جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: افلاطون در «جمهوری» پیشنهاد می‌کند که فرد روشن‌فکر در بازگشت به قلمرو سایه‌ها، خود را سرگردان خواهد دید. بنابراین در همان ابتدای سنت فلسفی غرب، تأیید واضحی بر این ایده وجود دارد که به دنبال اشراق، جهان حسی را می توان به گونه ای متفاوت تجربه کرد. در این کتاب، مارک آر. وین این ایده را پذیرفته است، اما استدلال می‌کند که «روشنگری» یا بلوغ معنوی ممکن است منجر به، و ممکن است تا حدی شامل، نه چندان حالت سردرگمی یا گیجی در تجربه ما از چیزهای حسی باشد، بلکه در تجدید قلمرو حواس در این دیدگاه، «سایه‌ها»، آن‌گونه که در تجربه‌ی بیننده نمایان می‌شوند، می‌توانند اثری از افکار و نگرش‌های دینی داشته باشند، و بنابراین ممکن است حتی زمانی که با قلمرو چیزهای حسی درگیر می‌شویم، به افکار دینی مشغول شویم. و اگر چنین باشد، پس یک ایراد استاندارد به مفاهیم مسیحی، و به طور کلی افلاطونی، از زندگی معنوی حذف خواهد شد: توجه به قلمرو اندیشه‌های دینی لزوماً مستلزم نادیده گرفتن جهان اشکال حسی نیست. و حتی ممکن است در مواجهه ما با قلمرو اشکال حسی است که بینش‌های دینی خاصی به وضوح به ما ارائه می‌شود.

ترجمه ماشینی: مقاومت کردن! این پند و اندرز طیف قابل توجهی از تأملات الهیاتی را در مورد فرهنگ مصرف کننده در ایالات متحده متحرک می کند. و برای بسیاری از متکلمان، منبع و قله مقاومت فرهنگی مسیحی، عشای ربانی است. آنتونیو ادواردو آلونسو در ارتباط کالایی، این شیوه غالب تأمل الاهیاتی در مورد مصرف گرایی معاصر را زیر سوال می برد. او استدلال می کند که تقلیل کار الهیات به مقاومت و تمرکز امید مسیحی در مراسم عشای ربانی که ممکن است بهتر از آن حمایت کند، توانایی ما را برای صحبت در مورد فعالیت خدا در فرهنگ مصرفی تضعیف می کند. این کتاب با طرح مجدد این پرسش بر حسب فعالیت خداوند در فرهنگ مصرف‌کننده و علی‌رغم آن، یک گزارش الهیات زنده از فرهنگ مصرف‌کننده ارائه می‌کند که نه تنها فریب‌های آن را می‌شناسد، بلکه رگه‌هایی از حقیقت را در وعده‌های شکسته‌شده و امیدهای از بین رفته‌اش می‌شناسد.

ترجمه ماشینی: تقریباً 40 درصد از همه آمریکایی ها هیچ ارتباطی با مذهب سازمان یافته ندارند. با این حال، بسیاری از این افراد، حتی اگر هرگز وارد یک خانه عبادت نشوند، زندگی عمیقاً روحانی دارند. اما ماهیت و ارزش معنویت غیر کلیسایی در آمریکا چیست؟ آیا این یک پدیده اخیر است، یک مد عصر جدید که به زودی محو خواهد شد، یا یک جنبه دیرینه و ضروری از تجربه آمریکا؟ رابرت فولر در کتاب «معنوی اما نه مذهبی» پاسخ های جذابی به این سؤالات ارائه می دهد. او نشان می‌دهد که شیوه‌های معنوی جایگزین، سابقه طولانی و غنی در آمریکا دارند که به دوره استعمار بازمی‌گردد، زمانی که اعضای کلیسا به ندرت از 17 درصد فراتر می‌رفت و علاقه به طالع‌بینی، اعداد، جادو و جادوگری زیاد بود. فولر چنین سنت‌های غیرکلیسایی را در اواسط قرن نوزدهم دنبال می‌کند، زمانی که آمریکایی‌ها با اشتیاق به فلسفه‌های جدیدی مانند سوئدبورژیانیسم، استعلایی‌گرایی، و مسحورگرایی پاسخ دادند، درست تا علاقه فعلی به مراقبه، کانال‌گذاری، پیشگویی و انبوهی از اعمال معنوی غیر متعارف. در سرتاسر، فولر استدلال می‌کند که به دور از دلتنگی‌های فراری و خودشیفته‌ای که اغلب به آنها نشان داده می‌شود، جویندگان معنوی غیرکلیسا مجموعه‌ای بالغ و پویا از باورهای اساسی را می‌پذیرند. آنها به جای زندگی پس از مرگ، بر منابع درونی معنویت و این دنیا تمرکز می کنند. آنها به دسترس پذیری خداوند و قدرت های بکر ذهن اعتقاد دارند. آنها یک وحدت اساسی بین علم و دین و یک برابری بین جنسیت ها و نژادها می بینند. و آنها تمایل بیشتری به آزمایش باورهای خود و تغییر آنها در زمانی که ثابت می شود غیرقابل دفاع هستند، هستند. معنوی اما نه مذهبی به موقع، گسترده در محدوده خود، و با درک تاریخی روشن، دیدگاه تازه ای را در مورد تعداد رو به رشد آمریکایی هایی که معنویت خود را خارج از کلیسا می یابند، ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی: این سفر بینش‌آمیز و تحریک‌آمیز در میان مناظر معنوی، راه‌هایی را بررسی می‌کند که در آن معنویت‌های زندگی در جامعه غربی تجربه و درک شده‌اند، و استدلال می‌کند که اشکال بی‌شمار معنویت کل‌نگر امروزی به ما کمک می‌کنند تا در مواجهه با خواسته‌های خفه‌کننده بیست و یکم تعادل پیدا کنیم. زندگی قرن هجدهم. کتاب روشنگرانه ای که راه های تجربه و ارزش گذاری معنویت را در جامعه غربی بررسی می کند. فرهنگ امروزی این باور را بررسی می کند که معنویت مدرن صرفاً گسترش سرمایه داری است که در آن مردم معنویت را بدون پس دادن چیزی مصرف می کنند، ادعا می کند که بسیاری از طیف گسترده ای از اعمال عمومی ذهن- بدن-روح واقعاً نیرویی اخلاقی برای "زندگی خوب" هستند. ، به ما کمک می کند تا تعادل را در خواسته های نوشته شده زندگی قرن بیست و یکم پیدا کنیم توسط یک رهبر شناخته شده جهانی که در این زمینه کار می کند، سه گانه ای از کتاب ها از جمله انقلاب معنوی (2005، با لیندا وودهد) و جنبش عصر جدید (1996) را تکمیل می کند، که ظهور و تأثیر معنویت امروز را ترسیم می کند.

ترجمه ماشینی: مسیحی، مانند پروردگارش، «از این جهان نیست» (یوحنا 17:16) زیرا جهان «شر» است (غلاطیان 1:4) و شیطان بر آن حکومت می کند (دوم قرنتیان 4:4). به مسیحی دستور داده شده است که دنیا را دوست نداشته باشد (اول یوحنا 2: 15-17) و با آن مطابقت نداشته باشد (رومیان 12: 1-2). با توجه به آن، دکتر راکمن پنج دلیل اساسی را بیان می کند که مسیحی معتقد به کتاب مقدس باید در برابر فشار کنونی برای پیوستن به توده مختلط «مردان میمون» که اکنون به مصیبت بزرگ فشار می آورند، مقاومت کند. اومانیست‌هایی که به همه فشار می‌آورند تا همه تفاوت‌ها را از بین ببرند تا «عصر جدیدی» از صلح، رفاه و غیره را به وجود آورند، هیچ دانش یا درک و شناختی از طبیعت، تاریخ، آزادی، آینده یا چیزهای ابدی بشر ندارند. اینها همان دلایلی هستند که شما باید در ظاهر هر چیزی و هر چیزی که با برنامه آنها مرتبط است را رد کنید. دکتر پیتر اس. راکمن مدرک لیسانس خود را از دانشگاه آلاباما دریافت کرد و تحصیلات رسمی خود را با شش سال آموزش در دانشگاه باب جونز (چهار سال کامل و دو جلسه تابستانی سریع) به پایان رساند و شرایط لازم برای کارشناسی ارشد هنر و هنر را تکمیل کرد. مدرک دکتری فلسفه. دکتر راکمن با خواندن با سرعت هفتصد کلمه در دقیقه، قبل از دریافت دکترا موفق به خواندن حدود 6500 کتاب شده بود و هنوز هم به طور متوسط ​​هر روز یک کتاب می خواند. دکتر راکمن از اقتدار مطلق نسخه مجاز دفاع می کند و از هیچ محقق شناخته شده ای در هیچ کجا به خاطر موضع خود عذرخواهی نمی کند. دکتر راکمن علاوه بر موعظه انجیل و آموزش کتاب مقدس، مجموعه ای جامع از ادبیات و منابع عذرخواهی و جدلی تهیه کرده است که از اعتبار نسخه مجاز کتاب مقدس حمایت می کند.

ترجمه ماشینی: در دنیای پیچیده و متکثر امروزی، به‌ویژه در فرهنگ‌های غربی، تغییری قابل شناسایی در روابط مردم با سنت‌های دینی رخ داده است. برخی از این تغییرات در سنت‌های فرهنگی غیرغربی نیز نفوذ کرده است، زیرا آنها در معرض تلویزیون و سایر رسانه‌هایی که تحت سلطه سبک‌ها و زمینه‌های زندگی غربی هستند و تحت تأثیر قرار گرفته‌اند. یک حرکت متناظر، تجدید حیاتی علاقه به معنویت انسان است. به‌طور سنتی، معنویت در چارچوب‌های دینی قرار داشته و گنجانده شده است، اما در حالی که پیوندهای بین این دو حوزه هنوز توسط بسیاری در دنیای معاصر تصدیق می‌شود، برخی معنویت را به عنوان جنبه‌ای از زندگی انسان می‌دانند که از دین متمایز است. در نتیجه، امروزه بسیاری در جستجوی معنا در درون و بدون سنت‌های دینی هستند و به دنبال پاسخی برای پرسش‌های اخلاقی و اخلاقی هستند که در اثر انفجار دانش و فناوری ایجاد شده‌اند. یکی از نتایج، علاقه مجدد به ابعاد مذهبی، معنوی و اخلاقی آموزش در طول چرخه زندگی است. این کتابچه راهنمای بین المللی تحقیقات و عملکرد حرفه ای محققانی را که روزانه درگیر در نظر گرفتن این ابعاد در آموزش هستند، ارائه می دهد. نتیجه مجموعه‌ای از مقالات است که این رشته را در تمام سطح بین‌المللی آن، مانند امروز، منعکس می‌کند. در این فصول نیز دستور کار آینده تعبیه شده است که در آن ابعاد دینی، اخلاقی و معنوی در آموزش به عنوان راهی مهیج و چالش برانگیز برای مربیان در تمام سطوح جامعه مطرح می شود. همچنین، چشم اندازی برای ظهور جهانی صلح آمیز و عادلانه ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی: این کتاب خوانندگان را با مفهوم عصر محوری و ارتباط آن با جهانی در بحران آشنا می کند. محققان به طور فزاینده ای به تز فیلسوف کارل یاسپرس علاقه مند شده اند که انقلاب معنوی در آگاهی در طول هزاره اول قبل از میلاد به طور قطعی تاریخ جهان را شکل داد. ایده‌های محوری تعالی به ایدئولوژی‌هایی برای ادیان و تمدن‌های جهانی تبدیل می‌شوند و به نوبه خود در یک سیستم جهانی اوراسیا که در سطح جهانی گسترش می‌یابد و به پایه‌ی دنیای معاصر ما تبدیل می‌شود، ادغام می‌شوند. در کنار ایده‌ها و ایدئولوژی‌ها، عصر محوری همچنین شیوه‌های معنوی را آموزش می‌داد که در برابر مقیاس جدید قدرت تمدنی مقاومت می‌کردند: در جوامع کوچک ضدفرهنگی در حاشیه جامعه، آنها تمرکز آگاهانه ما را به سمت درون معطوف می‌کنند تا خود را متحول کنیم و بر پتانسیل‌های مخرب در طبیعت انسانی غلبه کنیم. معنویت های محوری به بشریت یک خرد عملی، یک روانشناسی عمیق و امید عمیق ارائه می دهند: تبدیل ناامیدی به انعطاف پذیری، به ما کمک می کند با شجاعت با چالش های اکولوژیکی و سیاسی که امروز با آن روبرو هستیم روبرو شویم.

ترجمه ماشینی: خدا چیست؟ ایمان به خدا یعنی چه؟ بعد از مرگ خدا چه اتفاقی برای خدا می افتد؟ این کتاب «مرگ خدا» را از منظر فلسفی بررسی می‌کند. این کتاب بر توحید، شرک و فطرت متمرکز است و اهمیت تازه‌ای از معنویت - و «معنوی، اما نه دینی» - در پاسخ به مرگ خدا را مورد بحث قرار می‌دهد. در سال‌های اخیر، باورهای دینی رو به افول بوده است، اما سکولاریسم نمی‌تواند نیازهای معنوی ما را برآورده کند. ما اکنون در عصری "پساسکولار" زندگی می کنیم که در آن رابطه بین فلسفه، معنویت و دین باید دوباره مورد بررسی قرار گیرد. این کتاب به عنوان یک مقاله اکتشافی، خواننده را در سطح عمیقی درگیر می کند و متفکران مدرن مختلفی از جمله نیچه، هگل، فروید، لویناس، آسمان و بوبر را در نظر می گیرد. این یک مراقبه پایدار در مورد منشاء خدا، مرگ خدا، و آینده "خدا" به عنوان یک ایده آل راهنما ارائه می دهد.