آثار مرتبط با شخصیت ها | کتابخانه مجازی الفبا

در این مقاله به نقد و بررسی نسبت ترور و تفکر در آرای ایگلتون، هابرماس، دریدا و چامسکی در کتاب «ترور و تفکر» پرداختیم. کتاب حاضر از آن­جهت که حاوی دیدگاه­های متفاوت و گاهاً متضادی دربارۀ دو واژۀ بحث­ برانگیز در اندیشۀ سیاسی(ترور و تفکر) می­باشد، خواننده را در معرض چالش تئوریک دربارۀ یک پدیدۀ واحد(نظیر واقعۀ 11 سپتامبر) قرار می­دهد و بدین­ ترتیب، ذهنیت پیچید ه­ای برای خوانندگان ایجاد می­گردد تا درباب پدیده­های پیچیدۀ اجتماعی تأمل بیشتری نمایند. در نقدی کلی تمام دیدگاه­های فوق(هر کدام از منظری خاص)، نسبت به تاریخ­نگاری یک واقعۀ تروریستی با اشکالاتی روبه­ رو هستند که این مانع برقراری نسبت میان ترور و تفکر و به ­تبع آن درک یک پدیده با ابعاد متفاوت آن می­ گردد که در نقدهای انجام ­شده تلاش گردیده تا به آن پرداخته شود.

کیرکگور و لویناس هر دو فیلسوف فردیت‌اند. لویناس در آزادی دشوار و نام‌های خاص به شدت از کیرکگور انتقاد می‌کند و او را به سوبژکتیویسم، خشونت و دست‌کم‌گرفتن اخلاق متهم می‌کند. با این‌حال، فاصله‌ای که هر دو را از هم جدا می‌کند، بسیار کوتاه است، به‌ویژه اگر کسی تعلیقات غیرعلمی نهایی کیرکگور را با دقت خوانده باشد. در این مقاله بحث می‌شود که هر دو متفکر تمامیت غیرشخصی را کنار می‌گذارند؛ نامتناهی را تقلیل‌ناپذیر می‌دانند؛ اخلاق را به سوی شخص دیگر معطوف می‌سازند و رنج را در طول زندگی ضروری می‌خوانند. مهم‌تر از همه، کیرکگور و لویناس هر دو به سوبژکتیویته به‌عنوان امری می‌اندیشند که به‌نحو بنیادین به فراتر از خود، به سوی نامتناهی اشاره دارد.

ترجمه ماشینی: بحث‌های اخیر در فلسفه دین، اخلاق و فلسفه سیاسی شخصی عمیقاً تحت تأثیر دو فیلسوف است که اغلب تصور می‌شود در تقابل با یکدیگر هستند، سورن کیرکگارد و امانوئل لویناس. این جلد که صریحاً به رابطه بین لویناس و کیرکگارد اختصاص دارد، مقایسه دقیق‌تری و تعامل پایدار بین آنها را ارائه می‌کند. دانشمندان تثبیت شده و جدیدتر که سنت‌های مختلف فلسفی را نمایندگی می‌کنند، این دو متفکر را در 12 مقاله درخشان به گفتگو می‌آورند. آن‌ها شباهت‌ها و تفاوت‌هایی را در نحوه تبیین هر یک از فلسفه‌های دینی منحصربه‌فرد در نظر می‌گیرند و مضامینی مانند زمان، تعهد، عشق، سیاست، خدا، متعالی و ذهنیت را ارائه می‌کنند. این گفتگو بین همسایگان مطمئناً الهام‌بخش تحقیقات بیشتر و شعله‌ور کردن بحث‌های فلسفی خواهد بود.

ترجمه ماشینی : لویناس تنها انتقاد ساختاری ممکن از هگل را با افشای ابعادی از سوبژکتیویته انسانی فرموله می‌کند که باید با کلیت دیالکتیکی پیش‌فرض شود بدون اینکه بتوان در آن گنجانده شود. آن کلاوزن این بعد از سوبژکتیویته انسانی را به عنوان وجدان بازسازی می کند و آن را با انتقاد هگل از وجدان مواجه می کند که در آن شخصیت محوری اندیشه هگل نیز نمونه ای از آن دیده می شود. بنابراین مطالعه مضاعف به دو چیز دست می یابد: از یک سو، رابطه بین هگل و لویناس را در ساختار منطقی اساسی آن روشن می کند. با این حال، نه تنها ویژگی تاریخی دارد، بلکه مدعی است کمکی سیستماتیک به درک مفهوم وجدان دارد. وجدان را نمی توان به معنای صرفاً روان شناختی تقلیل داد. بلکه به طور کلی وارد قانون اساسی ذهنیت می شود. فراتر از همه نظم‌های منشأ کیهانی، تئونومری یا متافیزیکی، وجدان تعهد ما به خوبی را نشان می‌دهد، که با این حال نمی‌توان آن را تعهدی به مطالب خاصی در نظر گرفت، بلکه باید به‌عنوان تجربه یک ادعای بی‌قید و شرط از طرف مقابل درک شود. .

ترجمه ماشینی : می توان به مردم بی احترامی کرد. اما این آسیب پذیری نمادین از کجا می آید؟ و چه پیامدهایی برای همزیستی اجتماعی ما دارد؟ استفن هرمان با تئوری های بازشناسی و تئوری های دگرگونی شروع به بررسی این دو سوال می کند. او به دنبال G.W.F. هگل استدلال می کند که وابستگی نامتقارن به شناخت دیگران علت آسیب پذیری نمادین است. او سپس به پیروی از E. Levinas نشان می دهد که پیامد این گشودگی به آسیب، قرار گرفتن نامتقارن در برابر مسئولیت دیگران است. تز اصلی پژوهش حاضر برگرفته از آثار هگل و لویناس است: رویارویی خود و دیگری بر اساس عدم تقارن مضاعف امر اجتماعی ساخته شده است.

ترجمه ماشینی : آسیب پذیری نمادین به باز بودن وجود انسان در برابر اعمال بی احترامی اشاره دارد. بر اساس کار تئوری تشخیص G.W.F. هگل و کار بر روی نظریه دگرگونی توسط E. Levinas، Steffen Herrmann نشان می دهد که این شکل خاص انسانی از آسیب پذیری با یک وابستگی شناختی اساسی به دیگران و مواجهه اخلاقی وجودی با دیگران مرتبط است. این منجر به تز اصلی تحقیق می شود: رویارویی بین خود و دیگری توسط عدم تقارن مضاعف امر اجتماعی ساختار یافته است.

ترجمه ماشینی : فکر کردن به فاجعه اولین دستور فکری در مواجهه با فاجعه ای است که یهودیان اروپایی را در جریان شوعه رخ داد. فکر کردن به فاجعه به معنای درک این است که چرا شوآ توانست در اروپای متمدن رخ دهد که توسط عقل انسانی و ارزش های پیشرفت و روشنگری شکل گرفته بود. یعنی فکر کردن به امکانی برای آینده فلسفه. والتر بنجامین که پیش از موعد با این مشکلات دست و پنجه نرم می کرد، تئودور آدورنو، ماکس هورکهایمر و امانوئل لویناس شجاعت، قدرت و درک - و گاهی اوقات به سادگی ناامیدی - داشتند تا به آنچه اتفاق افتاده بود فکر کنند. آنها که از خشم و میل به شهادت برانگیخته شده بودند، احساس کردند که نیاز فوری به فریادهای عذاب قربانیان آشویتس در تفکر خود دارند.

ترجمه ماشینی : این تز استدلال می کند که اندیشه هایدگر بینش های اساسی را در مورد چالش های ساختاری ارائه می دهد که مدرنیته برای یک فرد اخلاقی و مذهبی ایجاد می کند. من استدلال می‌کنم که این دشواری‌ها به یک برداشت ابزارگرایانه از حقیقت، انکار یا سرکوب تناهی به‌عنوان شرط معنادار بودن، و یک انسان‌شناسی فلسفی که هم بیش از حد ذهن‌گرا و هم بیش از حد عین‌گرا است، منتهی می‌شود. با این حال، در حالی که هایدگر در تشخیص خوب بود، او تمایلی به ارائه نسخه‌های انحرافی و مبهم برای این مشکلات نداشت. تز من در پی پاسخگویی به این خلأ با قرار دادن مشاهدات انتقادی هایدگر در خدمت بیان یک اخلاق دینی مثبت است. برای این منظور، به دنبال یافتن موقعیت‌ها و اعمال انسانی است که حقیقت را در نوری غیرابزاری آشکار می‌کند، و پایان‌پذیری را به‌عنوان شرط مثبت معناداری نشان می‌دهد و جوهره را آشکار می‌کند، و همچنین از منظر هستی‌شناختی دوباره تعریف می‌کند. انسان در اصطلاح غیر سوبژکتیوستی و غیر عینی گرا. من استدلال می‌کنم که اینها شامل گوش دادن و سپاسگزاری می‌شود - تمایلات و اعمالی که من ادعا می‌کنم باید ستون فقرات هر اخلاق دینی را تشکیل دهند، و در عین حال ادعا می‌کنم که نباید محدود به کسانی باشد که به خدای شخصی و خداباور اعتقاد دارند. پایان نامه من به چهار طریق به حوزه های الهیات مدرن و مطالعات هایدگر کمک می کند. نخست، نشان می دهد که منتقدان هایدگر (مانند لویناس و آدورنو) در مخالفت هستی شناسی با اخلاق اشتباه می کنند. دوم، نشان می دهد که منتقدان هایدگر (مانند ماریون و یوناس) اشتباه می کنند که هستی شناسی را در مقابل الهیات قرار می دهند. ثالثاً، نشان می دهد که دوگانگی خود هایدگر در مورد ربط اخلاقی و الهیاتی اندیشه او امکان ایجاد یک موضع عمیقاً اخلاقی و الهیاتی را فراهم می کند. و چهارم، تفسیری منحصر به فرد و پس از هایدگری از قدردانی ارائه می دهد، تفسیری که در آن به عنوان ساختاری از دازاین درک می شود که هم «همیشه» و هم «هنوز» عمل نمی کند.