جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : موضوع تحقیق من برداشت فقیه شیعه محمد حسین فضل الله (1935-2010) از قدرت، کاربردها و کارکردهای آن است. فضل الله از چهره های برجسته جنبش شیعی لبنان و احیای اسلامی در کل بود. به طور خاص، من کتاب اسلام و منطق قدرت، 1976 او را بررسی می کنم، که در آن قدرت را به عنوان یک سیستم منسجم و پیچیده معرفی می کند و اصولی را تعریف می کند که به قدرت طلبی و قدرت مشروعیت می بخشد. استفاده از زور فضل الله قدرت را در تشکیل و حفظ ساختار اجتماعی و سیاسی که از طریق آن می توان پیام اسلام را عملی کرد و تداوم دعوت به آن را تضمین کرد، ضروری دانست. عناصر و ابعاد مختلف قدرت - معنوی، اجتماعی، سیاسی - با هم مرتبط هستند زیرا بازتولید قوه را تضمین می کنند، که به نوبه خود نظم اجتماعی - سیاسی و قدرت معنوی جامعه را حفظ می کند. ادعای من این است که فضل الله از طریق مفهوم قدرت، نقش سیاسی تشیع مدرن را مورد بازنگری قرار داد. پایان نامه در نه فصل تنظیم شده است. در فصل اول به تشریح زمینه تاریخی و فکری فضل اللهی می پردازم که در آن نظریه قدرت خود را بیان کرد. فصل دوم زندگینامه فکری نویسنده را ارائه می دهد. فصل سوم قوه را به عنوان یک سیستم و اجزای مختلف آن ارائه می کند. فصل چهارم، تفسیر مجدد او از مذهب شیعه را به عنوان عقیده زور بیان می کند. فصل پنجم، تفسیر مجدد او از مولفه های معنوی قدرت را تحلیل می کند. در فصل ششم، جنبه‌های اجتماعی توانمندسازی را بررسی می‌کنم و در ادامه فصل هفتم را به برداشت او از قدرت سیاسی اختصاص می‌دهم. فصل هشتم به بررسی اخلاق قدرت فضل الله می پردازد. فصل آخر به تحلیل ابزارها و راهبردهای بلاغی او می پردازد. من به شیوه ها و ابزارهایی که فضل الله به وسیله آنها سنت شیعه را بازتفسیر می کند و از طریق آنها اصول اسلامی در مورد زور و قدرت را مورد توجه ویژه قرار می دهد. برای درک بهتر تفکر احیاگر شیعی، پیشنهاد می‌کنم آن را از طریق یک الگوی دگرگون‌کننده مطالعه کنیم که به ما امکان می‌دهد تغییر بنیادی در تشیع را از آرام‌گرایی به کنش‌گرایی به‌عنوان فرآیندی چندوجهی و پیچیده درک کنیم.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه تحقیقی سازنده الهیاتی در زمینه نامگذاری تجربه خداوند است که در بستر مواجهه با دیگری انسان پدید می آید. دهه‌های اخیر شاهد موجی از الاهیات متمرکز بر ساختار «رابطه» و مضامین نزدیک به هم مانند متقابل و اتحاد بین الاذهانی بوده است. در عين حال، انديشه ديني آن گونه كه از فلسفه قاره اي آگاهي دارد، بيش از پيش به سمت زبان پوچ، محال، قطعه و غياب گرايش يافته است. این پروژه منابع منحصر به فرد (و از بسیاری جهات دست نخورده) زبان شاعرانه را برای آشکار ساختن آپوریای همسویی و بیگانگی همزمان در تجربه درون ذهنی و درون ذهنی و همچنین اهمیت الهیاتی آن آپوریا ارائه می دهد. یک روش مطالعه موردی سازنده استفاده می‌شود که اروس را در شعر عاشقانه جان دان (فصل دوم)، شفقت در نامه‌ها، مقالات و دفترهای سیمون ویل (فصل سوم) و تأمل در کتاب X اعترافات آگوستین (فصل چهارم) را تحلیل می‌کند. در سرتاسر، به آمیختگی فرم و محتوا در گفتار شاعرانه توجه زیادی می شود و هرمنوتیکی چند بعدی و مشارکتی را پدید می آورد. در فصل پنجم، الهیات شجاعت پل تیلیش به طور انتقادی مورد بررسی قرار می گیرد تا از این استدلال نهایی حمایت کند که این سه نویسنده تجربه رابطه گرایی وحیانی را با شهادت، به طور مادی و رسمی، به قدرت شجاعت هماهنگ کردن نام می برند. شجاعت به خطر انداختن تبعیت از آپریا رابطه خود-دیگری علی رغم ابهام و اضطراب، بحران و اضطرار، ذاتی این ماندگاری.

ترجمه ماشینی : این پایان‌نامه تحقیقی قوم‌نگاری از تمرین‌کنندگان صوفی نقشبندیه در سارایوو، بوسنی و هرزگوین است. معرفت‌شناسی آن بر این فرض استوار است که درک دقیقی از اسلام که واقعیت‌های پیچیده و دیدگاه‌های متناقض را می‌شناسد، مستلزم بررسی شکل تجسم یافته آن است. در نتیجه، این پروژه تحقیقاتی با ارزیابی تجربیات و اعمال از دیدگاه آنها، به تحلیل بومی مسلمانان صوفی پرداخت. به دنبال این استراتژی، دو جامعه خاص به رهبری شیوخ مختلف شناسایی شدند. اگرچه هر شیخی مدعی منشأ نقشبندی مشترک بود و در محیط سنتی، فرهنگی، زبانی و تاریخی مشابهی قرار داشت، تفاوت‌های آشکار قابل توجهی از الهیات، اعمال مناسکی و سطوح مشارکت اجتماعی وجود داشت. در پرتو تکامل تاریخی اقتدار نهادینه شده شیخ در تصوف، این تضاد تجربی نشان می‌دهد که هنجارهای جهانی، ساختارهای نظری و اصول سنتی در چارچوب نقشبندی مشترک بوسنیایی در نهایت تابع شیخ هستند. این تز استدلال می‌کند که در حالی که در چارچوب تداوم اعتقادی و یک چارچوب هنجاری تعریف شده گسترده عمل می‌کرد، هر شیخی در ایجاد انطباق‌های مشروع که خطوط اعتقاد دینی را شکل می‌داد و کاربرد آن را در یک محیط معاصر زمینه‌ای می‌کرد، آزاد بود. در نهایت، آژانس او به دلیل تنوع قابل توجهی بود که در این زمینه با آن مواجه شد. مطالعه حاضر بدین ترتیب بر انعطاف پذیری ذاتی تصوف تأکید می کند و به شناخت اهمیت اصلی شیخ کمک می کند. در درجه اول از طریق رویکردی قوم نگارانه که بر نقش شیخ در تصوف به طور عام و نقشبندیه به طور خاص تمرکز دارد، به مطالعات تجربی اسلام می افزاید.

ترجمه ماشینی : دریانورد کلیشه ای قرن هجدهم مردی خرافاتی بود که توجه چندانی به مسیحیت نداشت. در حالی که این درست است که بیشتر دریانوردان در این زمان ایمانی ترکیبی داشتند، مورخان تأثیر مسیحیت را به حداقل رسانده اند. این پایان نامه چالش های مختلف ایدئولوژیک و معنوی منحصر به فرد مسیحیان آمریکایی را که در دوران اولیه ملی (1775-1815) در دنیای دریایی زندگی می کردند، تحلیل می کند. فصل اول به بررسی رابطه مسیحیت آمریکایی و اسلام می پردازد. سپس تمرکز به مشیت گرایی آمریکایی می رود، تلاش مسیحیان آمریکایی برای تفسیر آنچه اراده خدا در امور بشری بود. فصل آخر به بررسی نقش روحانیون نیروی دریایی و مبارزاتی که آنها در انجام مسئولیت‌های معنوی خود با آن روبه‌رو بودند، می‌پردازد. این پایان نامه تلاشی است برای بررسی مجدد زندگی دریایی از دریچه دینی. در حالی که مسیحیت مطمئناً در این شرایط زنده ماند، رشد نکرد. در بسیاری از موارد، اصول مسیحیت توسط فرهنگ دریایی به چالش کشیده شد یا تضعیف شد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه جوامع ذینفع، محیط فیزیکی و زندگی روزمره دو زیارتگاه صوفی قادریه را که کمتر مورد مطالعه قرار گرفته است مرتبط با شیخ عبدالقادر جیلانی (1077 - 1165 م)، متکلم مسلمان حنبلی قرن دوازدهم و یکی از بنیانگذاران پس از مرگ ترسیم می کند. قدیمی ترین فرقه های صوفیانه در اسلام اولین زیارتگاه در بغداد است و اتاق دفن او را در خود جای داده است. و دومین زیارتگاه در حومه شهر عقره در منطقه کردستان شمال عراق، زیارتگاه پسرش شیخ عبدالعزیز (متوفی 1206 م) است. وی همچنین به دلیل سخنرانی در علم کلام حنبلی در منطقه مشهور بود و به این دلیل و همچنین ارتباط خود با شیخ عبدالقادر را گرامی داشت. با توجه به این پرسش پژوهشی که «جهت‌گیری‌های هویتی این دو زیارتگاه صوفی قادریه در دوران معاصر چیست؟» یافته‌های ارائه شده در اینجا نتیجه تحقیقات میدانی است که بین نوامبر 2009 و فوریه 2014 انجام شده است. این تحقیق میدانی زمینه پیچیده‌ای را نشان می‌دهد که در آن این دو زیارتگاه وجود داشته و با هم تعامل داشته‌اند، تحت تأثیر ذینفعان صوفی و غیرصوفی که با آنها شناسایی شده و به آنها دسترسی داشته‌اند. زیارتگاه هایی برای رفع نیازهای روحی و عملی گوناگونی که به نوبه خود بر نحوه نگرش و نگاه هر یک به حرم از جهت گیری های مختلف تأثیر می گذارد. این جهت گیری های همپوشانی شامل نهاد صوفی قادری و محل استراحت قدیس حامی آن است. مسجد ارتدکس اهل سنت با امامان مفتی آن که در استخدام دولت عراق هستند. مرقد مقدس محله جامعه شیعیان محلی و مقصد آن برای کمک های معنوی و عملی؛ و تامین کننده محلی رفاه برای فقرای شهر (آشپزخانه سوپ، سالن تشییع جنازه و تولید برق از جمله خدمات دیگر). یافته‌های تحقیق همچنین نشان می‌دهد که صحنه‌ی صوفی قدیری دائماً در حال تغییر و تطبیق است که از محیط‌های اجتماعی- مذهبی- سیاسی ملی و منطقه‌ای که این دو حرم در آن وجود دارند مصون نیست: یک طبقه سیاسی ملی غیرصوفی که برای نفوذ و دستکاری در این زیارتگاه‌ها به نفع خود رقابت می‌کند. اهداف؛ و جناح‌های فرقه‌ای ملی قدرتمند برای انجام همین کار تلاش می‌کنند. ترکیبی از ذینفعانی که از این دو حرم استفاده می‌کنند و با آن‌ها ارتباط برقرار می‌کنند، شکل دهندگان تأثیرگذار این نهادها، هم از لحاظ فیزیکی و هم از لحاظ معنوی، هستند. بیشتر ذینفعان از طریق مواجهه و تعامل با یکدیگر در حفظ و تجدید حیات این دو حرم مشارکت داشتند، اما برخی نیز بر اساس دیدگاه جهت گیری خاص خود به دنبال سازگاری و تغییر آنها بودند.

ترجمه ماشینی : هدف اصلی این پایان نامه نشان دادن این است که آموزه خداباوری باز، آموزه بی اشتباهی را انکار می کند. به طور خاص خداباوری باز، ارجاعات کتاب مقدس به علم و حاکمیت الهی خداوند را به دروغ تفسیر می کند، و برعکس، ارجاعات وزین کتاب مقدس به آن دو ویژگی را که کمال و کامل بودن را به گونه ای که خداباوری آشکار صراحتاً انکار می کند، نادیده می گیرد. در حالی که از دوران روشنگری، و عمدتاً در دوران مدرن و پست مدرن، آموزه خطاکاری به شدت مورد بحث بوده است، ممکن است استدلال شود که درک سنتی از خطای کتاب مقدس وجود داشته است که از کتاب مقدس استخراج شده است، و از زمان پدران اولیه کلیسا تا دین شناسان محافظه کار امروزی. این دیدگاه در اکتبر 1978 در قالب بیانیه اشتباه کتاب مقدس شیکاگو تدوین شد. این سه منبع بیش از درک کافی از خطای کتاب مقدس ارائه می دهند که با آن می توان دیدگاه های خداباوری آشکار را اندازه گیری کرد. خداباوری باز دیدگاه سنتی در مورد صفات خداوند را مورد انتقاد قرار می دهد، که حداقل آن دانایی و حاکمیت خداوند است. دستور کار اساسی برای تلاش های آنها حفظ دیدگاه عالی از اراده آزاد انسان است. نتیجه نهایی تلاش های آنها انکار صریح دانایی و حاکمیت کامل و کامل الهی خداوند است که در کتاب مقدس ارائه شده است، که به نوبه خود باعث نقض آموزه خطاکاری می شود. پیامدهای چنین انکاری برای آموزه خدا و دیدگاه عالی به کتاب مقدس قابل توجه است.

ترجمه ماشینی : این مقاله تحقیقاتی به دنبال بررسی این موضوع است که سعادتمندان چه کمکی می توانند در توسعه یک پارادایم اخلاقی در ساختارهای رهبری در محیط های کلیسایی داشته باشند. بنابراین، این تحقیق برخی از فرآیندهای تفسیری را به عنوان بخشی از روش شناسی خود در پرداختن به جنبه هایی از متن در متی فصل 5 که به بخشی از سعادت های موجود در موعظه روی کوه می پردازد، اختصاص می دهد. این تحقیق همچنین سعی خواهد کرد به این سؤال پاسخ دهد: «اصول رهبری اخلاقی، که از موعظه روی کوه گرفته شده است، چگونه می‌تواند قابلیت مربیگری را در کلیسا افزایش دهد؟ Osmer (2008) از چهار وظیفه تفسیر الهیات عملی که عبارتند از: وظیفه توصیفی-تجربی، وظیفه تفسیری، وظیفه هنجاری و وظیفه عملگرایانه برای توسعه الهیات عملی رهبری در پاسخ به این سؤال استفاده خواهد شد. این چهار وظیفه همچنین به تحقیق در استخراج برخی از اصول رهبری اخلاقی از مطالعه سعادت‌ها کمک می‌کنند و فضیلت‌هایی را پیشنهاد می‌کنند که می‌توانند به عنوان درس‌های راهنمایی برای رهبران کلیسا مفید باشند. جالب است بدانید که متی 4، فصل قبل از «موعظه بزرگ»، آغاز خدمت عیسی را که شامل دعوت اولین پیروان او می شود، ثبت می کند. بلافاصله پس از دعوت آنها، شاگردان باید می نشستند و به تدریس عیسی در موعظه روی کوه گوش می دادند، که به عنوان یک فلسفه رهبری اخلاقی و اخلاقی برای آنها و پیروان پس از آنها عمل می کرد. بنابراین، این مقاله به دنبال درک اختلاف بین آنچه که این شاگردان از رهبری عیسی مشاهده کردند و تأثیر آن بر آنها و فقدان آشکار چنین ارزش‌های اخلاقی و اخلاقی در بین رهبران کلیسا امروزی است.

ترجمه ماشینی : «شاهد» را می‌توان به عنوان مانیفست شاعرانه کلینتون اف. لارسون در نظر گرفت که جهت بسیاری از کارهای بعدی او را مشخص می‌کند. اگرچه «مورمونیزم» شاعرانه‌اش توسط چند تن از منتقدانش زیر سؤال رفته است، اما این تز نشان می‌دهد که لارسون قطعاً ایمان مورمونی خود را در «شاهد» به‌عنوان جستجویی استعاری برای آگاهی اسطوره‌ای بیان می‌کند. لارسون در حالی که در شعر برای مکان و زمان مقدس جستجو می کند، به دنبال نزدیک شدن به مرکز الهی و قدرتمند هستی است و بلافاصله استعاره ای از تلاش خود برای درک و جذب کفاره مسیح و صدایی شاعرانه ایجاد می کند که از آن می تواند صحبت کند. از خدا از همین اوج تصوری به عنوان شاعر-پیامبر است که لارسون به دنبال ایجاد یک شاعرانه مورمونی است که دارای ساختار «ترمیم» مورمونی مشابه ساختار «اپیفونوس» کاتولیک است که مشخصه بسیاری از آثار جویس و اوکانر است.

ترجمه ماشینی : در این مقاله سعی بر این است که رابطه بین مونادهای غیر مادی و اجسام مادی در فلسفه لایب نیتس. برای این منظور، تحقیق در مورد ماهیت انجام می شود از موناد استدلال می شود که سودآورترین تعریف است از موناد به صورت ترکیبی از فعال بدوی و نیروی منفعل یا به صورت ترکیبی از شکل اساسی و ماده اولیه بررسی دقیق از مفاهیم ساخته شده است ماده اولیه (نیروی غیرفعال اولیه) و اساسی فرم (نیروی فعال اولیه). این ارتباطات را آشکار می کند بین نیروی غیرفعال اولیه و نیروی غیرفعال مشتق، مقاومت بدن ها و ادراکات مغشوش مونادها و ارتباط بین نیروی فعال اولیه و مشتق نیروی فعال، حرکات بدن و ادراک متمایز مونادها. رابطه بین نیروی فعال اولیه و آزادی اشتهای منطقی) نیز بررسی شده است (فصل 9). با توجه به بدن، استدلال می شود که می توان آن را یا به عنوان یک در نظر گرفت پدیده یا به عنوان یک مجموعه. بخش پایانی مربوط به مفهوم بیان لایب نیتس است و مفهوم نزدیک (مقایسه ای و همزمان) روابط در فصل‌های 12-14، تلاش‌هایی برای بررسی این موضوع انجام شده است جزئیات روابط بیانی که گفته می شود بین آنها برقرار است روح (یا موناد غالب) و بدن خود، بین روح و اجسام دیگر، بین خود اجسام (آشکار لایب نیتس گرایش به مکانیسم و ​​تبیین بر حسب علیت فیزیکی)، و بین مونادها. فصل 15-16 هستند به بررسی علل نهایی و کارآمد اختصاص یافته است

ترجمه ماشینی : با این مقاله، قصد دارم نشان دهم که در اواخر باستان، تعریف سحر و جادو ذاتی تعریف متضاد آن یعنی دین بود. با فرض اینکه جدایی سحر و جادو از دین نشانه برخوردهای فرهنگی است. من استدلال می کنم که ایامبلیکوس (240-325 پس از میلاد) دی میستریس در سازماندهی مجدد سیاسی-مذهبی امپراتوری روم شرکت داشت. بخش اول این پژوهش به تحلیل اعتقادات دینی پورفیری (232-305 پس از میلاد) می پردازد. با این تحلیل، نشان می‌دهم که ایامبلیکوس رویکرد فلسفی پورفیری به دین را اصلاح کرد، که تمایز بین جادو و دین را به حداقل رساند. در بخش دوم این مطالعه، نشان می‌دهم که چگونه پاسخ ایامبلیکوس به پورفیری، شواهد دینی را به یک سیستم کل‌نگر جدید به نام «تئورگی» بازآرایی کرد. با برگرفتن از نظریه سیاسی نوافلاطونی، من همچنین توضیح می دهم که چگونه دی میستریس به طور جدایی ناپذیری سیاست را با الهیات پیوند می دهد.