جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : فیلسوف جیمز میلن (1757-1839) قدرت های عقلانی بشریت را در برابر فلسفه های شکاکانه و «عقل سلیم» پیشینیان اسکاتلندی خود اثبات کرد و اعتماد معاصران خود را به خاطر سیاست ویگ خود جلب کرد. او و کلاس‌های فلسفه و اقتصاد سیاسی که عمدتاً نادیده گرفته شده بودند، به وضوح مستحق مطالعه دقیق‌تر بودند. بنابراین پایان نامه من شامل زندگی نامه میلن و مقالات تفسیری در مورد سخنرانی های او در مورد فلسفه اخلاق و اقتصاد سیاسی و دیدگاه های سیاسی او است. جیمز میلن در دانشگاه سنت اندروز تحصیل کرد و در آنجا تحصیلات لیبرال در سنت اسکاتلندی و دانش خاصی از الهیات را به دست آورد. او در طول جنگ استقلال آمریکا با هنگ 83 پیاده به عنوان معاون روحانی تبدیل شد و تجربیات او در مورد حمایت بعدی او از یک شبه نظامی روشن می شود. پس از آن او به مدت 14 سال به عنوان وزیر در Paisley خدمت کرد و در آنجا با فرهنگ ادبی گلاسکو و سیاست های رنگارنگ رادیکال دوران انقلابی فرانسه آشنا شد. از سال 1797 تا زمان مرگش استاد فلسفه اخلاق در دانشگاه گلاسکو بود و در آنجا سخنرانی های مؤثری در مورد فلسفه اخلاق و اقتصاد سیاسی ارائه کرد. تأثیر تدریس او با تمرینات دانش آموز در مقاله نویسی، به پیروی از روش جورج ژاردین، افزایش یافت. او همچنین در سیاست ویگ آن روز فعال و تأثیرگذار بود. میلن از احتیاط سیاسی آدام اسمیت، توماس رید (96-1710) و جیمز بیتی شکست خورد. هشدار اسمیت در مورد «روح نوآوری جسورانه، اما اغلب خطرناک» در سیاست با «اصلاحات سریع و اساسی» مورد حمایت میلن، که اندیشه ویگ جان میلار (1735-1801) را گسترش داد، در تضاد است. این سخنرانی ها حاوی مطالب مشترک سنت های اسکاتلندی در فلسفه ذهنی است.

ترجمه ماشینی: این کتاب خوانندگان را با مفهوم عصر محوری و ارتباط آن با جهانی در بحران آشنا می کند. محققان به طور فزاینده ای به تز فیلسوف کارل یاسپرس علاقه مند شده اند که انقلاب معنوی در آگاهی در طول هزاره اول قبل از میلاد به طور قطعی تاریخ جهان را شکل داد. ایده‌های محوری تعالی به ایدئولوژی‌هایی برای ادیان و تمدن‌های جهانی تبدیل می‌شوند و به نوبه خود در یک سیستم جهانی اوراسیا که در سطح جهانی گسترش می‌یابد و به پایه‌ی دنیای معاصر ما تبدیل می‌شود، ادغام می‌شوند. در کنار ایده‌ها و ایدئولوژی‌ها، عصر محوری همچنین شیوه‌های معنوی را آموزش می‌داد که در برابر مقیاس جدید قدرت تمدنی مقاومت می‌کردند: در جوامع کوچک ضدفرهنگی در حاشیه جامعه، آنها تمرکز آگاهانه ما را به سمت درون معطوف می‌کنند تا خود را متحول کنیم و بر پتانسیل‌های مخرب در طبیعت انسانی غلبه کنیم. معنویت های محوری به بشریت یک خرد عملی، یک روانشناسی عمیق و امید عمیق ارائه می دهند: تبدیل ناامیدی به انعطاف پذیری، به ما کمک می کند با شجاعت با چالش های اکولوژیکی و سیاسی که امروز با آن روبرو هستیم روبرو شویم.

ترجمه ماشینی : در آغاز قرن بیستم، اندیشه فیلسوف مهاجر روسی، لو شستوف (1866-1938) هنجارهای فلسفی سنتی را به چالش کشید و تجربه فردی اضطراب مرگ را در خط مقدم بررسی فلسفی قرار داد. بر اساس تحقیقات من در آرشیو لو شستوف در سوربن، آرشیو کتابخانه و مجموعه های ویژه انجمن روانکاوی بریتانیا در موسسه روانکاوی و ترجمه های من از دست نوشته ها و مکاتبات منتشر نشده لو شستوف، این پایان نامه تفسیر جدیدی از این فیلسوف است. کار کردن با توجه به توسعه جهان بینی شستوف در چارچوب یک روایت تاریخی و زندگی نامه ای، من با نگاهی به منشور مفهومی تمثیل فرشته مرگ، به بررسی ریشه های موقعیت فلسفی شستوف پرداختم. تحلیل تطبیقی ​​و هرمنوتیکی مفاهیم کلیدی در فلسفه شستوف - مسائل حقیقت، مکاشفه و مرگ از طریق بررسی مفاهیم کلیدی فلسفه او در ارتباط با عقاید برخی از تأثیرگذارترین شخصیت های زمان خود، از جمله به دست آمد. مانند ویلیام جیمز، ادموند هوسرل، کارل یاسپرس و زیگموند فروید، و با اشاره به متفکران اصلی سنت غربی از افلاطون، فلوطین و ترتولیان گرفته تا آرتور شوپنهاور، و از سورن کی یرکگور و فئودور داستایوسکی تا فردریش نیچه، لئو تولستوی، مارتین. هایدگر و مارتین بوبر. ساخت شبکه ای از تعاملات هرمنوتیکی (فلسفی، روانکاوانه، مذهبی) بدین وسیله هدف دارد که فلسفه شستوف را به گفتگوی معنادار و متقابل آموزنده با سایر رشته ها برساند. نتیجه اصلی این اثر این است که تمثیل فرشته مرگ عنصری کلیدی در روش شناسی شستوف بود و نقش ترکیبی در توسعه بینش فلسفی او داشت. نتیجه مهم دیگر این است که گفتار تمثیل فرشته مرگ مفهوم مرگ را به عنوان بیداری برای زندگی (تولد دوباره فرد) منتقل می کند که موضوع اصلی فلسفه شستوف است. این یافته نه تنها اندیشه های متفکر روسی را در چارچوب سنت الهیات یهودی-مسیحی قرار داد، بلکه ارتباطی با نظریه روانکاوی زیگموند فروید، فلسفه ژاک دریدا و احیای الاهیات آپوفاتیک کنونی ایجاد کرد.

ترجمه ماشینی: این کتاب راهنمای رویکردهای اصلی فلسفی علم از زمان جنگ جهانی دوم را به خواننده ارائه می دهد. جان لوزی با در نظر گرفتن مبانی، استدلال‌ها و نتیجه‌گیری‌های چهار جنبش اصلی - بازسازی‌گرایی منطقی، توصیف‌گرایی، طبیعت‌گرایی هنجاری و بنیادگرایی - به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه فلسفه درک ما از علم را هم شکل داده و هم آن را گسترش داده است. این جلد شامل شخصیت‌های مهم علم قرن بیستم است و با کارهای فیلسوفان علم قبلی، از جمله نورمن کمپبل، رودولف کارنپ، ارنست ناگل، کارل پوپر، ریچارد داوکینز و جان ورال درگیر است. به طور خاص، عصر طلایی فلسفه علم، 1945 تا 2000 با هدف پاسخگویی به سؤالات زیر است: چگونه باید فلسفه های علم رقیب را ارزیابی کرد؟ آیا فلسفه علم باید یک رشته تجویزی باشد؟ آیا فلسفه علم می تواند بدون تعیین اصول ارزشیابی فرا تاریخی به جایگاه هنجاری دست یابد؟ و سرانجام، درک تاریخ علم چگونه می تواند به ما در تحلیل فلسفه علم کمک کند؟ در پاسخ به این پرسش‌ها، این کتاب به ما نشان می‌دهد که چرا علم را آنگونه که می‌فهمیم. عصر طلایی فلسفه علم 1945 تا 2000 خواندنی ضروری برای دانشجویان و محققانی است که در تاریخ و فلسفه علم کار می کنند.

ترجمه ماشینی: در دهه گذشته، «آتئیست‌های جدید» مانند سام هریس، ریچارد داوکینز و کریستوفر هیچنز موضوع بی‌خدایی را در خط مقدم بحث عمومی مطرح کرده‌اند. با این حال تعداد بسیار کمی از مناظرات و بحث های بعدی توانسته اند یک بررسی کامل و عینی از موضوع ارائه دهند. بیخدایی: آنچه که همه باید بدانند با در نظر گرفتن بیخدایی از لحاظ تاریخی، فلسفی، الهیاتی، جامعه شناختی و روانشناختی، نگاهی متعادل به موضوع ارائه می دهد. این کتاب که به سبکی آسان نوشته شده است، از قالب پرسش و پاسخ برای بررسی تاریخچه الحاد، استدلال های موافق و مخالف الحاد، رابطه دین و علم، و مسئله معنای زندگی و اینکه آیا می توان یا نه استفاده می کند. یک آتئیست شاد و راضی باشید بیش از همه، نویسنده تأکید می‌کند که بحث بی‌خدایی فقط یک موضوع واقعی نیست، بلکه یک نگرانی اخلاقی است، هم در مورد موضعی که باید در قبال مسائل اتخاذ کند و هم در مورد پیامدهای تعهد خود.

ترجمه ماشینی: کارن آرمسترانگ با حرکت از عصر پارینه سنگی به امروز، جزئیات زیادی را که بشر برای تجربه واقعیت مقدسی که آن را با نام‌های بسیاری مانند خدا، برهمن، نیروانا، الله یا دائو می‌خواند، طی کرده است، ارائه می‌کند. آرمسترانگ با تمرکز به ویژه بر مسیحیت، اما شامل یهودیت، اسلام، بودیسم، هندوئیسم و ​​معنویت های چینی، به بررسی کاهش انگیزه نسبت به دین در زمان ما می پردازد، زمانی که تعداد قابل توجهی از مردم یا نمی خواهند با خدا کاری نداشته باشند یا کارآمدی ایمان را زیر سوال می برند. چرا خدا باور نکردنی شده است؟ چرا آتئیست ها و خداباوران به طور یکسان در حال حاضر به گونه ای درباره خدا فکر می کنند و صحبت می کنند که عمیقاً از تفکر اجداد ما منحرف است؟ آرمسترانگ با همان عمق دانش و بینش عمیقی که تمام کتاب های تحسین شده او را مشخص کرده است به این سؤالات پاسخ می دهد. روشن است که چگونه تغییر چهره جهان لزوماً اهمیت دین را هم در سطح اجتماعی و هم در سطح فردی تغییر داده است. و او استدلالی قوی و قانع کننده برای استفاده از بینش های گذشته ارائه می کند تا ایمانی ایجاد کند که به نیازهای عصر قطبی شده خطرناک ما صحبت کند. با این حال، او به ما هشدار می دهد که دین هرگز قرار نبود پاسخ هایی را ارائه دهد که در صلاحیت عقل بشری باشد. او می گوید که این نقش لوگو است. وظیفه دین این است که "به ما کمک کند با واقعیت هایی که هیچ توضیح آسانی برای آنها وجود ندارد، خلاقانه، مسالمت آمیز و حتی شادمانه زندگی کنیم." او همچنین تأکید می کند که دین به طور خودکار کار نخواهد کرد. او می‌گوید این یک رشته عملی است: بینش‌های آن نه از حدس و گمان انتزاعی، بلکه از «تلاش فکری اختصاصی» و «سبک زندگی دلسوزانه‌ای که به ما امکان می‌دهد از منشور خودخواهی بیرون بیاییم» نشأت می‌گیرد.