جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ورود دکتر قائمی به بحث با اشاره به صحنه ای از فیلم «ایستگاه مرکزی برزیل» بود که در آن مردم با هر وسیله ای که داشتند وارد مسیر زیارت می شدند و این صحنه را با سفر زیارت اربعین مقایسه کردند. دکتر قائمی با ذکر مصادیقی مسئله زیارت را موضوعی پررنگ و جدی در ادیان ابراهیمی، و حتی غیر ابراهیمی و غیر الهی عنوان کردند. برای مثال رفتن به زیارت و استفاده از مکان های مقدس در هندوها به شکل جدی مطرح است. در یهود هم، پیش از ازبین رفتن و خرابی معبد سلیمان، یهودیان موظف بودند در سه روز مشخص به اورشلیم بروند و این معبد را زیارت کنند. در شرح حال هایی که وجود دارد به شرکت یهودیان ساکن ایران هم در این مراسم اشاره شده است. وقتی به موضوع زیارت در مسیحیت می رسیم، تفاوت هایی در برخی مراسم زیارتی بین مذاهب آن می بینیم. اما تعداد زیادی از آیین های مسیحی که به آن «sacrament» گویند در همه گروه های مسیحی یکسان است. در واقع مسیحیت و کلیسا بر این باورند که هر آنچه بازتاب دهنده زندگی حضرت مسیح باشد را باید انجام دهند. در همین رابطه دکتر قائمی فلسفه جن گیری کشیشان مسیحی را به خاطر روایت هایی دانست که در کتاب مقدس درباره جنگ گیری حضرت مسیح آمده است. همچنین اخباری وجود دارد که حضرت مسیح به همراه حواریون به زیارت بیت‌المقدس رفته است و یک مسیحی به خاطر همین اخبار زیارت اماکن مقدس را برای خود فرض دانسته و بیت المقدس را هم به عنوان یکی از اماکن زیارتی مورد تکریم قرار می دهد. اما باید توجه داشت که آداب و ادبیات زیارت یک مسیحی از بیت المقدس با یهودیان زائر بیت المقدس متفاوت است. دکتر قائمی به دو نگاه ظاهری و باطنی نسبت به زیارت در مسیحیت اشاره کردند و افزودند «نگاه اولیه یک مومن مسیحی به زیارت، توسل وآمرزش گناهان و قرار گرفتن در یک فضای معنوی است». سپس ایشان با اشاره به اماکن زیارتی مسیحیان به این نکته اشاره کردند که در آداب زیارت مسیحیت مهمترین مکان زیارتی، اورشلیم یا همان بیت المقدس است. مسیحیان در اعتقادات خود قائل به یک بیت المقدس زمینی و یک بیت المقدس آسمانی هستند. بیت المقدس زمینی شامل معبد سلیمان و یک سری اتفاق که در اورشلیم افتاده می شود. مثلا مسیری در بیت المقدس وجود دارد به نام «طریق الآلام» که در اعتقادات مسیحیان این همان مسیری است که حضرت مسیح بعد از شکنجه همراه صلیبِ خود آن را طی کرده و به محل شهادت خود رسیده است. همچنین قبور حواریون، شهدای راه تبلیغ مسیحیت و قدیسان که در اورشلیم هستند، جزو بیت المقدس زمینی محسوب می شوند. اما نگاه دیگری به به بیت المقدس وجود دارد و آن هم وجود بیت‌المقدس آسمانی است. این نگاه مبتنی بر آموزه گناه نخستین است. در این نگاه، انسان یک مسافر است و باید به زادگاه اصلی خود که بهشت است بازگردد. پس باید زندگی زائرانه داشته باشد و به دنیا و اجزای آن تعلق خاطری نداشته باشد. الگوی این سبک زندگی هم حضرت ابراهیم است. علاوه بر این نوع زندگی، انسان نیارمند یک منجی هم است. این منجی حضرت مسیح است که به صلیب رفته و باعث بخشش گناهان مردم شده است. بنابر این زندگی زائرانه و پیروی از مسیح و کلیسا باعث می شود انسان به آن ملجأ اصلی خود که بهشت است برسد. دکتر قائمی در بخش پایانی سخنان خود به بیان تحریفات و آسیب هایی که بعدها در آموزهای زیارتی مسیحیان به وجود آمد پرداخته چنین گفتند «بخاطر به وجود آمدن رقابت بین شهرها و کلیساها و به خاطر مسائل اقتصادی، متولیان این اماکن با سوءاستفاده از اشیاء و قطعات قبور و اجساد قدیسان و شهدا سعی در افزایش زائران مکان های زیارتی خودشان داشتند تا جایی که شوراهای کلیساها برای جلوگیری از این سوءاستفاده ها قواعدی را هم وضع کردند». (تهیه کننده: مهدی تقیون)

ترجمه ماشینی : فروتنی یک فضیلت جدایی ناپذیر در سنت های معنوی بندیکتین است. این موضوع همچنین موضوع مجموعه ای از ادبیات تجربی در حال رشد در زمینه روانشناسی است. این پایان نامه گفتگوی بین رشته ای بین معنویت بندیکتین و علم روانشناسی معاصر را انجام می دهد و پتانسیل هر دو زمینه را برای اطلاع رسانی متقابل و همچنین نقد درک مربوط به فروتنی بررسی می کند. بورس تحصیلی در معنویت بندیکتین از دهه 1980 تاکنون مشارکت قابل توجهی با حوزه روانشناسی پیرامون موضوع فروتنی نشان نداده است. به همین ترتیب، علیرغم افزایش علاقه به پروژه های بین رشته ای در میان روانشناسان معنویت و دین، هیچ تحلیل عمیقی از معنویت بندیکتین فروتنی در روانشناسی انجام نشده است. در بدنه این پایان نامه، فصل اول قرار است این پروژه را در رشته های الهیات عملی، مطالعات معنویت و روانشناسی دین و معنویت قرار دهد. همچنین روش‌های مورد استفاده در این پایان‌نامه را با تمرکز ویژه بر پویایی همبستگی انتقادی متقابل توصیف می‌کند، روشی که به هر دو حوزه فضایی برای اطلاع‌رسانی، نقد و زیر سوال بردن موضع خود در مورد نظریه و عمل فروتنی می‌دهد. فصل دوم کاوش عمیقی از فروتنی بندیکتین ارائه می‌کند، که به‌ویژه بر مضامین حاکمیت سنت بندیکت و همچنین تفاسیر مختلف معاصر از فروتنی که در سی سال گذشته ظهور کرده‌اند، تمرکز می‌کند. فصل سوم سپس کاوشی از وضعیت معاصر روانشناسی فروتنی ارائه می دهد و حجم تحقیقات رو به رشد در مورد این موضوع را طی دو دهه اخیر مستند می کند. فصل چهارم به تحلیل میان رشته‌ای این پایان‌نامه می‌پردازد و به این پرسش می‌پردازد که چگونه تحقیقات روان‌شناختی معاصر در مورد فروتنی می‌تواند به طور بالقوه به معنویت بندیکتین اطلاع دهد. سپس فصل پنجم به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه بینش‌ها و دیدگاه‌های مربوط به فروتنی از سنت‌های بندیکتین می‌تواند دیدگاه‌های نظری در مورد فروتنی در روان‌شناسی و همچنین کاربردهایی در مداخلات روان‌شناختی که معنویت را ادغام می‌کند، ارائه دهد.

ترجمه ماشینی: بسیاری از پاپ بندیکت شانزدهم به عنوان "موتسارت الهیات" یاد می کنند. شخصیت ها و متفکرانی که علم کلام او را داده اند چه کسانی هستند؟ چه اتفاقات و کدام عبادات مذهبی شخصیت او را شکل داده است؟ موضوعات اصلی بورس تحصیلی پیچیده او با بیش از 1500 عنوان چیست؟ در این پژوهش سعی شده است تا آهنگ وحدت بخش سیاست ها و مواضع یک روحانی که دارای عمق معنوی و کلامی است روشن شود. به خصوص در دهه 1970 یک تغییر انسان محور رخ داده بود. امری دو گال استدلال می‌کند که در میان فقدان کلی ایده‌های اصیل و سکولار که افکار عمومی را تحریک می‌کند، بندیکت شانزدهم یک تغییر دوران مسیحیت را آغاز می‌کند. او با احیای نابغه پاتریستی، هم مشروعیت فکری و هم دانش لازم را برای پیشبرد آن به قرن بیست و یکم برای مسیحیت فراهم می کند.

ترجمه ماشینی: شکل و سیری که اندیشه مسیحی در تاریخ خود به خود گرفته است عمدتاً مرهون کمک افراد و جوامع در قرن دوم و سوم است. با گرد هم آوردن تیم قابل توجهی از محققان برجسته، همراهی ایده آل برای کسانی است که به دنبال درک روشی است که تفکر مسیحی اولیه در محیط فرهنگی گسترده تر خود توسعه یافته و از طریق ادبیات آن، به ویژه زمانی که کارگردانی شده است، ارتباط برقرار می کند. نسبت به دغدغه های الهیاتی همنشین به سه بخش تقسیم شده است: می پرسد که چگونه توسعه مسیحیت تحت تأثیر تعامل آن با عناصر فرهنگی، فلسفی و مذهبی در بافت وسیع تر قرن دوم و سوم قرار گرفت. روشی را بررسی می کند که در این قرون اندیشه مسیحیت اولیه در افراد و ادبیات کلیدی تجلی یافت. تفکر مسیحیت اولیه را تحلیل می‌کند که به سمت دغدغه‌های الهیاتی مانند خدا، مسیح، رستگاری، کتاب مقدس و جامعه و پرستش آن هدایت می‌شد.

ترجمه ماشینی: در این جلد کتاب، چارلز ای.کوران، توسعه تاریخی الهیات اخلاقی کاتولیک در ایالات متحده را از ریشه های قرن نوزدهم تا به امروز بررسی می کند. او با ردیابی توسعه الهیات اخلاقی قبل از واتیکان دوم شروع می کند که به استثنای اخلاق اجتماعی، هدف محدودی از آموزش اعتراف کنندگان آینده برای دانستن اینکه چه اعمالی گناه هستند و میزان گناه است، داشت. کوران سپس دوران پس از واتیکان دوم را با فصولی در مورد تأثیر شورا بر دامنه و جوهر الهیات اخلاقی، تأثیر Humanae vitae، بخشنامه پاپ پل ششم در محکومیت پیشگیری مصنوعی از بارداری، الهیات اخلاقی بنیادین، تمایلات جنسی و ازدواج، کاوش و روشن می کند. اخلاق زیستی، و اخلاق اجتماعی. دیدگاه کوران منحصر به فرد است: برای نزدیک به 50 سال، او تأثیر عمده ای در توسعه این رشته داشته است و از نزدیک شاهد افزایش چشمگیر تعداد و تنوع الهیات اخلاقی در آکادمی و دانشگاه بوده است. کلیسا هیچ کس صلاحیت بیشتری برای نوشتن این اولین و تنها تاریخ جامع الهیات اخلاقی کاتولیک در ایالات متحده ندارد.

کتابچه ای مختصر درباره بررسی فرقه های مسیحیت و بررسی کلیساهایی مثل ارتودکس ، کاتولیک ، انگلیکن و...

کتاب حاضر تاریخ مسیحیت در آسیا را در سه بخش اصلی بررسی کرده است؛ بخش اول : از رسولان تا زمان حضرت محمد ص ، بخش دوم : از آلوین تا جنگ های صلیبی و بخش سوم درباره از چنگیز خان تا تیمور لنگ را بررسی کرده است که در فصول مختلفی به دوره های مختلف تاریخ مسیحیت اشاره می کند.

بدون تردیداز جمله مهمترین آموزه‌های جزمی کلیسای کاتولیک آموزه‌ی خطاناپذیری پاپ است. این آموزه در شورای واتیکانی اول به تصویب رسید و قانونی شد. کلیسای کاتولیک بر این باور است که وقتی پاپ از جایگاه ریاست بر کلیسا درباره‌ی مسائل ایمانی و اخلاقیات برای کل کلیسا سخن می‌گوید، از خطا و اشتباه مصون است و بر تک تک مسیحیان است که از سخنان، احکام و بخشنامه‌های او تبعیّت کنند. به عقیده‌ی کلیسا هر کس نسبت به این آموزه موضع‌گیری منفی داشته باشد سزاوار تکفیر است.

جنبش‌هاي نوپديد ديني[1] ( NRMs) عنوانی برای هر گروه و حرکت اجتماعی است که بعد از دهه‌ی 1800 میلادی مبتنی بر پاره‌ای تعالیم و آموزه‌های معنوی، داعیه‌دار ایده معنوی جدید و آسانی در به سعادت رساندن انسان معاصر است. نگارنده در این مقاله کوشیده تا نشان دهد که چگونه تأملات جامعه‌شناسانه در باب دین، منجر به پیدایش و گسترش جنبش‌های معنوی معاصر شده است. او برای اثبات این مدعا در دو باب سخن رانده است. یکی، خاستگاه جنبش‌های نوپدید معاصر که در دامن بزرگانی همچون آگوست کنت و امیل دورکیم رخ داده، چنانچه تقابل علاقه‌های جامعه‌شناختی و دغدغه‌های دینی در تفکرات پدر جامعه‌شناسی ـ آگوست کنت ـ موجب می‌شود تا او را در فضای این مقاله به واسطه تأسیس یک فرقه جدید، همچنین پدر جنبش‌های معنوی معاصر نیز بنامیم. از طرفی امیل دورکیم که بی‌رغبتی و زوال دین در جامعه را می‌دید و از سوی دیگر، دین را مهم‌ترین عامل ایجاد یکپارچگی و نظم‌اجتماعی می‌دانست. به ابراز نظریه‌های التقاطی درباره‌ی جامعه و دین پرداخت که اکنون همگی آنان از اصول اساسی معنویت‌های سکولار به‌حساب می‌آیند. و دیگری، ماهیت جنبش‌های نوپدید دینی از نگاه جامعه‌شناختی است. در این بخش آمده که برخی جامعه‌شناسان، فرقه‌ها را از آن جهت پسندیده، لازم و برای حیات و نظم‌اجتماعی ضروری می‌پندارند که نمونه‌های مناسبی از قرائت دینی متأثر از اصول جامعه‌شناسی و مؤلفه‌های مدرنیته هستند.