مرور درختی موضوعات | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: چرا اگر خدای دوست داشتنی وجود داشته باشد، بی ایمانان معقولی وجود دارند، افرادی که به خدا ایمان نمی آورند اما بدون تقصیر خودشان؟ در قسمت اول این کتاب، اولین بررسی کامل موضوع آن، جی.ال. شلنبرگ استدلال می‌کند که وقتی متوجه می‌شویم که چگونه رابطه با خدا به طور منطقی اعتقاد به خدا را پیش‌فرض می‌گیرد، دلایلی برای این نتیجه داریم که اگر خداباوری بود، هیچ بی‌ایمان معقولی وجود نداشت. درست است، و بنابراین - با توجه به وجود آنها - زمینه هایی برای بی خدایی. او معتقد است که این استدلال با هیچ یک از آرایه‌ای از استدلال‌های متقابل که به دنبال توجیه پنهان‌کاری الهی هستند که از آثار نویسندگانی چون پاسکال، کی‌یرکه‌گارد، باتلر و هیک، و از تخیل خود نویسنده، به‌دقت بررسی شده است، شکست نمی‌خورد. قسمت دوم کتاب نهان الهی و عقل انسانی از اولین انتشار خود در سال 1993 علاقه و بحث زیادی را برانگیخته است و همچنان به تعیین دستور کار برای کار در مورد موضوعات خود ادامه می دهد. --ریچارد سوینبرن، دانشگاه آکسفورد در این کتاب به وضوح نوشته شده و با استدلال محکم، J. L. Schellenberg به یک مشکل اساسی مذهبی می پردازد که در عین حال نادیده گرفته شده است. می پرسد اگر خدایی هست چرا وجودش آشکارتر نیست؟ به طور سنتی، خداباوران ادعا می کنند که خدا پنهان است تا دلیل وجود او را به همان اندازه که ضعیف است توضیح دهند. شلنبرگ معتقد است که با توجه به درک ویژگی اخلاقی خدا که خداباوران به آن متعهد هستند، این ادعا با مشکل جدی روبرو می شود. نویسنده می نویسد، دلایلی وجود دارد که فکر کنیم خدای کاملاً دوستدار خداباوری پنهان نخواهد بود، که چنین خدایی واقعیت وجود خود را فراتر از بی اعتقادی معقول قرار می دهد. شلنبرگ استدلال می کند که از آنجایی که بی اعتقادی معقول رخ می دهد، نتیجه می شود که در اینجا استدلالی با قدرت قابل توجه برای بی خدایی وجود دارد. شلنبرگ در بسط ادعای خود، دیدگاه های مربوط به خداباورانی مانند پاسکال، باتلر، کی یرکگور، هیک و دیگران را به دقت بررسی می کند. او پیشنهادات آنها را در مورد غیبت الهی روشن می کند و نشان می دهد که چگونه آنها در رد استدلالی که ارائه می کند کوتاهی می کنند. او نتیجه می گیرد که این استدلال چالشی جدی برای خداباوری ایجاد می کند که خداباوران معاصر باید به آن پاسخ دهند. اولین بررسی کامل موضوع آن، غیبت الهی و عقل انسانی، مورد توجه هرکسی است که در پی رسیدن به نتیجه ای در مورد وجود خدا بوده است، و به ویژه متکلمان و فیلسوفان دین.

امروزه با مشخّص شدن اهمیّت نگرش سیستماتیک به دین، تبیین نظریه‌ای روشی و الگو محور برای استنباط روابط بین اجزاء نظام، امری ضروری است. این نوشتار، ضمن بررسی مهم‌ترین روش‌های موجود کشف نظام، به دنبال پاسخ به این سؤال است که چه روش مطمئنی در باب کشف روابط میان اجزاء دین وجود دارد؟ این مهمّ با روش تحلیل عقلی و استنباط از داده‌های نقلی صورت می‌‌گیرد و این یافته‌ها را برای ما مشخص می‌‌سازد که همه اجزاء دین در عین تشریعی و وحیانی بودن، در مقام تحقق نمودی خارجی دارند. عناصر دین در مقام تحقّق غایاتشان وابسته به یکدیگرند و ارتباط علّی معلولی ناگسستنی میان آن‌ها برقرار است. این ارتباط علّی با تحلیل عقلی و داده‌های نقلی قابل کشف و استنتاج است. توسعه و گسترش مرحله به مرحله این روابط از عناصر اصلی به عناصر فرعی و کشف نظام ثبوتی عناصر دین محقّق، پایه‌ای متقن برای کشف ساز وکار اقامه دین در مقام اثبات خواهد بود.

مقاله حاضر تصویری از احساس و شهود و نسبت آنها با هم را در کتاب درباره‌ی دین به دست می‌دهد. این دو، مفاهیمی ناگسستنی در اندیشه‌ی شلایرماخر به‌شمار می‌آیند. در عین حال او با پیوند شهود و احساس می‌کوشد در نظامی الاهیاتی- فلسفی، تجربه‌ی دینی انسانی را در نظام ارگانیک طبیعت و مبتنی بر این‌همانی سوژه و اوبژه در تفکر رومانتیک‌های اولیه و در بستری اسپینوزایی از عالم ارایه دهد. شلایرماخر ارتباط متناهی و نامتناهی را از طریق شهودِ عالم توسط سوژه و ارتباط دوطرفه‌ی شاهد و مشهود را با تاکید بر پیشا-نظری بودن شهود در درباره‌ی دین تبیین می-کند. این موضوع مبین آن است که معرفت از نگاه شلایرماخر در ساحتی ورایِ معرفت نظریِ فیلسوفان مشابهی مثل کانت، مطرح می‌شود. به عبارتی می‌توان شهود و احساس او را نه در ساحت‌های متافیزیکی و اخلاقی، بلکه در ساحتی معنوی و باطنی برای انسان در نظر گرفت. در این مقاله همچنین کوشیده‌ایم تا چرخش از احساس به نظر را در ویرایش سوم به عنوانی موضوعی بدیع در سیر اندیشه‌ی شلایرماخر مطرح کنیم. کار اصلی این مقاله توضیح و تبیین کلی مفهومِ شهود و احساس با تکیه بر کتاب درباره‌ی دین است.

دین برای خداناباوران (در انگلیسی: Religion for Atheists) نام کتابی است نوشتهٔ الن دو باتن نویسنده در این کتاب مشکلاتی که جوامع مختلف درگیر آن هستند را تشریح کرده، و پس از اینکه بیان می‌کند ادیان چگونه سعی در حل این مشکلات کرده‌اند، راه‌حل‌های «سکولار» (غیردینی) جایگزین برای حل این مشکلات ارائه می‌دهد.

ترجمه ماشینی: جان رالز هرگز چیزی در مورد اعتقادات مذهبی خود منتشر نکرد، اما پس از مرگ او دو متن کشف شد که نور فوق‌العاده‌ای بر این موضوع می‌تاباند. یک تحقیق مختصر در مورد معنای گناه و ایمان، پایان نامه کارشناسی ارشد رالز است که در دسامبر 1942، درست قبل از ورود او به ارتش ارائه شد. در آن زمان رالز عمیقاً مذهبی بود. این پایان نامه اثر مهمی از اخلاق الهیاتی است که هم به خودی خود و هم به دلیل ارتباطش با نوشته های بالغ او مورد توجه است. بیانیه کوتاهی که در سال 1997 تهیه شد، «درباره دین من»، تاریخچه عقاید مذهبی و نگرش های او نسبت به دین، از جمله ترک ارتدکس در طول جنگ جهانی دوم را شرح می دهد. جلد حاضر شامل این دو متن است، همراه با مقدمه ای از جاشوا کوهن و توماس ناگل، که در مورد رابطه آنها با اثر منتشر شده رالز بحث می کند، و مقاله ای از رابرت مرییو آدامز، که این پایان نامه را در زمینه الهیات خود قرار می دهد. این متون تعامل عمیق با دین را نشان می‌دهد که پس‌زمینه دیدگاه‌های بعدی رالز درباره اهمیت جدایی دین از سیاست را تشکیل می‌دهد. علاوه بر این، اعتقادات اخلاقی و اجتماعی که این تز به شکل دینی بیان می‌کند، به شیوه‌هایی روشنگر با ایده‌های اصلی نوشته‌های بعدی رالز مرتبط است. مفاهیم او از گناه، ایمان و اجتماع به طور همزمان اخلاقی و الهیاتی هستند و دیدگاه اخلاقی موجود در نظریه عدالت را به تصویر می کشند. (20090612)

ترجمه ماشینی : اشارات گذرا به رابطه کی یرکگارد و ویتگنشتاین در ادبیات فلسفی رایج است، اما تفسیر جدی و جامعی درباره رابطه اندیشه های آنها وجود ندارد. Genia Schönbaumsfeld این شکاف را می‌بندد و خوانش‌های جدیدی از برداشت‌های کی‌یرکگارد و ویتگنشتاین از فلسفه و باور دینی ارائه می‌کند. فصل اول تأثیر کی یرکگور بر ویتگنشتاین را مستند می‌کند، در حالی که فصل‌های دوم و سوم انتقادات شدیدی را از دو تلاش برجسته برای مقایسه این دو متفکر، آنهایی که توسط دی. در فصل چهارم، شونبامسفلد نقدهای هماهنگ کی یرکگارد و ویتگنشتاین را درباره «دیدگاه فضاپیمایی» دین مطرح می کند و از آن در برابر اتهامات رایج «باورگرایی» و «غیر عقلانی» دفاع می کند. آشفتگی حوزه‌ها علاوه بر مشارکت در بحث معاصر در مورد چگونگی خواندن آثار کی‌یرکگارد و ویتگنشتاین، به موضوعاتی می‌پردازد که نه تنها به محققان ویتگنشتاین و کیرکگارد، بلکه به هر کسی که به فلسفه دین، یا جنبه‌های اخلاقی عمل فلسفی علاقه‌مند است، می‌پردازد. چنین.

تنها نسخه کامل زندگی نامه چارلز داروین برای اولین بار در سال 1887، پنج سال پس از مرگ او منتشر شد. این یک نسخه‌ی بدبینانه بود: خانواده داروین، در تلاش برای محافظت از شهرت پس از مرگ او، تمام قسمت‌هایی را که خیلی شخصی یا بحث‌انگیز می‌دانستند حذف کرده بودند. نسخه کامل کنونی تا سال 1959، صد سال پس از انتشار منشاء گونه ها، ظاهر نشد. لورن آیزلی پس از ظهور آن نوشت: "هیچ کس نمی تواند وانمود کند که داروین را می شناسد که زندگی نامه او را نمی شناسد. در اینجا، برای اولین بار پس از مرگ او، آن طور که در آرشیو خانواده وجود دارد، کامل و پاک نشده ارائه می شود. برای زندگی نامه نویسان بسیار ارزشمند خواهد بود و نور جدیدی می افکند. در مورد شخصیت یکی از بزرگترین دانشمندان جهان. نورا بارلو، نوه داروین، ثابت کرده است که یک ویراستار عالی است. حاشیه نویسی های خود او خواندن شگفت انگیز است." ذهن متهور و بی قرار، یکپارچگی و سادگی شخصیت داروین در این گزارش مستقیم و شخصی از زندگی او آشکار می شود - خانواده، تحصیلات، کاوش های او در جهان طبیعی، مذهب و فلسفه او. ویراستار ارجاعات صفحه و خطی را به قسمت های مهم تر بازسازی شده ارائه کرده است و یادداشت ها و نامه های منتشر نشده قبلی در مورد مسائل خانوادگی و در مورد اختلاف بین ساموئل باتلر در یک ضمیمه آمده است.

استعاره، از شیوه‌های زبانی برای بیان مفهومی خاص به‌ واسطه مفاهیم دیگر است که عدم شناخت آن سبب لغزش در فهم متن، معنا و معرفت می‌شود. نوشتار حاضر با روش توصیفی – تحلیلی، استعاره ادبی و معرفتی را با تحلیل دو رویکرد معناشناختی و کاربردشناختی از دیدگاه استاد مطهری مورد پردازش قرار می‌دهد. آیا استعاره می‌تواند در زبان دین به گفتار عملی تحقق یابد؟. استعاره، تنها بیانگر معنا نیست، بلکه از رهگذر چیدمان حساب‌شده‌ی واژه‌ها، در متن دینی رخ می‌نماید که به تحقق گفتار عملی می‌انجامد؛ بنابراین، علاوه‌ بر زیبایی‌بخشی و استواری گفتار، ارتباط بیرونی با جهان خارج و مخاطب نیز از استعاره به‌دست می‌آید. نتیجه این پژوهش، سیر از مرحله‌ی معنا به روح متن است، که فرآیندی پویا همراه با گوینده و شنونده و همچنین بافت گفتار را مورد توجه قرار داده است.