جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : چندفرهنگی به موضوعی داغ در فلسفه سیاسی تبدیل شده است. این پایان نامه به بررسی مبانی فلسفی نظریه های چندفرهنگی از طریق بررسی مفاهیم کلیدی متداول بر آن می پردازد. بررسی دقیق هر یک از مفاهیم و روشی که آنها در آن به هم پیوسته اند، استراتژی جالبی را نشان می دهد که چندفرهنگ گرایان از آن استفاده می کنند. ادعای من این است که چندفرهنگ گرا بر شبکه پیچیده ای از مفاهیم مبهم تکیه می کند که خواننده را فریب می دهد تا فکر کند نظریه آنها بر پایه های محکمی استوار است. با این حال، وقتی مه سردرگمی را از بین می‌بریم، می‌توانیم ببینیم که چندفرهنگ‌گرایان توهمی به ما ارائه کرده‌اند و هیچ یک از مفاهیم به اندازه‌ای قوی باقی نمی‌مانند که وزن هنجاری مورد نیاز خود را حفظ کنند. چندفرهنگی متکی بر لفاظی های پرمعنا و تفکر درهم است و در نهایت در رسیدن به اهداف لیبرالی که مدعی است شکست خواهد خورد.

ترجمه ماشینی : مشکل شر چیزی است که متأسفانه در تاریخ وجود دارد انسانیت و این بر انسان ها تأثیر می گذارد، صرف نظر از اعتقاد، مذهب یا فرهنگ. با این امر می توان شر را زخم باز الهیات دانست و سنگ الحاد با این حال، با وجود حضور بی نظیر آن، این مشکل باید از طریق مسئولانه، منسجم و مبارزه شود لجباز. با این اوصاف، این پژوهش با بررسی کتابشناختی در صدد است تا هدف این است که یک بازتاب منسجم و مرتبط در مورد مشکل شر و شر ارائه شود حضور خدای مهربان و مهربان بنابراین، برای به هم پیوستن اینها دو واقعیت که ظاهراً متناقض به نظر می رسند، به الهیات متوسل می شویم یورگن مولتمان، متکلم آلمانی، به عنوان پیشنهاد مقاومت در برابر مشکل شیطانی برای این، ما این تحقیق را با انعکاس مشکل آغاز خواهیم کرد از شر در دیدگاه فلسفی و کلامی مسیحی، زیرا انسان همیشه چنین بوده است به دنبال راه حلی عقلانی و/یا الهیاتی برای این مشکل بود. سپس ما ما با ارائه الهیات از جایگاه خداوند در رنج خواهیم پرسید moltmanniana از زندگینامه نویسنده ما، با گذر از الهیات امید و صلیب، رسیدن به اجرای عدالت خدا. بعد از این در این مرحله به این پرسش می رسیم که چگونه انسان در برابر شیطان چه جایگاهی دارد او باید در جامعه بر اساس الهیات مولتمانی عمل کند. پس منتظریم که این بازتاب احساس عدم انطباق، مقاومت و نکوهش انسان نسبت به میزان شر و رنج توسط جامعه تجربه شده است. / [fa] مشکل شر چیزی است که متأسفانه در آن وجود دارد تاریخ بشریت و این بر انسانها بدون توجه به اعتقاداتشان تأثیر می گذارد، دین یا فرهنگ با این امر می توان شر را زخم باز در نظر گرفت الهیات و سنگ الحاد با این حال، با وجود حضور بی نظیر آن، این مشکل باید از طریق مسیحی مسئول، منسجم و سرسخت حل شود پراکسیس با این اوصاف، این تحقیق از طریق مرور ادبیات، در صدد است تا یک تأملی منسجم و مرتبط در مورد مشکل شر و حضور الف خدای مهربان و مهربان بنابراین، برای به هم پیوستن این دو واقعیت، که ظاهرا متناقض به نظر می رسد، ما به الهیات متکلم آلمانی متوسل می شویم یورگن مولتمان به عنوان پیشنهاد مقاومت در برابر مشکل شر. برای این، ما این تحقیق را با انعکاس مشکل شر در یک مسیحی آغاز خواهیم کرد دیدگاه فلسفی و کلامی، زیرا انسان همواره چنین بوده است به دنبال راه حلی عقلانی و/یا الهیاتی برای این مشکل بود. بعد، ما می پرسیم خودمان در مورد جایگاه خدا در رنج، ارائه Moltmannian الهیات از زندگینامه نویسنده ما، با گذر از الهیات امید و صلیب، رسیدن به اجرای عدالت خدا. پس از این مرحله، ما به این سؤال می رسد که انسان در برابر بدی ها چه جایگاهی دارد و چگونه باید بر اساس الهیات مولتمانی در جامعه عمل کنند. بنابراین، ما امیدواریم که این بازتاب احساس عدم انطباق، مقاومت و نکوهش انسان نسبت به میزان شر و رنج توسط جامعه تجربه شده است.

ترجمه ماشینی : هدف مقاله بررسی الهیات سنت توماس آکویناس درباره شادی و رابطه آن با میل طبیعی به دیدن خدا است. به طور خاص، به دنبال این است که به این موضوع بپردازد که آیا این میل طبیعی برای دیدن خدا ذاتی است یا برانگیخته. دو مکتب فکری متفاوت در این مورد وجود دارد. برخی از علما مانند بل. جان دونس اسکاتوس و هانری کاردینال دو لوباک معتقدند که میل طبیعی به دیدن خدا یک میل فطری و ناخودآگاه است که جدا از دانش است. از سوی دیگر، بسیاری از تومیست‌ها مانند کاجتان، سوارز، جان سنت توماس، گاریگو-لاگرانژ، و ژاک ماریتن معتقدند که میل طبیعی به دیدن خدا یک حرکت طبیعی اراده است که از دانش ناشی می‌شود. هر دوی این مواضع مفاهیم متفاوتی در مورد توانایی انسان در عشق به خدا و رسیدن به سعادت کامل دارند. دکتر لارنس فینگولد، الهی‌دان تومیست و نویسنده پرکار، در یکی از کتاب‌های خود به طور گسترده در این مورد نوشته است: میل طبیعی به دیدن خدا به روایت سنت توماس آکویناس و مفسران او. این مقاله با استفاده از کتاب او، خلاصه‌ای از الهیات سعادت سنت توماس را ارائه می‌کند، این دو تفسیر متفاوت از متون آکویناس را بررسی می‌کند و سپس نتایجی از این تحقیق را پیشنهاد می‌کند.

ترجمه ماشینی : در نوشته‌های واتیکان، ایالات متحده و اسقف‌های آمریکای لاتین و متکلمان مختلف از دهه 1950، تفکر اجتماعی کاتولیک عموماً در درک عمق مخرب نظام طبقه‌بندی نژادی، تبعیض و خشونت در قاره آمریکا ناکام مانده است. اندیشه اجتماعی کاتولیک هنوز نژادپرستی را بر پایه مقوله معتبر و از پیش موجود «نژاد» می‌بیند که مستلزم تبدیل فردی و تلاش اجتماعی است. آنچه در عوض لازم است این است که خود مفهوم «نژاد» را به عنوان چیزی که باید به عنوان محصول ایدئولوژی نژادپرستانه سرکوب سیاسی-اقتصادی رد کرد و ایجاد یک واکنش الهیاتی ضد نژادپرستانه است که بر این ایدئولوژی مرگبار غلبه کرده و از بین می برد. این شامل تجسم مجدد ایماگو دی به عنوان تصویر عیسی بر روی صلیب، مریم و زنان در پای صلیب، به عنوان یک رویارویی مستقیم با اصول و قدرت هایی است که در ایدئولوژی نژادپرستانه سرمایه گذاری شده اند، جایی که انسان و الهی از طریق صلیب متصل می شوند و در قیامت تأیید می شوند. این کتاب با استفاده از بسیاری از همان ایده‌هایی که پاپ فرانسیس برای بوم‌شناسی یکپارچه‌اش برای غلبه بر ایدئولوژی نژادپرستانه که به‌طور جدایی‌ناپذیری با سرمایه‌داری مدرن و غارت محیط‌زیست گره خورده است، به کار می‌برد، تجسم مجدد Laudato Si' را به‌عنوان یک آموزه ضد نژادپرستی فرا می‌خواند.

ترجمه ماشینی : وضعیت پژوهش های زبانی در موضوع «زبان و دین» در مقایسه با سایر رشته ها مانند فلسفه و جامعه شناسی، شکاف های آشکاری دارد. با این حال، این بدان معنا نیست که این موضوع نقشی نداشته است. با این حال، بیشتر مطالعات قبلی به سمت تاریخ زبانی جهت گیری شده است. تحقیقات همزمان به تازگی ثبت شده است، به ویژه در مورد مناسک، انواع ارتباطات و انواع متن. مطالعاتی که در مورد زبان ادیان غیر از مسیحیت، مانند ادیان عامیانه و یا حوزه های معنویت و باطن گرایی که سال هاست در جامعه شناسی منتشر شده است، نشان دهنده تمایل زبان شناسی است. که در نتیجه زبان دینی را به عنوان یک تنوع کارکردی معرفی می کند و عناصر اساسی را در قالب کلیدواژه های اعلام، عبادت، تجسم، کاریزما، ناگفتنی، متعالی و متافیزیک شناسایی می کند. این کلمات کلیدی بیانگر لم های اصلی کتاب راهنما "زبان و دین" هستند و به تفصیل شرح داده شده اند. در نهایت، ملاحظات روش شناختی انجام می شود. روش‌های فرهنگ‌شناختی، واژگانی، متنی-زبانی و ویرایشی- زبانی در ابتدا فهرست شده است تا در نهایت به پتانسیل روش‌های قوم‌نگاری، تعاملی و گفتمانی-زبانی اشاره شود.

ترجمه ماشینی : «Formes élémentaires de la vie religieuse» (1912) امیل دورکیم از جمله «کلاسیک‌های» جامعه‌شناسی دین است و خود دورکیم بدون شک یکی از «بنیان‌گذاران» این رشته است. با این حال، در ادبیات ثانویه گسترده درباره دورکیم و «شاهکار» او، استقبال انتقادی از این اثر تاکنون چندان مورد توجه قرار نگرفته است. این پایان نامه مروری سیستماتیک از دریافت الهیاتی از اثر بین سال های 1912 و 1930 در زمینه فرانسوی زبان ارائه می دهد. از آنجایی که مطالعه دورکیم عمداً به عنوان یک ضربه علمی علیه برداشت های سنتی از دین و نشان دهنده مشارکت هدفمند در بحث های داغ در مورد رویکردهای جدید در تحقیقات دینی بود، بحث های انتقادی متکلمان، مناقشات مربوط به حاکمیت تفسیری در تحقیقات دینی را به این موضوع متراکم می کند. زمینه ای که کار در آن به وجود آمد. با پردازش دریافت انتقادی در پس زمینه بحث های معاصر در چارچوب علمی فرانسه و الهیات (کاتولیک)، "کلاسیک جامعه شناختی" به بستر فکری مبدأ خود باز می گردد. این نگاه به اثر به عنوان سهمی تاریخی در بحث به ما این امکان را می‌دهد که «روایت‌های بنیان‌گذار» کنونی و نیز شکل‌گیری یک قانون جامعه‌شناختی-تاریخی را به طور انتقادی زیر سؤال ببریم. آشکار می شود که فرآیند پیچیده تأسیس جامعه شناسی در فرانسه را نمی توان صرفاً به کار برجسته یک فرد نسبت داد، بلکه باید به شدت بر ویژگی مشارکتی تأسیس تأکید کرد. علاوه بر این، شرایط نهادی و فکری لازم برای «بنیانگذاری» موفق جامعه شناسی دین در آغاز قرن بیستم نیز باید به رسمیت شناخته شود. / امیل دورکیم «Formes élémentaires de la vie religieuse» (1912) به عنوان یکی از «کلاسیک‌های» جامعه‌شناسی دین به حساب می‌آید، در حالی که خود دورکیم بدون شک یکی از «بنیان‌گذاران» این رشته محسوب می‌شود. با وجود ادبیات ثانویه گسترده در مورد دورکیم و «شاهکار» او، استقبال انتقادی از آثار او نسبتاً کمی مورد توجه قرار گرفته است. این پایان نامه مروری سیستماتیک از دریافت الهیاتی از اثر بین سال های 1912 و 1930 در زمینه فرانسوی زبان ارائه می دهد. مطالعه دورکیم به عنوان حمله ای علیه برداشت های سنتی از دین و همچنین به بحث های داغ در مورد رویکردهای جدید در مطالعه دین کمک کرد. بنابراین، استقبال انتقادی از متکلمان در طول زمینه انتشار، بینش مهمی را در مورد اختلافات در مورد حاکمیت ها در مطالعه دین فراهم می کند. با ارزیابی مجدد این استقبال در پس زمینه بحث های تاریخی در جامعه علمی فرانسه و الهیات (کاتولیک)، «کلاسیک جامعه شناختی» به بستر فکری اصلی خود باز می گردد. در نظر گرفتن این کتاب به‌عنوان مشارکتی تاریخی در بحث‌ها، به ما اجازه می‌دهد تا «روایت‌های بنیان‌گذار» معاصر و نیز شکل‌گیری قانون در جامعه‌شناسی دین را به‌طور انتقادی زیر سؤال ببریم. با انجام این کار، آشکار می شود که فرآیند پیچیده تأسیس جامعه شناسی در فرانسه را نمی توان صرفاً به کار برجسته یک فرد نسبت داد، در عوض باید بر ماهیت مشارکتی تأسیس تأکید کرد. علاوه بر این، شرایط نهادی و فکری لازم برای «بنیان‌گذاری» موفق جامعه‌شناسی دین در آغاز قرن بیستم نیز باید مورد اذعان قرار گیرد.

ترجمه ماشینی : کلیسای نور جهان در شرق بوستون یک کلیسای اقلیت است که در طول تاریخ به جامعه مهاجران لاتین تبار خدمت کرده است. ارتباط تنگاتنگ آن با کلیسای مادر در مکزیک و رشد مستمر ناشی از مهاجرت هویت مذهبی آن را به عنوان یک کلیسای اقلیت با کارکرد اجتماعی حفظ قومیت تثبیت کرد. این کلیسا به عنوان یک کلیسای اقلیت، عناصر اجتماعی-فرهنگی را نیز از بافت کلیسای مادر مقدس کرد که بخشی از الهیات رسمی کلیسا نبود، اما با ایجاد پناهگاه امن فرهنگی برای اعضای مهاجر خود به رشد آن کمک کرد. همانطور که کلیسا توسعه یافت و رشد کرد، هویت مذهبی قومی توسط اعضای لاتین تبار آمریکایی که با فرهنگ آمریکایی جذب شده بودند و توسط الهیات خدای خود کلیسا، که خواستار یک جماعت چندفرهنگی بودند، به چالش کشیده شد. ماهیت قومی کلیسا، از یک سو، و ماهیت جهانی که الهیات خود کلیسا خواستار آن بود، از سوی دیگر، به‌عنوان دیدگاه‌های متضاد در مورد آنچه کلیسا باید باشد، یک بحران هویت ایجاد کرد. این بحران با ایجاد دو کلیسای مجزا، کلیسای مهاجران قومی و کلیسای آمریکایی جذب شده، وحدت جماعت را تهدید کرد. این پروژه پایان نامه شروع به بستن شکاف بین نور متضاد فرهنگی کلیسای جهانی در شرق بوستون و قوم چندفرهنگی خدا که در الاهیات آن متصور است، با بازاندیشی هویت از طریق پذیرش آگاهی مسیح وار، ایجاد یک جماعت چندفرهنگی است. اخلاق و قدرت جنسیتی اصلاح شده در درون.

ترجمه ماشینی : تنوع مذهبی تا حد زیادی وضعیت دینی کنونی را مشخص می کند. الهیات تطبیقی با مقایسه فرضیه‌های الهیاتی تأثیرگذار از زمینه‌های مختلف و ایجاد فرضیه‌های الهیاتی از آن تحقیق، به طور تطبیقی به این وضعیت پاسخ می‌دهد. محبوبیت و پیچیدگی باگاواد گیتا و انجیل چهارم این متون مقدس را به عنوان نامزدهای مقایسه ای عالی تبدیل کرده است. این پایان نامه این متون مقدس را قرار می دهد، آنها را تفسیر می کند، آنها را با هم مقایسه می کند و از مقایسه یک الهیات فلسفی می سازد. قسمت اول J.A.B را دنبال می کند. ون بویتنن، آنجلیکا مالینار، و امیلی هادسون با قرار دادن باگاواد-گیتا در بافت حماسی اصلی آن، ماهابهاراتا، و زمینه فلسفی: ساخیا و ودانتا دارشاناس. رابرت هیل و جرج مک‌ری را با قرار دادن «جان» در برابر پس‌زمینه‌های دوگانه‌اش در قرن اول دنبال می‌کند: یهودیت و هلنیسم. بخش دوم یک تفسیر اصلی از متون مقدس ارائه می کند. پایان نامه با شاکارا، آبینااگوپتا و هادسون، باگاواد-گیتا را به عنوان جهت دهی مجدد آرجونا برای دیدن ظرافت کارما و دارما و درک عدم دوگانگی با کریشنا/آتمن/برهمن در قلب جانبازان تفسیر می کند. با بولتمن، اکهارت، هیل و نویل، پایان نامه جان را به گونه ای تعبیر می کند که کیهان را ضد عرفان به عنوان بیان لوگوس خدا تایید می کند، که عشق را به عنوان پاسخ مناسب به لوگوس برمی انگیزد. بخش سوم کتاب مقدس را با توجه به واقعیت نهایی و وجود انسان، مقوله های اصلی مقایسه ای مقایسه می کند. واقعیت نهایی شامل چهار زیرمجموعه است: (1) محدوده و طبیعت کیهانی، (2) متافیزیک کیهانی، (3) هستی شناسی، و (4) آواتارا/تجسم. علیرغم تفاوت‌های قابل توجه، هر دو کتاب مقدس بر غیردوگانگی کیهان با زمینه هستی‌شناختی نامعین (nirguṇa/ἀόρατος) آن تأکید می‌کنند. هستی شامل چهار زیرمجموعه است: تعهد، تعهد، تعهد و معنای زندگی. درک عدم دوگانگی با برهمن، تلقی کردن همه چیز به عنوان بیان لوگوس، آزادی وجد و شهامت بودن را فراهم می کند. بخش چهارم یک الهیات فلسفی را از مقایسه ایجاد می کند. نظریه های نسبیت انیشتین احتمال تپش یا مرگ کیهان را می سنجد. نظریه تکاملی نشان می دهد که آگاهی به عنوان سازگاری با محیط ها ظاهر می شود، نه محیط هایی برای لذت آگاهی. پس از تمایز کیهان‌شناسی فیزیکی از متافیزیک کیهان‌شناختی، پایان‌نامه به‌طور دیالکتیکی استدلال می‌کند که کیهان واقعی است، اما مشروط به هستی‌شناختی است، که جدا از درخشش آن در بسیاری از کیهان‌شناختی، نامعین (تهی/هیچ) است. اگرچه این فرضیه الهیاتی به وسعت بیشتری برای تثبیت نیاز دارد، اما به طور آزمایشی برای وضعیت دینی امروز قابل اجرا است.

ترجمه ماشینی : ادبیات کلاسیک و متأخر معمولاً هکاته را به عنوان الهه اعمال و ارواح بدخواهانه جادویی معرفی می کند. با این حال، شواهد پیشین و معاصر به نظر می‌رسد که با آشکار کردن کارکردهای مفید و پذیرش عمومی عبادت او، این تصویر را در تضاد قرار می‌دهند. این مطالعه بر تمام شواهد مربوط به پرستش هکات در جهان یونان تا حدود 400 قبل از میلاد متمرکز است تا مشخص کند که کارکردهای اولیه اولیه او چیست و چگونه تغییر بعدی در تأکید در تصویر ایجاد شد. سوابق محدود نشان می دهد که در زمان های اولیه هکات یک شخصیت ثانویه بود که می توانست یک یا چند کارکرد خاص را انجام دهد که می توان آنها را تحت عناوین Propylaia، Pro polos، Phosphoros، Kourotrophos و Chthonia دسته بندی کرد. سه مورد اول متمایزترین کارکردهای او بودند و اغلب شامل حضور خدایان برجسته تری مانند Demeter و Persephone، Artemis و K ybele بود. دو مورد غیرعادی که در آنها هکاته نقش اصلی را ایفا کرد، در Theogony و Rom Karia، به بهترین وجه به عنوان استثناهای منزوی به جای نشان دادن وضعیت اولیه او توضیح داده می شود. در شواهد باستانی کارکرد هکاته به طور ضعیف تأیید شده است، اما در اواخر قرن پنجم به شدت مورد تاکید قرار گرفت و با اعمال افراطی و خارق العاده جادویی در ادبیات مرتبط شد. جنبه‌هایی از این نقش نشان می‌دهد که ممکن است بازتاب یک سنت ادبی اغراق‌آمیز باشد تا اعمال مذهبی و جادویی رایج. شواهد باستان شناسی اولیه در مورد دریای اژه و در غرب آناتولی متمرکز شده است. همراه با ماهیت بسیاری از معاشرت‌های او با خدایان دیگر، این نشان می‌دهد که هکاته، حداقل تا حدی، به عنوان یکی از نزدیکان اما جزئی از شخصیت «الهه بزرگ» که در آناتولی رایج است، سرچشمه گرفته است. با این حال، شواهد کافی برای محدود کردن سرزمین مادری او به کاریا، منطقه ای که مورد علاقه دانشمندان مدرنی مانند نیلسون، کراوس و بورکرت است، وجود ندارد.