جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی

فارسی  |   العربیه  |   English  
telegram

در تلگرام به ما بپیوندید

public

کتابخانه مجازی الفبا
کتابخانه مجازی الفبا
header
headers
پایگاه جامع و تخصصی کلام و عقاید و اندیشه دینی
جستجو بر اساس ... همه موارد عنوان موضوع پدید آور جستجو در متن
: جستجو در الفبا در گوگل
صفحه اصلی کتابخانه > جستجوی هوشمند در الفبا
جستجو در برای عبارت
شامل عبارت باشد
شامل عبارت باشد
 
شامل عبارت باشد
شامل عبارت باشد
تنها فراداده‌های دارای منابع دیجیتالی را بازیابی کن
مرتب سازی بر اساس و به صورت وتعداد نمایش فرارداده در صفحه باشد جستجو
  *برای جستجوی عین عبارت , عبارت مورد نظر را درون گیومه ("") قرار دهید . مانند : "تاریخ ایران"
  • تعداد رکورد ها : 336797
پاتریک رینگنبرگ
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
پاتریک رینگنبرگ متولد ۱۹۷۰ ،دین شناس و هنرشناس اهل سوئیس نویسنده کتب متعددی درباره هنر غربی و آسیایی است، از جمله آثار او کتابی درباره فردوسی و نیز کتابی جهت معرفی ایران برای گردشگران ،نشر روزنه و … می باشد.
ویلیام چیتیک
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
پروفسور ویلیام چیتیک در سال ۱۹۴۳ در شهر ملفورد ایالت کنتیکت آمریکا به دنیا آمد. او تحصیلات دانشگاهی سالهای تحصیل به ایران مهاجرت کرد و تحصیلات خود را در شته زبان و ادبیات فارسی در دانشگاه تهران در مقطع دکترا در ۱۹۷۴ به پایان رساند. چیتیک مدت پنج سال در دانشگاه صنعتی شریف به تدریس تاریخ تطبیقی ادیان اشتغال داشت. او پس از بازگشت به امریکا، به مدت سه سال به گروه ویرایش «دائره‌المعارف ایرانیکا» پیوست. چیتیک از ۱۹۸۳ تاکنون به تدریس مطالعات دینی در «دانشگاه استونی بروک» اشتغال دارد. وی آثار فراوانی به انگلیسی ترجمه کرده است که از جمله آنها می‌توان به «صحیفه سجادیه» (لندن ۱۹۸۸) و «عهدنامه مالک اشتر» اشاره کرد. بیشترین دلمشغولی چیتیک، پژوهش در تاریخ تصوف است.
رودولف زلهایم
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
رودولف زلهایم (Rudolf Sellheim) خاور‌شناس و اسلام‌شناس آلمانی در ۱۵ ژانویه ۱۹۲۸ درهاله (شهری در جنوب آلمان) متولد شد. پس از اخذ درجه دکترا و از ۱۹۵۶ تا ۱۹۹۵ استادی مطالعات شرقی و از ۱۹۵۸ تا ۱۹۹۳ مدیریت مرکز شرق‌شناسی دانشگاه یوهان ولفگانگ گوته را برعهده داشت. او از اعضای موسسه باستان‌شناسی آلمان و از ۱۹۶۸ تا ۲۰۰۳ نیز رئیس انجمن بین المللی تحقیقات شرقی در استانبول بود. عمده مطالعات او بر تاریخ اسلام و فتوحات اسلامی، زبان و ادبیات عرب است. زلهایم در حوزه زبان‌ سریانی  و بررسی نسخه‌های قدیمی و خطی نیز آثاری را منتشر کرده است. اکثر آثار او به آلمانی و تعدادی نیز به عربی نگاشته شده‌اند. زلهایم از کسانی بود که درباره یاقوت حموی، تاریخ نویس مشهور عرب مطالعه کرده و از مطالب او استفاده کرده است.  از دیگر آثار او جمع‌آوری مجموعه‌ای از ضرب المثل‌های کلاسیک عربی است. رودلف زلهایم در ۹ مارس ۲۰۱۳ در فرانکفورت درگذشت. کتاب‌شناسی منتخب: Arabische Handschriften Reihe A: Arabische Handschriften I. Reihe A: Materialien zur arabischen Literaturgeschichte: Tl I (1998) Arabische Handschriften Reihe A: Arabische Handschriften II. Reihe A: Materialien zur arabischen Literaturgeschichte: Tl II (1998) Die klassisch-arabischen Sprichwörtersammlungen insbesondere die des Abu ‘Ubaid Mouton, 1954. Der zweite Bürgerkrieg im Islam. Das Ende der mekkanisch-medinensischen Vorherrschaft. Vortrag. Steiner, Stuttgart 1970, ISBN 3-515-00825-X. سیدموسوی
سید حسین نصر
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
سید حسین نصر فیلسوف ایرانی در ۱۹ فروردین سال ۱۳۱۲ در تهران به دنیا آمد. پدرش، سید ولی الله، همانند پدربزرگش پزشک دربار بود و اهل کاشان. او از جانب مادر نواده شیخ فضل الله نوری است. عمده نیاکان نصر از روحانیون سرشناس بوده‌اند. سید حسین نصر تحصیلات ابتدایی را در مدرسه‌ای نزدیک خانه خود در خیابان جمهوری گذرانید. در همان کودکی شروع به آموختن زبان فرانسه کرد و علوم اسلامی را نزد پدر خود آموخت. سپس به دبیرستان فیروز بهرام جهت ادامه تحصیل رفت. نصر در دوازده سالگی به آمریکا فرستاده شد. او در مدرسه شبانه‌روزی پدی در نیوجرسی[۱] ثبت نام کرد. در سال ۱۹۵۰ رتبه ممتاز اول مدرسه خود شد. در چهار سال تحصیلات این مدرسه، نصر زبان انگلیسی، علوم، تاریخ آمریکا، فرهنگ غربی و آموزه‌های مسیحی را آموخت. نصر برای ادامه تحصیلات دانشگاهی مؤسسه فناوری ماساچوست[۲] را برگزید. در همان زمان بورس تحصیلی به او تعلق گرفت و او نخستین دانشجوی ایرانی بود که در مقطع کارشناسی در آن مؤسسه تحصیل میکرد. او رشته فیزیک را برای ادامه تحصیل برگزید. اگرچه نصر دانشجویی ممتاز شناخته میشد، به این نتیجه رسید که بسیاری از پرسشهای فلسفی او بی پاسخ مانده است. از این رو، در اینکه رشته فیزیک بتواند او را به درک واقعیات برساند دچار تردیدی جدی شد. این امر او را ادامه تحصیل در رشته فیزیک مردد ساخت، به ویژه پس از سخنرانی فیلسوف انگلیسی برتراند راسل[۳] تردید نصر جدیتر شد. وی با این که دلبستگیاش به فیزیک را از دست داده بود، در دانشگاه ام. آی. تی باقی ماند و در سال ۱۳۳۳ هجری خورشیدی در رشته ریاضیات و فیزیک فارغ‌التحصیل گردید. پس از فارغ‌التحصیلی در رشته فیزیک، نصر مطالعات گستردهای در علوم انسانی آغاز کرد و به ویژه در کلاسهای سانتیلانا[۴] تاریخنگار علوم و فیلسوف مشهور اسپانیایی حاضر شد؛ و تحت تعلیم او، مطالعهای جدی را در حکمت یونان باستان آغاز کرد. وی به مطالعه کتابهای افلاطون، ارسطو و افلوطین پرداخت. سانتیلانا برای نخستین بار حسین را با آثار یکی از مهمترین نویسندگان سنتگرای معاصر، رنه گنون[۵]، آشنا ساخت. آثار گنون در تعیین مبانی عقلانی و سیر فکری نصر تأثیری قاطع داشت.  نصر همچنین در این دوره به کتابخانه آناندا کوماراسوامی[۶] دسترسی یافت و از این طریق با کتابهای فریتهوف شوآن[۷] و تیتوس بورکهارت[۸] آشنا شد. به گفته نصر، کشف فلسفه سنتی و حکمت خالده او را به یقین و آرامشی رساند که هرگز او را ترک نکرده است. نصر در سال ۱۳۳۵ خورشیدی در رشته‌های زمین‌شناسی و ژئوفیزیک مقطع کارشناسی ارشد را به پایان رسانید و در سن بیست و پنج سالگی با درجه دکتری از دانشگاه هاروارد در رشته فلسفه و تاریخ علم فارغ‌التحصیل شد؛ و پس از آن به تکمیل نخستین کتابش علم و تمدن در اسلام همت گماشت. رساله دکتری او «مفهوم طبیعت در اندیشه اسلامی» را دانشگاه هاروارد در سال ۱۹۶۴ میلادی، با عنوان «مقدمه‌ای به آموزه‌های کیهان‌شناسی اسلامی» منتشر کرد. با وجود اینکه مرتبه استادیاری دانشگاه هاروارد به او پیشنهاد شد و در دوره تحصیلات عالی در آن دانشگاه سابقه تدریس داشت، نصر تصمیم گرفت به ایران بازگردد. در دوره تحصیل در آمریکا، نصر به کشورهای اروپایی به ویژه فرانسه، سوئد، بریتانیا، ایتالیا و اسپانیا سفر میکرد و در برخی از این مسافرتها با اندیشمندان سنت‌گرا و به ویژه با فریتهوف شوئون دیدار کرد؛ این دیدارها سهم عمدهای در حیات معنوی و فکری او داشته‌اند، چنانکه خود او گفته است:«این تحول در من چگونه از وقتی که با برتراند راسل ملاقات داشتم تا وقتی که سراغ علامه طباطبایی رفتم، رخ داد؟ قطعا با کمک آثار این بزرگان بود که این تحول روحی و فکری در من رخ داد و به این سبب همیشه مدیونشان هستم، ولی از لحاظ عملی، همیشه کوشیدهام طبق احکام دینی عمل کنم. حتی هنگام گذراندن بحران فکری، ایمانم پابرجا ماند و همیشه خداوند را دوست داشتم ولی پس ازکشف جهانبینی سنتی موفق شدم وارد سیر و سلوک شوم و لااله‌الا الله وجودم را فراگیرد .» وی همچنین، در این دوره، به مراکش سفر کرد. چرا که او به شدت دلبسته شاخه ای از طریقه شاذلیه بود که در قالب تعالیم و اعمال شیخ احمد العلاوی[۹] عرضه میشد. نصر پس از بازگشت به ایران در سال ۱۳۳۷ خورشیدی، با مرتبه دانشیاری فلسفه و تاریخ علوم در دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه تهران به تدریس پرداخت. وی در آنزمان جوانترین عضو هیئت علمی بود که مرتبه استادی کامل را احراز کرد. نصر، در آذر ۱۳۳۷، چند ماه پس از بازگشت به ایران، با دختر یکی از دوستان خانوادگی پدرش، به نام سوسن دانشوری، ازدواج کرد. ثمره این ازدواج پسری به نام ولی‌رضا نصر و دختری به نام لیلی نصر بود.  نصر برنامه دکتری زبان و ادبیات فارسی برای غیرفارسی‌زبانان را نیز تدریس کرد و گروهی از دانشجویان خارجی را برای یادگیری زبان فارسی و آشنایی با ادبیات عرفانی و فلسفی ایران پذیرفت. از جمله شاگردان او در این دوره ویلیام چیتیک[۱۰] و همسرش بودند. نصر از سال ۱۳۴۷ تا ۱۳۵۱ ریاست دانشکده ادبیات و سپس معاونت دانشگاه تهران را برعهده داشت. دکتر نصر در سال ۱۳۵۱ با حکم محمد رضا شاه پهلوی به ریاست دانشگاه صنعتی آریامهر (دانشگاه صنعتی شریف امروز) منصوب گردید. فرح پهلوی دکتر نصر را در سال ۱۳۵۲ مأمور کرد تا با حمایت وی مرکزی برای مطالعه و آموزش فلسفه تأسیس کند. در سال ۱۳۵۳، انجمن شاهنشاهی فلسفه بنیاد گردید و بسیاری از پژوهشگران از جمله هانری کربن[۱۱] و توشیهیکو ایزوتسو[۱۲] در آنجا گرد آمدند. انجمن، به برگزاری نشستها و سخنرانی‌ها اقدام کرد و دوره‌های بلندمدت و کوتاه مدت پژوهشی را در زمینه‌های فلسفه اسلامی و فلسفه تطبیقی ​​برای علاقه‌مندان دایر گردانید. در طی دوران اقامت در ایران، نصر همچنین نزد استادان فلسفه اسلامی در تهران قم و قزوین تلمذ میکرد. از جمله استادان او در فلسفه اسلامی، محمد کاظم عصار، علامه محمد حسین طباطبایی و ابوالحسن رفیعی قزوینی بودند. نصر چندین متن مهم فلسفه اسلامی از جمله اسفار اربعه از ملاصدرا و شرح منظومه از هادی سبزواری را نزد آنان فراگرفت. نصر همچنین در این زمان آثار متعددی به زبانهای فارسی، انگلیسی و گاه نیز به فرانسه و عربی نگاشت. نصر همچنین با افرادی چون مهدی الهی قمشه‌ای، جلال‌الدین آشتیانی و مرتضی مطهری مراوده فکری و فلسفی داشت. وی همچنین کتاب «شیعه در اسلام» نوشته علامه طباطبائی را به زبان انگلیسی ترجمه کرد. در مدت اقامت در ایران، آثار متعددی به زبانهای فارسی، انگلیسی، فرانسوی و عربی تألیف کرد. وی رساله دکتری خود را نیز به زبان فارسی تحریر و چاپ کرد؛ و این کتاب که «نظر متفکران اسلامی درباره طبیعت» نام گرفت برنده جایزه سلطنتی کتاب گردید. نصر، بسیاری از متون فلسفی مهم از قبیل مجموعه آثار سهروردی و ملاصدرا و متون ابن عربی، ابن سینا و بیرونی را تصحیح کرده است. علاقه نصر به فلسفه ملاصدرا زمینه‌ساز نشر و ترجمه آثار ملاصدرا شد، و خود نصر نخستین کسی بود که ملاصدرا را به جهان انگلیسی زبان معرفی کرد. نصر، با همکاری ویلیام چیتیک، «کتابشناسی توصیف علوم اسلامی» را در سه جلد به زبانهای فارسی و انگلیسی به چاپ رسانید. از دیگر کتابهای مهم او در این دوره «سه حکیم مسلمان» بود که به بررسی اجمالی اندیشه‌های ابن سینا، سهروردی و ابن عربی میپردازد. در سالهای ۱۹۶۴-۱۹۶۵، نصر در دانشگاه آمریکایی بیروت عهده‌دار تدریس بود. کتاب «آرمانها و واقعیتهای اسلام» بر اساس متن شش سخنرانی نخست از پانزده سخنرانی او در لبنان است. وی، در زمان اقامتش در لبنان، کتاب «حیات و فکر اسلامی» را نیز نگاشت. نصر در زمان اقامت اقامت با لبنان با چندین نفر از اندیشمندان برجسته شیعه، و از جمله امام موسی صدر، گفتگوی علمی داشته است. وی همچنین در این دوره با سیده فاطمه یشروطیه، دختر بنیانگذار طریقت یشروطیه (شاخهای از سلسله صوفیه شاذلیه) دیدار کرده است. در سال ۱۹۶۶، از نصر دعوت شد تا در دانشگاه شیکاگو در مجموعه سخنرانیهای راکلفر در باب برخی از جنبه‌های ارتباط دین و فلسفه با محیط زیست سخنرانی کند. وی، به همین منظور، کتاب «انسان و طبیعت: بحران معنوی انسان جدید» را نگاشت. وی در این کتاب به وجود آمدن بحران محیط زیست را پیشبینی کرده است و علت اصلی این بحران را قدسیت زدائی از طبیعت و دید بشر مدرن نسبت به طبیعت شمرده است. در اواخر سال ۱۹۷۸ میلادی، فرح پهلوی از نصر خواست ریاست دفتر وی را بر عهده بگیرد، و نصر پذیرفت. وی بعدها در توضیح این اقدام گفته است:«احساس میکردم که تنها کسی بودم که میتوانستم همچون میانجی به ایجاد موقعیتی کمک کنم که در آن مثلا آیت الله خمینی با شاه مصالحه کنند و نوعی حکومت سلطنتی اسلامی بر پا شود، همانطور که در عصر صفوی داشته ایم، که در آن علما نیز درباره بعضی از امور مملکتی اظهار نظر کنند اما ساختار سلطنتی کشور دچار تحول نشود. بسیاری از علما در آن دوره همین نظر را داشتند، چرا که مثل من میترسیدند سقوط رژیم به قدرت گرفتن کمونیستها یا مجاهدین خلق بینجامد.» نقش حسین نصر در ریاست دفتر فرح سبب شد که با وقوع انقلاب ایران در سال ۱۳۵۷ هجری خورشیدی ناخواسته به ایالات متحده هجرت کند و در آنجا ماندگار شود. پس از انقلاب سال ۱۳۵۷ ایران، خانه و اموال سید حسین نصر (به گفته خود وی) «مصادره» گردید. وی از این که هیچیک از علمای دوران اوایل  انقلاب در دفاع از وی برنخاستند بسیار گله‌مند بود . اینها و عوامل دیگر باعث مهاجرت وی و خانوادهاش برای همیشه به غرب شد. پس از چندین سال تدریس در دانشگاههای مختلف در آمریکا   از جمله  دانشگاه ادین‌بورگ[۱۳] و دانشگاه تمپل[۱۴]، سرانجام به وی پیشنهاد کرسی دائم استادی در دانشگاه جورج واشینگتن[۱۵] داده شد و او هم پذیرفت. در سال ۱۹۸۰  نخستین اندیشمند شرقی بود که از طرف دانشگاه ادینبورگ به سلسله نشست‎های معروف گیفرود[۱۶] دعوت شد و در آنجا سخنرانی‌های متعددی پیرامون مباحث الهیات طبیعی و فلسفه دین در غرب ارائه داد. در این سال‌ها نصر در جهت آماده‌سازی یکی از مهم‌ترین آثار فلسفی‌اش به نام ” نیاز به علم مقدس” در رفت و آمد میان بوستون[۱۷] و فیلادلفیا[۱۸] بود. به گفته نصر این کتاب که  به شدت بر محققان و دانشجویان مطالعات اسلامی تاثیر گذاشت از عالم بالا به او الهام شده بود. او کل مباحث سخنرانی را در کمتر از سه ماه نوشت و ارسال کرد. نوشته‌هایی که از قبل در ذهن داشت و در آن زمان به عنوان اندیشه جاری می‌شدند. در ۱۹۸۲ از سید حسین نصر برای همکاری در پروژه عظیم دایره‌المعارف جهانی معنویت [۱۹] دعوت به عمل آوردند  تا در کنار افرادی همانند اورت کازینز[۲۰]، سردبیر ارشد و استاد فلسفه قرون وسطایی دانشگاه فورد‌هام[۲۱] و سایر محققان حوزه دین و فلسفه به پیشبرد این پروژه کمک کند. نصر ویرایش دو جلد از این دایره‌المعارف را پذیرفت که در سال‌های ۱۹۸۹ و ۱۹۹۱ به انتشار رسید. هر دو جلد این دایره‌المعارف جز منابع قابل توجه و مورد اطمینان برای علاقمندان است. در ۱۹۹۳ مجموعه سخنرانی‌هایی‌هایش را برای دانشگاه تورنتو[۲۲] کانادا ارسال کرد و در همین سال به ایجاد بخش فلسفه هرمسی و دائمی در آکادمی دین آمریکا کمک کرد. نصر به زودی به عنوان یک اندیشمند سنت‌گرا در جامعه علمی آمریکا به رسمیت شناخته شد. بسیاری از فعالیت‌های پس از مهاجرت او مربوط به مبحث سنت‌گرایی و مضامینی چون ادیان تطبیقی، فلسفه و گفتگوی مذاهب اختصاص دارد و به بحث و مناظره با متکالمان و اندیشمندان مسیحی و یهودی برجسته و فیلسوفانی چون هانس کونگ[۲۳]، جان هیک[۲۴] و خاخام ازمیر اسکروچ[۲۵]  ‌پرداخت . او در مرکز مطالعات اسلامی به عنوان حامی و مصلح روابط میان مسلمانان و مسیحیان در کالج سالی اوکس[۲۶] در بیرمنگام[۲۷] انتخاب شد و نقش فعالی هم در شکل‌گیری مرکز مسلمانان و مسیحیان در دانشگاه جرج واشنگتن داشت. نصر در جلسات زیادی از  گفتگوی ادیان حضور داشت از جمله مجلس مشهور ادیان جهانی[۲۸] در ۱۹۹۳. نصر به مسافرت‌هاش به کشورهایی اروپایی و سخنرانی در آن‌ها از جمله آکسفورد، دانشگاه لندن و دانشگاه بیرمنگام ادامه داد . از جمله این سفرها سفری به اسپانیا بود چرا که آنجا به دلیل وجود نام‌ها و مکان اسلامی او را به یاد وطنش ایران می‌انداخت. در همین سفرها بود که نصر به سرودن اشعار با تم اسپانیایی روی آورد و در نهایت ۴۰ شعر را در مجموعه‌ای به زبان انگلیسی و با مضامین روحانی که در طول پانزده سال سروده بود با عنوان ” اشعار در راه”[۲۹] گردآوری کرد. اگرچه حسین نصر بیشتر وقت خود را برای آموزش دانشجویان و ایراد سخنرانی صرف می‌کند اما این امر مانع انتشار کتاب و مقالات گوناگون از او نشده است. از کتاب‌های ارزشمند نصر می‌توان به “اسلام و معنویت”، “اسلام سنتی در دنیای مدرن” و “راهنمای جوان مسلمان در دنیای غرب” اشاره کرد. در کتاب نخست نصر به مساله هنر اسلامی با توجه به متافیزیک، نمادهای اسلامی و شعرو موسیقی می‌پردازد. در کتاب اسلام سنتی در دنیای مدرن چندین بعد مهم از سنت اسلامی و تقابل آن با غرب به بحث گذاشته می‌شود و در کتاب آخر، درباره برخی  چالش‌ها و مشکلات عمده‌ای که مسلمانان در غرب با آن مواجه هستند می‌نویسد. از دیگر فعالیت‌های فرهنگی نصر در واشنگتن دی سی حضور او در فعالیت‌های بنیاد مطالعات سنتی است. این بنیاد که به اشاعه فرهنگ و افکار سنتی می‌پردازد در۱۹۸۴ زیر نظر سید حسین نصر تاسیس شد و از آن زمان تاکنون به انتشار کتاب‌های مختلفی همچون “مذهب دورن”  اثر شووان با ویرایش نصر و ویلیام استوردات[۳۰] و نیز کتاب “در جستجوی قداست- جهان مدرن در پرتوی سنت” با ویرایش نصر و کاترین او برایان[۳۱] به چاپ رسیده است. “در جستجوی قداست” مجموعه‌ای از مقالات ارائه شده در کنفرانس پرو توسط سنت‌گرایان شناخته‌شده است که با همکاری این بنیاد و مرکز سنت‌گرایان در پرو[۳۲] منتشر شد. بنیاد مطالعات سنتی به جز کتاب به انتشار نشریه تخصصی “صوفیه”[۳۳] هم پرداخته است. به تازگی نصر با همکاری الیور لمان انگلیسی نویسنده ومحقق حوزه فلسفه ،مجموعه‌ای دوجلدی متشکل از مقالات مربوط به تاریخ فلسفه اسلامی منتشر کرده است. در این مجموعه با گردآوری مقالات متنوع از نویسندگان و اندیشمندان حوزه فلسفه به بحث و بررسی درباره تفاوت‌های فلسفه مکاتب اسلامی و چگونگی رشد و گسترش آن‌ها در جهان اسلام پرداخته شده است. از آخرین آثار منتشر شده نصر می‌توان به کتاب ” گلچین آثار فلسفی در ایران” که با همکاری شاگرد سابقش، مهدی امین رضوی توسط انتشارات اکسفورد به چاپ رسید اشاره کرد. این کتاب مجموعه مقالات نصر درباره فلسفه اسلامی درایران و طی مدت چهل سال است. ” قلب اسلام” ، “نیاز به علم مقدس”، “دین و نظام طبیعت”، “در غربت غربی” و “پژواک در فضای تهی” از جمله کتاب‌هایی است که تاکنون از او به فارسی منتشر شده است. سید حسین نصر با وجود کهولت سن همچنان تدریس، سخنرانی‌ و نوشتن کتاب و مقاله را در برنامه زندگی اش گنجانده است و در مجامع بین المملی فرهنگی و رسانه‌ای از جمله برنامه “اسلام و غرب” تلویزیون حضور فعال دارد. کتاب‌شناسی به عنوان نویسنده An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines: Conceptions of Nature and Methods Used for Its Study by the Ikhwan al-Safa, al-Biruni, and Ibn Sina (1964) Three Muslim Sages: Avicenna—Suhrawardi—Ibn Arabi (1964) Ideals and Realities of Islam (1966) Science and Civilization in Islam, with a preface by Giorgio de Santillana (1968) Islamic Studies: Essays on Law and Society, the Sciences, and Philosophy and Sufism (1967) The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (1968) Sufi Essays (1972) Islam and the Plight of Modern Man (1975) Islamic Science: An Illustrated Study, with photographs by Roland Michaud (1976) Sadr al-Din Shirazi and His Transcendent Theosophy: Background, Life and Works, 2nd edition (1977) Knowledge and the Sacred: The Gifford Lectures, [13] (1981) Islamic Life and Thought (1981) Islamic Art and Spirituality (1986) Traditional Islam in the Modern World (1987) A Young Muslim’s Guide to the Modern World (1993) The Need for a Sacred Science (1993) The Islamic Intellectual Tradition in Persia, edited by Mehdi Aminrazavi (1994) Muhammad: Man of God (1995) Religion and the Order of Nature: The 1994 Cadbury Lectures at the University of Birmingham (1996) Poems of the Way; put to music by Sami Yusuf in Songs of the Way (vol. 1) (1999) Islam: Religion, History, and Civilization (2001) The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity (2002) Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy (2006) The Pilgrimage of Life and the Wisdom of Rumi: Poems and Translations (2007) The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam’s Mystical Tradition (2007) Islam, Science, Muslims, and Technology: Seyyed Hossein Nasr in Conversation with Muzaffar Iqbal (2007) The Essential Seyyed Hossein Nasr, edited by William Chittick (2007) Islam in the Modern World (2012) به عنوان ویرایشگر و مترجم An Annotated Bibliography of Islamic Science, edited with William Chittick and Peter Zirnis (3 vols., 1975) Isma’ili Contributions to Islamic Culture (1977) The Essential Frithjof Schuon (1986) Shi’ism: Doctrines, Thought, and Spirituality, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1988) Expectation of the Millennium: Shi’ism in History, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1989) Islamic Spirituality (Vol. 1: Foundations, 1987; Vol. 2: Manifestations, 1990) Religion of the Heart: Essays Presented to Frithjof Schuon on his Eightieth Birthday, edited with William Stoddart (1991) In Quest of the Sacred: The Modern World in the Light of Tradition, edited with Katherine O’Brien (1994) History of Islamic Philosophy, edited with Oliver Leaman (1995) Mecca the Blessed, Medina the Radiant: The Holiest Cities of Islam, photographs by Kazuyoshi Nomachi; essay by Seyyed Hossein Nasr (1997) An Anthology of Philosophy in Persia, edited with Mehdi Aminrazavi (5 vols., 1st in 1999) The Essential Sophia, edited with Katherine O’Brien (2006) The Study Quran (Editor-in-Chief; Caner Dagli, Maria Dakake, and Joseph Lumbard (General editors); Mohammed Rustom (Assistant editor; 2015) As Translator Shi’ite Islam by Sayyid Muhammad Husayn Tabataba’i The Book of Metaphysical Penetrations by Mulla Sadra (edited, introduced, and annotated by Ibrahim Kalin) [۱] -Peddie School , New Jersey [۲] –Massachusetts Institute of Technology [۳]– Bertrand Russell [۴] – Santalia [۵] – René Guénon [۶] – Ananda  Coomaraswamy [۷] – Frithjof Schuon [۸] – Titus Burckhardt [۹] – Ahmad al-Alawi [۱۰] – William Chittick [۱۱] – Henry Corbin [۱۲] – Toshihiko Izutsu [۱۳] –  University of Edinburgh [۱۴] – Temple University [۱۵] – The George Washington University [۱۶] – Gifford Lectures [۱۷] – Boston [۱۸] – Philadelphia [۱۹] – Encyclopedia of World Spirituality [۲۰] – Ewert Cousins [۲۱] – Fordham University [۲۲] – University of Toronto [۲۳] – Hans Kung [۲۴] – John Hick [۲۵] – Rabbi Izmar Schorch [۲۶] – Sally Oaks College [۲۷] – Birmingham [۲۸] – Parliament of World Religions [۲۹] – Poems of the Way [۳۰] –  William Stoddart [۳۱] – Katherine O’Brien [۳۲] – Peruvian Instituto de Estudios Tradicionales [۳۳] – Sophia منبع: ویکی پدیا فارسی سید موسوی
کارل بروکلمان
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
کارل بروکلمان[۱] در ۱۷ سپتامبر ۱۸۶۸ در روستوک در آلمان به دنیا آمد. در ۱۸۸۶ وارد دانشگاه روستوک شد. نخست به فراگیری زبان و متن‌شناسی یونانی و لاتین و عربی و حبشی، و علوم و زبانهای شرقی و زبان‌های هند و ژرمانیک پرداخت. در سال ۱۸۸۸ در استراسبورگ به محضر درس نولدکه[۲] رفت، و در درس زبان های سانسکریت و ارمنی و زبان مصری قدیم حاضر شد. در ۱۸۹۰، تحت نظر نولدکه از دانشگاه استراسبورگ درجه دکتری گرفت. عنوان رساله دکتری او «ارتباط میان الکامل فی التّاریخ ابن اثیر و تاریخ الرّسل والملوک محمّدبن جریر طبری» بود. وسپس در یکی از مدرسه‌های پروتستانی شروع  به تدریس کرد. در همین ایام  به گردآوری مواردی برای تألیف فرهنگ سریانی پرداخت. در ۱۸۹۳ رساله دکتری دوم خود را، که مجوّز شایستگی او برای تدریس در دانشگاه بود، درباره تلقیح فهوم اهل الا´ثار فی مختصرالسّیر والاخبار، اثر عبدالرحمان ابوالفرج ابن جوزی، ارائه داد.  در فوریه ۱۸۹۵ این فرهنگ با نام واژه‌نامه سریانی منتشر شد. پس از آن به دعوت ادوارد زاخائو[۳] در نشر تحقیقی و انتقادی طبقات ابن سعد شرکت کرد. بروکلمان برای گردآوری نسخه‌های خطی این کتاب در سال ۱۸۹۵ به لندن و استانبول سفر کرد و با استفاده از این فرصت به تصحیح متن عیون‌الاخبار ابن قتیبه پرداخت و در ۱۸۹۶ به برسلاو بازگشت. جلد هشتم از طبقات ابن سعد به کوشش بروکلمان در ۱۹۰۴ به وسیله آکادمی برلین منتشر گردید. اثر مشهور او با عنوان «تاریخ ادبیات عربی» طی سالهای ۱۸۹۷ تا ۱۹۰۲ منتشر شد، و به صورت نهایی خود با ملحقات آن طی سال های  ۱۹۳۷-۱۹۴۲در پنج جلد انتشار یافت و بااستقبال خاورشناسان و اسلام‌شناسان مواجه شد، زیرا مشتمل بر همه آثاری بود که به زبان عربی تحریر یافته‌است. در بهار ۱۹۰۰ ادوارد زاخائو از بروکلمان خواست تا تدریس زبان عربی را در مدرسه زبان های شرقی برلین بپذیرد. در تابستان همان سال کرسی دانشگاه‌های ارلانگن و برسلاو به وی پیشنهاد شد، و او ترجیح داد که به برسلاو برود. از همین زمان بروکلمان در تألیف مجموعه‌ای درباره تاریخ ادبیات شرق، که از ۱۹۰۱ آغاز شده بود سهیم شد و تألیف جزء هفتم از این مجموعه، بخش «تاریخ ادبیات مسیحی در شرق» را که شامل ادبیات سریانی و عربی می‌شد، به عهده گرفت. بروکلمان در ۱۹۰۳ نسخه‌های خطی شرقیِ کتابخانه شهرداری برسلاو، و در سالهای بعد نسخِ خطی شرقی کتابخانه شهرداری هامبورگ را فهرست کرد  سپس از او دعوت شد که در دانشگاه کونیگسبرگ تدریس کند. او در آنجا بیشتر کتاب های خود از جمله «دستور تطبیقی زبان های سامی» را (دو مجلّد ۱۹۰۷ـ۱۹۰۳) تألیف کرد. در ۱۹۰۹ در دانشگاه هاله متصدی کرسی خاورشناسی شد و از ۱۹۱۰ تا ۱۹۲۲ در آنجا مستقر شد. در همانجا جزء دوم کتاب «دستور تطبیقی زبان های سامی» را نوشت و چاپ دوم «فرهنگ سریانی» را آماده کرد، ولی جنگ جهانی اول کار او را کند ساخت، زیرا بسیاری از متون سریانی که در خارج آلمان منتشر شده بود به آلمان نمی‌رسید. جزء اول این کتاب در ۱۹۱۸ منتشر شد و نشر کامل آن در  ۱۹۲۸صورت گرفت. بروکلمان به موازات توجه به زبان های سامی، به زبان ترکی نیز عنایت داشت و در آغاز جنگ جهانی دوم دیوان لغات‌الترک کاشغری را در استانبول چاپ کرد. این کتاب مشتمل بر اطلاعات فراوانی از اقوام ترک در آسیای مرکزی بود و بر اساس همین کتاب، «کنزاللغه ترکی میانه» را تألیف کرد که با کمک آکادمی علوم مجارستان به چاپ رسید. بروکلمان در تابستان ۱۹۳۲ به ریاست دانشگاه برسلاو منصوب گشت. در این دوران دانشجویان بر ضد کوهن[۴] که یهودی بود تظاهرات کردند و چون بروکلمان از آزادی دانشگاه در انتخاب استادان به هر مذهبی که باشند دفاع می‌کرد، در ۱۹۳۳ ناچار به استعفا گردید، ولی کرسی استادی خود را در دانشگاه تا پاییز ۱۹۳۵ که بازنشسته شد حفظ کرد. او در بهار ۱۹۳۷ به شهر هاله منتقل گشت تا بتواند از کتابخانه خاورشناسی آلمانی آنجا استفاده کند و به تصحیح و تکمیل کار اصلی خود «تاریخ تألیفات عربی» بپردازد. بروکلمان تا ۱۹۱۴ به گردآوری اطلاعات درباره تاریخ اسلام پرداخت و نگارش فصل «تاریخ اسلام» را در اثری که زیر نظر یولیوس فون پلوگ هارتونگ درباره تاریخ جهان نوشته می‌شد به عهده گرفت. این فصل به طور فشرده تاریخ اسلام را از آغاز تا زمان حاضر در بر می‌گرفت. بروکلمان در طی بیست و پنج سال این مطلب را گسترش داد و فصلی دراز درباره اوضاع دولت های جدید اسلامی بعد از جنگ جهانی اول تا ۱۹۳۹ بر آن افزود. حاصل کار، کتاب مشهور «تاریخ ملل و دول اسلامی» بود که در سال ۱۹۳۹ انتشار یافت. او در زمان بازنشستگی، در ۱۹۴۵ کتابداری انجمن خاورشناسان آلمان را عهده دار گردید. وی در تابستان ۱۹۴۷ به عنوان استاد ممتاز، درس ها و سخنرانی‌هایی مطابق میل خود ارائه داد؛ از جمله به تدریس ترکی جدید و تاریخ عثمانی و نیز زبان‌های سریانی و آشوری و بابلی و حبشی و قبطی پرداخت و گاه گاه درس زبان فارسی جدید و فارسی میانه و زبان ارمنی را هم به کارهای خود می‌افزود. او علاوه بر مهارت در زبان های اروپایی، مانند یونانی و لاتین و فرانسوی و ایتالیایی و اسپانیایی، یازده زبان شرقی (عربی، سریانی، عبری، آشوری، بابلی، حبشی، فارسی میانه، فارسی جدید، ارمنی، ترکی و قبطی) نیز می‌دانست. بروکلمان در تابستان ۱۹۵۳ برای بار دوم بازنشسته شد ولی درس و بحث را رها نکرد. سرانجام در ۶ می ۱۹۵۶ درگذشت. بروکلمان شرح حالی از خود باقی گذاشته که در مجله اورینس به چاپ رسیده است. یوهان فوک نیز مقاله‌ای تحت عنوان «بروکلمان به عنوان یک خاورشناس» دارد که در «مجله انجمن خاورشناسان آلمان» (۱۹۵۸) منتشر شده است. کتابشناسی: ۱۸۹۵: Lexicon Syriacum. Berlin: Reuther & Reichard; Edinburgh: T. & T. Clark. [1995 edition: ISBN 3-487-01181-6] ۱۹۰۸-۱۹۱۳: Grundriss der vergleichenden Grammatik der semitischen Sprachen. 2 vols. Berlin: Reuther and Reichard. ۱۹۵۰: Abessinsche Studien. Berlin: Akademie Verlag. _________________________________________ [۱] – Carl Brockelmann [۲] – Theodor Nöldeke [۳] – Eduard Sachau [۴] – Kuhn منبع: ویکی پدیا
برنارد لوئیس
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
برنارد لوئیس[۱] مورخ و شرق‌شناس انگلیسی-آمریکایی در ۳۱ می ۱۹۱۶ از پدر و مادری یهودی زاده شد. زمانی که برای برگزاری مراسم برمیتسوایش[۲] ( مراسم رسیدن به سن بلوغ در آیین یهود) آماده شده بود که به زبان و تاریخ علاقمند شد. در ۱۹۳۶ با درجه کارشناسی ارشد در رشته تاریخ و با گرایش خاورمیانه و خاور نزدیک از مرکز مطالعات آفریقایی و شرق‌شناسی دانشگاه لندن فارغ التحصیل شد. سه سال بعد دکترای تاریخ اسلام را از همان مرکز کسب کرد. او مطالعاتی در حوزه حقوق داشت و تصمیم داشت که وکیل شود اما در میانه راه به تاریخ خاورمیانه بازگشت. مدتی به پاریس و نزد لوئیس ماسینیون[۳] رفت و تحصیلات تکمیلی را زیر نظر او گذراند. در ۱۹۳۸ به عنوان دانشیار و برای تدریس تاریخ اسلام به دانشگاه لندن بازگشت. در طول جنگ جهانی سرجوخه لشکر زره‌پوشان سلطنتی بود و پیش از پیوستن به وزارت امور خارجه در سپاه اطلاعات خدمت کرد. در ۳۳ سالگی و در ۱۹۴۹ به مرکز مطالعات آفریقایی و شرق شناسی بازگشت و به ریاست گروه تاریخ خاورمیانه و خاورنزدیک رسید. در ۱۹۷۴ لوئیس موقعیت مشترکی را در دانشگاه پرینستون و مرکز مطالعات پیشرفته که هر دو در پرینستون نیوجرسی واقع شده‌اند پذیرفت. شرایط برای او به گونه‌ای بود که تنها یک ترم در سال تدریس می‌کرد و بقیه سال را از مسئولیت‌های آموزشی و اداری فراغت داشت. بیشترین حجم تحقیق و پژوهش و در نتیجه انتشار کتاب و مقاله از وی مربوط به همین دوران بود. پس از بازنشستگی از پرینستون در ۱۹۸۶ تا ۱۹۹۰ در هیئت مشاوره این دانشگاه فعالیت داشت. مابین سال‌های ۱۹۹۶ تا ۲۰۰۷ یکی از اعضای موسس انجمن مطالعات خاورمیانه آمریکای شمالی بود. در سال ۲۰۰۷ از این انجمن جدا شد و انجمن مطالعات خاورمیانه و آفریقا را در مقابل آن‌ها تاسیس کرد. این انجمن در راستای تشکیل یک جامعه آموزشی پیشرفته و برای انجام مطالعات تحقیقاتی در خاورمیانه و آفریقا ایجاد شد. بنیاد ملی علوم انسانی بالاترین نشان افتخار خود (Jefferson Lecture) را در سال ۱۹۹۰ به برنارد لوئیس اهدا کرد. کنفرانس او تحت عنوان ” تمدن غرب، از نگاه مشرق زمین” در ماهنامه آتلانتیک و با نام ” ریشه‌های خشم مسلمانان” تجدید چاپ شد. نفوذ لوئیس فراتر از مجامع دانشگاهی رفته و تا عموم مردم راه یافته بود. او از پیشگامان تاریخ اجتماعی و اقتصادی خاورمیانه است و به سبب تحقیقات گسترده‌اش درباره اسناد دولت عثمانی شهرت یافته است.  کار خود را با تحقیق درباره دول عربی در قرون وسطی بخصوص تاریخ و حکومت سوریه آغاز کرد. نخستین مقاله او درباره فرق اسلام در قرون وسطی از معتبرین نوشته‌های سی سال اخیر در آن حوزه به شمار می‌رود. با این حال پس از استقرار دولت اسرائیل در ۱۹۴۸، محققان یهودی تبار کار سختی را برای انجام تحقیقات میدانی و رسیدن به آرشیو و اسناد کشورهای عربی داشتند چرا که اغلب به جاسوسی متهم می‌شدند. بنابراین لوئیس در حالیکه تحقیقاتش هنوز در حوزه عربی به پایان نرسیده بود، سمت و سوی مطالعاتش را به سوی عثمانی، که باب جدید برای محققان غربی محسوب می‌شد تغییر داد و از طریق پژوهش درامپراطوری عثمانی حوزه مطالعات عربی را هم دنبال کرد. مجموعه‌ مقالاتی که لوئیس ظرف چندین سال منتشر کرد با ارائه تصاویر گسترده از جامعه اسلامی در موارد مختلف اقتصادی، دولتی و جمعیت ‌شناختی انقلابی در شناخت تاریخ خاورمیانه محسوب می‌شد. لوئیس عقیده داشت که خاورمیانه در قرون اخیر بسیار افول کرده و خبری از شکوه و جلال گذشته را ندارد؛ برخلاف آرا و نظراتی که علل عقب ماندگی کشورهای خاورمیانه را هجوم کشورهای غربی و استعمار می دانستند، لوئیس معتقد بود که این ملت‌ها باید علت را در میان عقاید فرهنگی و مذهبی خود جستجو کنند. در آثار مربوط به اوایل دهه هشتاد که با انجمن جستجوی مسلمانان اروپا همکاری می ‌کرد، ابراز داشت که جوامع مسلمان هرگز نمی‌توانند با غرب به سازش برسند. در اوایل قرن یازدهم جامعه اسلامی رو به زوال ‌رفت و در درجه اول حواشی داخلی مانند “استکبار فرهنگی”  صدمات بیشتری به آن‌ها ‌زد تا تهاجمات خارجی صلیبیون.  بدین ترتیب برنارد لوئیس در آثارش سعی در بزرگ جلوه دادن مقطعی از تاریخ مسلمین کرده است که دنیای اسلام به انزواگرایی و ریاضت های صوفیانه و عرفان های مختلف و بی خبری از اجتماع و سیاست روی آورده بود؛ مقطعی که سرآغاز افول تمدن اسلامی بوده است. لوئیس در آثار خود حمایت ‌های آشکاری از حملات صلیبی در طول تاریخ نشان می دهد و تاکید می کند که عذر خواهی بابت این حملات یک حماقت محض است. او همچنین در آثارش به گفتمان درونی دنیای اسلام در مورد چگونگی برخورد با تمدن غرب نیز پرداخته است. بخشی از تحقیقات او در مورد گروه های مخالف شکل گرفته در تاریخ جوامع اسلامی بوده و در مورد فرق مختلف دنیای اسلام نیز مطالعات ژرفی داشته است. رساله دکترای او به بنیان های اجتماعی ظهور فرقه اسماعیلیه اختصاص داشته است. همچنین وضعیت تاریخی و اجتماعی یهود در جوامع اسلامی از دیگر موضوعات مورد علاقه برنارد لوئیس بوده است. پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، برخی کشورهای عربی اسرائیل را به عنوان یک کشور نامشروع معرفی کردند. لوئیس کتاب “سامی‌ها و ضد سامی‌ها” را در ۱۹۸۷ نوشت. در آثار دیگرش هم خشم اعراب نسبت به اسرائیل را بی‌مورد دانست و عقیده داشت کشورهای اسلامی از نقاط دیگری مانند، حمله شوروی به افغانستان، جنگ داخلی الجزایر، جنگ ایران و عراق و مانند آن ضربه خوردند اما در عوض  به اسرائیل می‌تازند. به غیر از کتاب‌ها و مقالات علمی و اکادمیک برنارد لوئیس کتاب‌هایی برای عامه مردم هم نگاشته است. از جمله: اعراب در تاریخ(۱۹۵۰)، خاورمیانه و غرب(۱۹۶۴) و خاورمیانه(۱۹۵۵). بعد از حوادث ۱۱ سپتامبر آثار لوئیس دوباره مورد توجه قرار گرفت از جمله مقاله نوشته شده در ۱۹۹۰ تحت عنوان “ریشه‌های خشم مسلمانان” تجدید چاپ شد. در نسخه ابتدایی کتاب ظهور ترکیه مدرن، لوئیس از کشته شدن ارامنه به دست ترک‌ها به عنوان هولوکاست و نسل کشی یاد می‌کند که بیش از یک میلیون و نیم ارمنی کشته شدند اما در نسخه دوم کتاب عبارت نسل کشی را به کشتار تغییر داد و از کنگره آمریکا درخواست کرد تا برای محکوم کردن این فاجعه از عبارت نسل کشی استفاده نکند. این اظهارت جنجال‌های فراوانی را در پی داشت و لوئیس به دخالت دادن منافع شخصی و سیاسی متهم شد، از جمله دادگاهی در فرانسه به خاطر گفته‌هایش در مصاحبه با روزنامه لموند او را  محکوم به پرداخت غرامت کرد. همچنین در نوامبر ۲۰۰۶ جامعه ارمنیان آمریکا اهدای جایزه ملی علوم انسانی از طرف جورج بوش پسر به او را محکوم کردند. در میانه دهه شصت میلادی لوئیس از مفسران و کارشناسان مناقشه میان فلسطین و اسرائیل بود. او از حامیان رژیم اشغالگر قدس محسوب می‌شد و غرب را به حمایت از اسرائیل و ترکیه در برابر شوروی دعوت میکرد. اصطلاحات “برخورد تمدن‌ها” و “بنیادگرایی اسلامی” نخستین بار در مقالات لوئیس دیده شد. لوئیس دیدگاه‌هایش درباره اسلام و فرهنگ اسلامی را نیز در مقالاتش منعکس کرده است،  جهاد، قوانین اسلامی و پدیده نوظهور تروریسم اسلامی موضوعاتی هستند که در مقاله اسلام، مذهب و مردم به آن پرداخته است. او جهاد را یک تعهد مذهبی توصیف می‌کند که ناآگاهی مردم ارزش آن را پایین آورده است چرا که اسلام کشتن زنان، کودکان و سالمندان را قدغن کرده و در هیچ زمانی هیچ فقیهی توجیحی برای این گونه حرکات انتحاری  و تروریستی نداشته است. او بمب گذاری‌های انتحاری را مولود قرن بیستم می‌داند که کوچکترین سابقه مشابه از آن در طول تاریخ اسلام نمی‌توان یافت. در سال ۲۰۰۲ و پس ازحمله آمریکا به عراق و سقوط صدام، لوئیس در وال استریت ژورنال مقاله‌ای تحت عنوان “زمانی برای سرنگونی” نوشت. در این مقاله عقیده‌اش را در قالب این جملات بیان کرد:” تغییر یک رژیم می‌تواند خطرناک باشد، اما گاهی اوقات خطرات ناشی از انفعال و بی اثری بسیار بیشتر از خطر حرکت و عمل است.” لوئیس مقالاتی را هم درباره پرونده هسته‌ای ایران به رشته تحریر در آورده است.  نظرات کارشناسی لوئیس، درباره خاورمیانه کانون گسترده‌ترین توجهات است. رایزنی‌های وی مکرراً توسط خط مشی نمایان جمهوری خواه خواسته می‌شود، از جمله دولت بوش، برای مثال دربارهٔ جنگ در عراق. وی در سخنرانی درباره ایران که در تاریخ ۱۸ ژانویه ۱۹۹۹ در مرکز موشه دایان، دانشگاه تل آویو ایراد شد،  نقش ایران در تاریخ و تأثیر آن را بر تمدن جهان به اختصار مورد بحث قرار داد. لوئیس در این سخنرانی خاطرنشان می‌کند: “در دوهزار سال گذشته هیچ کشورگشا یا نیروی خارجی ای نتوانسته‌است بر زبان و فرهنگ ایرانی اثرات بنیادی بگذارد، که این یکی از نشانه‌های فرهنگ برتر است، و فرهنگ برتر همیشه بر فروتر چیرگی یافته‌است”. برنارد لوئیس برای اولین بار در نشست سال ۱۹۷۹ اعضای بیلدربرگ[۴] در اتریش در مورد طرح خود درباره خاورمیانه سخن گفت که  تنها راه رویارویی با چنین فرهنگی نابود ساختن آن است و پیشنهاد می‌کند که ایران را به قطعات قومی گوناگون بشکنند و میان کشورهای نوپا تقسیم کنند (پروژه‌های کردستان بزرگ، پشتونستان بزرگ و آذربایجان بزرگ).او طرح خود را که شامل تجزیه کشورهای خاورمیانه از جمله ایران به کشورهای کوچک قابل مدیریت بود برای سران اقتصادی و سیاسی شرکت کننده در بیلدربرگ ارائه داد. در این طرح کشورهای خاورمیانه بر اساس بنیان های زبانی، نژادی و منطقه ای تکه پاره می شوند.  هدف این طرح تکه تکه کردن خاورمیانه و تبدیل آن به موزائیکی از کشورهای کوچک و ضعیف در حال رقابت با یکدیگر است تا از این طریق قدرت جمهوری ها و پادشاهی های فعلی تضعیف گردد. برنارد لوئیس یکی از برجسته‌ترین خاورشناسان غربی قلمداد می‌شود .در طول عمر صد ساله خود صدها پژوهش، کتاب ومقاله را به ثمر رساند. در دائرهالمعارف مورخان و نوشته‌های تاریخی مارتین کرام[۵]ر که پایان نامهٔ دورهٔ دکتری او توسط لوئیس هدایت می‌شد دوران حرفه‌ای ۶۰ سالهٔ لوئیس را به عنوان موثرترین دوران و لوئیس را مورخ فراجنگ اسلام و خاورمیانه می‌خواند. اگر چه  او به عنوان یک محقق یهودی همیشه از طرفدارن رژیم صهیونیستی  و حامیان ایالات متحده برای سلطه بر دیگر کشورها بوده است، اما ارزشمندی و دقت آثارش را نمی‌توان نادیده گرفت. او سابقه سال‌ها تدریس در جوامع دانشگاهی و برگزاری صدها کنفرانس و جلسه سخنرانی را دارد. از جمله جلسات پرسرو صدا و شاخص وی مناظراتش با ادوارد سعید  برسر کشمکش میان اسرائیل و فلسطین است. کتاب‌شناسی: ۱۹۴۷  A Handbook of Diplomatic and Political Arabic, Luzac and Co. ۱۹۵۰  The Arabs in History, Hutchinson’s University Library ۱۹۶۱  The Emergence of Modern Turkey, Oxford University Press ۱۹۶۳  Istanbul and the Civilization of the Ottoman Empire, University of Oklahoma Press ۱۹۶۷  The Assassins: A Radical Sect in Islam, Weidenfeld & Nicolson ۱۹۷۱  The Cambridge History of Islam   Edited by Lewis, Peter M. Holt, and Ann K.S. Lambton, Cambridge University Press ۱۹۷۲  Race and Color in Islam, Joanna Cotler Books, ISBN 0-061-31590-7 ۱۹۷۴  Islam: From the Prophet Muhammad to the Capture of Constantinople. Volume 1: Politics and War Translated and edited by Lewis    Harper & Row ۱۹۷۴  Islam: From the Prophet Muhammad to the Capture of Constantinople. Volume 2: Religion and Society   Translated and edited by Lewis    Harper & Row ۱۹۷۵  History: Remembered, Recovered, Invented, Princeton University Press, ISBN 0-691-03547-4 ۱۹۸۲  Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural Society, Edited by Lewis and Benjamín Braude Holmes & Meier Publishers, ISBN 0-841-90520-7 ۱۹۸۲  The Muslim Discovery of Europe, W. W. Norton & Company, ISBN 0-393-01529-7 ۱۹۸۴  The Jews of Islam, Princeton University Press, ISBN 0-691-05419-3 ۱۹۸۷  Semites and Anti-Semites: An Inquiry Into Conflict and Prejudice, W. W. Norton & Company, ISBN 0-393-30420-5 ۱۹۸۸  The Political Language of Islam, University of Chicago Press, ISBN 0-226-47692-8 ۱۹۹۰  Race and Slavery in the Middle East: an Historical Enquiry, Oxford University Press, ISBN 0-195-06283-3 ۱۹۹۳  Islam and the West, Oxford University Press, ISBN 0-195-06283-3 ۱۹۹۳  Islam in History: Ideas, People, and Events in the Middle East, Open Court Publishing Company, ISBN 0-812-69217-9 ۱۹۹۴  The Shaping of the Modern Middle East, Oxford University Press, ISBN 0-195-07282-0 ۱۹۹۵  Cultures in Conflict: Christians, Muslims, and Jews in the Age of Discovery, Oxford University Press, ISBN 0-195-09026-8 ۱۹۹۶  The Middle East: A Brief History of the Last 2,000 Years, Scribner, ISBN 0-684-80712-2 ۱۹۹۹  The Future of the Middle East: Predictions, Orion Publishing Group, ISBN 0-297-81980-1 ۱۹۹۹  The Multiple Identities of the Middle East, Schocken Books, ISBN 0-805-24172-8 ۲۰۰۰  A Middle East Mosaic: Fragments of Life, Letters and History  Selected and edited by Lewis, Modern Library, ISBN 0-375-75837-2 ۲۰۰۱  Music of a Distant Drum: Classical Arabic, Persian, Turkish, and Hebrew Poems, Translated by Lewis    Princeton University Press, ISBN 0-691-08928-0 ۲۰۰۲  What Went Wrong?: The Clash Between Islam and Modernity in the Middle East, Weidenfeld & Nicolson, ISBN 0-297-82929-7 ۲۰۰۳  The Crisis of Islam: Holy War and Unholy Terror, Weidenfeld & Nicolson, ISBN 0-297-64548-X ۲۰۰۴  From Babel to Dragomans: Interpreting the Middle East, Weidenfeld & Nicolson, ISBN 0-297-84884-4 ۲۰۰۸  Islam: The Religion and the People, With Buntzie Ellis Churchill FT Press, ISBN 0-132-23085-2 ۲۰۱۰  Faith and Power: Religion and Politics in the Middle East, Oxford University Press, ISBN 0-195-14421-X ۲۰۱۱  The End of Modern History in the Middle East, Hoover Institution Press, ISBN 0-817-91294-0 ۲۰۱۲  Notes on a Century: Reflections of a Middle East Historian _______________________________________________________________ [۱] –Bernard Lewis [۲] – bar mitzvah [۳] – Louis Massignon [۴] – Bilderberg Group [۵] – Martin Kramer سیدموسوی
نظام نورجان اف
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
دکتر نظام نورجان اف، پژوهشگر ، استاد رشته هنر و عضو کانون نویسندگان تایک است.
فرد لیم‌هویس
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
فرد لیم‌هویس (Fred Leemhuis) اسلام شناس و استاد مطالعات قرآنی دانشگاه گرونیگن هلند در ۱۹۴۲ به دنیا آمد. از سال ۱۹۶۵ استاد زبان عربی دانشگاه گرونینگن است. در۲۰۰۲ به دانشکده الهیات و مطالعات دینی پیوست و صاحب کرسی علوم قرآنی دانشگاه شد. فرد لیم‌هویس یکی از خبره‌ترین متخصصان در زمینه قرآن شناسی و مطالعه قرآن کلاسیک است. در ۱۹۸۹ لیم‌هویس نسخه ترجمه‌شده‌ای از قرآن ارائه داد که با استقبال بسیاری مواجه شد و تاکنون ۱۳ بار تجدید چاپ شده است.
محمود ایوب
عنوان :
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
محمود ایوب در سال ۱۹۳۵ در جنوب لبنان (قانا) به دنیا آمد. خانواده‌ی او مسلمان و معتقد بودند اما او تحصیلات ابتدایی را در یک مدرسه مسیونری مسیحی مخصوص نابینایان گذراند که موجب گرایش او به مسیحیت شد. بعدها علاقه‌اش به مسیحیت منجر شد تا به کلیسای پاپتیست‌های آمریکایی بپیوندد، اما در طول تحصیلات دانشگاهی سرانجام به اسلام بازگشت. او پس از دریافت لیسانس فلسفه غرب از دانشگاه آمریکایی بیروت در سال ۱۹۶۴ به آمریکا مهاجرت کرد. دوره کارشناسی ارشد هنر در اندیشه های دینی از دانشگاه پنسیلوانیا را در ۱۹۶۶ و سپس دکتری تاریخ دین از دانشگاه هاروارد در ۱۹۷۵ گذراند. تز دکتری او راجع به عاشورای حسینی بود. او از سال ۱۹۸۸ تا ۲۰۰۸ استاد و مدیر مطالعات اسلامی در گروه دین، دانشگاه تمپل در فیلادلفیا و استاد مدعو در مرکز دانکن بلک مک دونالد، مدرسه علوم دینی هارتفورد، دانشگاه کنتیکت و استاد پژوهشگر در مرکز خاورمیانه و دانشگاه پنسیلوانیا بود . به علاوه در این سال‌ها به عنوان استاد میهمان در مدرسه علوم دینی پاسفیک در بروکلی کالیفرنیا حضور داشت. دکتر ایوب در سال ۱۹۹۸ شروع به راه‌اندازی یک موسسه در سطح کارشناسی در زمینه روابط مسلمانان و مسیحیان و مذهب تطبیقی در مرکز مطالعات مسیحیان و مسلمانان، در دانشگاه بالمند کرد و از بهار ۱۹۹۹ استاد مدعو آن موسسه بود. محمود ایوب همچنین سابقه تدریس در دانشگاه ایالتی سن دیگو، دانشگاه تورنتو و دانشگاه مک گیل دارد. حوزه‌های مطالعاتی محمود ایوب عبارتند از: شیعه، ادیان طبیقی، گفتگوی بین ادیان و روابط میان مسلمانان و مسیحیان. ایوب طی سال‌ها فعالیت آکادمیک و تحقیقاتی موفق به کسب جوایز و بورسیه‌های زیادی شد. از میان آن‌ها می‌توان به بورسیه دکترای کنت و بورسیه انجمن کانادا اشاره کرد. همچینین در بهار و تابستان سال ۲۰۰۰ او با استفاده از کمک هزینه تحصیلی، یک پروژه تحقیقاتی درباره روابط مسلمانان و مسیحیان در مصرو لبنان انجام داد. ایوب شمار زیادی کتاب منتشر کرده و سابقه همکاری با مجلات بسیاری را دارد. از جمله آن‌ها می‌توان جهان اسلام، مجله انجمن شرق‌شناسی آمریکا، بولتن موسسه مطالعات خاورمیانه (توکیوی ژاپن)، اسلام و مسیحیت (رم ایتالیا) و بسیاری دیگراشاره کرد. علاوه بر این به عنوان هیئت تحریریه و مشاور در نشریات زیادی حضور دارد. آثار ترجمه شده او به فارسی عبارتند از: قرآن و همزیستی ایمانی، گفتگو بر پایه ادیان، هنر تلاوت قرآن مجید، راه‌های معرفی تشییع در جهان معاصر، قرآن ناطق و قرآن صامت، شریف رضی و تفسیر ادبی قرآن، مذهب و سیاست و مشیت الهی و آدمی. محمود ایوب به رغم نابینایی از شخصیت‌های موفق در حوزه اسلام شناسی است و سابقه سفر به ایران را نیز دارد. کتابشناسی آثار ترجمه شده به فارسی ۱ـ قرآن ناطق و قرآن صامت. نویسنده : ایوب، محمود؛ گرامی، سید محمد هادی؛ قندهاری، محمد؛ مجله: امامت پژوهی » زمستان ۱۳۹۱ – شماره ۸ ‏(۳۰ صفحه – از ۱۰۷ تا ۱۳۶) ۲ـ گفت و گو بر پایه ایمان. نویسنده : ایوب، محمود؛ خضر، جرج؛ مترجم : امیر معزی، سپهر؛ مجله: پژوهشهای قرآنی » زمستان ۱۳۸۱ – شماره ۳۲ ISC ‏(۸ صفحه – از ۱۵۲ تا ۱۵۹) ۳- ادیان الهی از منظر قرآن. نویسنده : ایوب، محمود؛ مترجم : مرادی، مجید؛ مجله: پژوهشهای قرآنی » پاییز ۱۳۸۱ – شماره ۳۱ ISC ‏(۱۶ صفحه – از ۱۴۲ تا ۱۵۷) ۴- شریف رضی و تفسیر ادبی قرآن. نویسنده : ایوب، محمود؛ مترجم : رزم آرا، مرتضی؛ مجله: گلستان قرآن » تیر ۱۳۸۱ – شماره ۱۱۹ ‏(۱ صفحه – از ۱۸ تا ۱۸) ۵- هنر تلاوت قرآن مجید. نویسنده : ایوب، محمود؛ مترجم : انوشیروانی، علی رضا؛ مجله: بینات (موسسه معارف اسلامی امام رضا علیه السلام) » زمستان ۱۳۷۶ – شماره ۱۶ ‏(۵ صفحه – از ۱۱۳ تا ۱۱۷) ۶ـ شیوه های معرفی تشیع در گفتگو با پروفسور محمود ایوب مصاحبه شونده : ایوب، محمود؛ مجله: معرفت » پاییز ۱۳۷۴ – شماره ۱۴ ISC ‏(۳ صفحه – از ۸۵ تا ۸۷) ۷- مذهب و سیاست. سخنران : ایوب، محمود؛ کلارک، لیندا؛ گزارشگر : توکلی، زهرا؛ مجله: رویدادها و تحلیل ها » شهریور ۱۳۷۴ – شماره ۹۴ ‏(۳ صفحه – از ۴۹ تا ۵۱) ۸-مشیت الهی و امید آدمی. نویسنده : ایوب، محمود؛ مترجم : نمایی، احمد؛ قم : موسسه فرهنگی و اطلاع رسانی تبیان ، ۱۳۸۷   Redemptive Suffering In Islam (1978) ISBN 978-9027979438 The Qur’an and Its Interpreters – Volume I (1984) ISBN 978-0791465226 The Qur’an and Its Interpreters – Volume II (1992) ISBN 978-0791409947 Islam: Faith and History (2005) ISBN 978-1851683482 A Muslim View Of Christianity: Essays On Dialogue (2007) ISBN 978-1570756900 The Crisis Of Muslim History: Religion And Politics In Early Islam (2014) ISBN 978-1851683963 شماره تماس: (۸۶۰) ۵۰۹-۹۵۳۷ ایمیل: mayoub@hartsem.edu
اینگرید ماتسون
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
اینگرید ماتسون[۱] ششمین فرزند از خانواده‌ای پرجمعیت بود که در ۲۴ اگوست ۱۹۶۳ در کینگ استون[۲] کانادا متولد شد. در کودکی به مدارس کاتولیک می‌رفت و زنان راهبه ی کاتولیک برای او  تحسین برانگیز بودند چرا که آن‌ها آموزش‌های مختلف ارائه و محلی برای کشف و رشد معنویت در جوانی فراهم می‌کردند. پس از اتمام دوران تحصیل مدرسه به دانشگاه واترلو[۳] کانادا رفت واز۱۹۸۲ تا ۱۹۸۷ فلسفه و هنرهای زیبا را اموخت. برای انجام بخشی از مطالعات خود به فرانسه رفت و تابستان ۱۹۸۶ را به عنوان دانشجوی میهمان در پاریس گذراند. در طول این مدت با برخی  از دانشجویان غرب آفریقا از انجمن مسلمانان صوفیه آشنا شد و به واسطه آن‌ها قرآن را مطالعه کرد. با خواندن قرآن برای نخستین بار احساس دریافت و آگاهی از خدا را در خود یافت. پس از بازگشت به واترلو به دین اسلام مشرف شد و تحصیلاتش در فلسفه و هنر را به پایان رساند. ماتسون دکترای زبان و تمدن‌های خاورنزدیک را در ۱۹۹۹ از دانشگاه شیکاگو اخذ کرد. سپس به عنوان استاد مطالعات اسلامی و رابط مسیحیان و مسلمانان مرکزعلوم دینی هارتفورد[۴] در کانتیکات[۵] رفت و تا سال ۲۰۱۲ در این مرکز فعالیت داشت. طی این دوره به همت او، اولین برنامه‌های تکمیلی برای دین‌یاری حمایت از مسلمانان آمریکا انجام گرفت. برای سال‌های متمادی مدیریت مرکز مطالعات اسلامی مک دونالد[۶] را همزمان با سمتش در کانتیکات به عهده داشت. با وجود به عهده داشتن مدیریت و معاونت جامعه اسلامی آمریکای شمالی، همکاری‌هایی هم  به شکل رسمی با ایالات متحده داشت و در راستای سیاست‌های مربوط به افراط‌ گرایی خشونت آمیز، مسلمانان آمریکایی ارتش و حفاظت از حقوق شهروندی مسلمانان آمریکا به دولت‌های جورج بوش و باراک اوباما مشورت می‌داد. عمده فعالیت‌هایش بر گسترش روابط مثبت بین دو گروه دینی متفاوت متمرکز است. او از حامیان تعامل بین مذاهب و فعالیت‌های گروهی بین مذاهب به نفع عموم مردم است. او دوران تدریس حرفه‌ای خودش را صرف آموزش و مطالعه ادیان و روابط بین مذاهب در موسسات قدیمی مسیحی کرد. در سال ۲۰۰۶ ماتسون به عنوان مدیر انجمن جامعه اسلامی آمریکای شمالی، دفتر ملی  را در حمایت از مناسبات و روابط میان مذهبی در واشنگتن دی سی تاسیس کرد. او با خاخام اریک یوفی[۷] رئیس اتحادیه اصلاح یهودیت در مجمع سالانه این سازمان در نیویورک ملاقات کرد و از او برای همکاری دعوت به عمل آورد. سال بعد در این مجمع سخنرانی کرده و مورد تشویق و حمایت قرار گرفت و اعلام کرد که” همکاری‌های جدیدی میان دو انجمن برای ترویج گفتگوی ادیان و فعالیت‌های دیگر برای بهبود روابط میان گروه‌های مختلف دینی در راه است”. به علاوه او برنامه‌های مشترک دیگری با انجمن‌های یهودی بر پا کرد. برنامه خواهر خواندگی با بنیاد تفاهم‌های قومی یکی از این برنامه‌ها بود. “یهودیان و مسلمانان آمریکا” از دیگر برنامه‌هایی بود که برای سه سال و با همکاری مرکز دینی یهودیان و با بودجه بنیاد کارنگی اجرا شد. ماتسون به منظور مشارکت و درک متقابل مسلمانان و بوداییان دیدارهای با دالای لاما داشت و برنامه مشترک “بذرهای صلح ” سیاتل یکی از نتایج حاصل از این دیدارهاست. ماتسون از امضا کنندگان اصلی طومار “حرف مشترک” است و در بسیاری از جلسات و کنفرانس‌های مسلمان و مسیحیان شرکت می‌کند. از جمله با موسسه اندیشه‌های اسلامی آل البیت سلطنتی اردن  مراوده دارد. اینگرید ماتسون در سال ۲۰۱۲ دکترای افتخاری مرکز دینی شیکاگو را به پاس خدماتش به جامعه مذهبی دریافت کرد. به عقیده ماتسون نقش زنان به عنوان رهبران مذهبی باید جدی‌تر گرفته شود. زمانی که او اولین برنامه‌های تحصیلات تکمیلی و تاسیس مشاوره‌های مذهبی در ایالات متحده را اجرا می‌کرد، اصرار زیادی به حضور و مشارکت زنان در آن داشت. اگر چه او حجاب اسلامی را برای خود انتخاب کرده است اما از مخالفان حجاب اجباری در کشورهای اسلامی است. ماتسون با آژانس خدمات اجتماعی مسلمانان و در غالب برنامه” خانواده آرام” همکاری می‌کند. این گروه به حمایت از زنان در برابر خشونت خانگی می‌پردازد و در مقابل تفاسیر قرآنی که اعمال خشونت و یا تبعیض علیه زنان را توجیه می‌کند، به مقابله بر می‌خیزد. او از مخالفان سرسخت افراط گرایی مذهبی و طالبانیسم است. پس از حملات یازده سپتامبر مقاله‌ای با نام ” مسلمانان آمریکا تعهد ویژه‌ای دارند” را منتشر کرد. در این مقاله او  حملات انتحاری و تروریستی را محکوم کرد و مسبب این حرکات را نه تنها طالبان و خشونت طلبان بلکه رهبران مسلمان دیگری می‌دانست که با سوء استفاده از قرآن سعی در خنثی کردن دموکراسی، سرکوب زنان و توجیه و تشویق رفتارهای خشونت آمیز دارند. همچنین او ازامضاکنندگان “پیام امان” بود که در آن مسلمانان از خشونت‌گرایی به نام اسلام برائت می‌جستند. آثار و نوشته‌های ماتسون چه دانشگاهی و چه عمومی حول محور قرآن و تفسیرقرآن در درجه اول و سپس اخلاق اسلامی و روابط میان ادیان است. کتاب” داستان قرآن” او به عنوان یکی از پرفروش‌ترین کتب دانشگاهی شناخته شد و توسط بنیاد ملی علوم انسانی آمریکا برای برنامه “فرهنگ ارتباط” انتخاب شد. او از مشاوران مذهبی محسوب می‌شود و در برنامه‌های رادیو شرکت می‌کند. اینگرید ماتسون در حال حاضر رئیس انجمن لاندن اند ویندزور[۸] مرکز مطالعات اسلامی در کالج هرن[۹] دانشگاه وسترن انتاریو[۱۰] کاناداست. کتاب‌شناسی:  The Story of The Qur’an: its history and place in Muslim Life (now in its 2nd edition) _______________________________________________________________ [۱] – Ingrid Mattson [۲] – Kingston [۳] –  University of Waterloo [۴] –  Hartford Seminary [۵] – Connecticut [۶] – MacDonald Center [۷] –  Rabbi Eric Yoffie [۸] – London and Windsor Community [۹] – Huron College [۱۰] – Western Ontario سیدموسوی
  • تعداد رکورد ها : 336797