مرور درختی موضوعات | کتابخانه مجازی الفبا

شلایرماخر پس از عصر روشنگری و اشکالاتی که توسط هیوم و کانت به اصل متافیزیک وارد شد و اشکالاتی که توسط نقادان جدید کتاب مقدس به دین وحیانی وارد شد، تلاش کرد که قرائت و بیانی نو از اصل دین و دین مسیحی ارائه دهد که از این اشکالات در امان باشد. او عقاید و اعمال را خارج از دین می‌شمارد و می‌گوید گوهر دین «مواجهه با بیکرانه» است و این مواجهه در همه ادیان وجود دارد. از این رو کسانی او را تکثرگرا به حساب آورده‌اند. اما آیا شلایرماخر واقعا تکثرگرا است یا انحصارگرای معتدل؟ این مقاله به روش توصیفی-تحلیلی در پی اثبات این است که او یک‌ انحصارگرای معتدل است ونمی‌تواند از اشکالات انحصارگرایی بگریزد. شلایرماخر مسیحیت را از این جهت متفاوت با دیگر ادیان می‌داند که در آن مواجهه با بیکرانه بهتر و بالاتر از دیگر ادیان صورت می‌گیرد و رستگاری بهتر محقق می‌شود.سخن این نوشتار این است که شلایرماخر در هدف خود موفق نیست

در این نوشته سعی داریم نشان دهیم که فلسفه نیشیدا کیتارو فلسفه‌ای التقاطی است که در آن تفکر عقل‌گرای غربی از یک سو و تفکر شهودگرای شرقی از دیگر سو در هم تنیده است و فلسفه او ماهیتی دینی دارد. بنابراین، در فلسفه او فلسفه و دین قابل تفکیک از هم نیستند. خدا در نظر او موجودی متعال از جهان نیست بلکه به مثابه نیستی مطلق بنیاد واقعیت را تشکیل می‌دهد و خدا به مثابه رخدادی در درون نفس آدمی از طریق شهود درونی یافت می‌شود و نفس و خدا از یک سنخ هستند و آن نیستی مطلق است. در فلسفه دین نیشیدا خدا موجودی بیرون از عالم نیست بلکه بنیاد این عالم است. نیشیدا در کتاب تحقیقی درباب خیر تأکید دارد که دین امر فرعی در وجود و زندگی انسان نیست بلکه مهمترین جنبه وجود انسان است. نفس ما زندگی خودش را از دین می‌گیرد. به نظر وی نیاز دینی عمیق‌ترین و بزرگترین نیاز ذهن انسان است. او معتقد است که همه نیازهای ما مشتقاتی هستند که از نیاز دینی ناشی می‌شوند و رشد این نیازها حاصل بازگشت به آن{نیاز دینی} است. دین جدا از زندگی نفس یا خود وجود ندارد و نیاز دینی نیاز خود زندگی است. بنابراین، با مطالعه فلسفه دین نیشیدا به این نتیجه می‌رسیم که فلسفه دین او با ارائه تعریف خاص بودیستی از آن چالشی در برابر فلسفه دین رایج در مغرب زمین محسوب می شود.

آنتونی کنی با اخذ مفهوم «بازی زبانی» از ویتگنشتاین، نظریه‌ای در باب زبان دینی می‌پروراند: اولاً استعاره یعنی اخذ کلمه از یک بازی زبانی و استعمال آن در بازی زبانی دیگر؛ ثانیاً ملاک تعلق کلمه به یک بازی زبانی برهم‌کنشِ کاربران با مابازای آن کلمه است؛ ثالثاً ما با خدا برهم‌کنشی نداریم. بنابراین هر نوع استعمال کلمه‌ی «خدا» است. مایکل اسکات سه نقد بر این نظریه وارد می‌کند: ۱. شرط کنی برای تعلق کلمه به یک بازی زبانی غیرقابل‌دفاع است؛ ۲. نوعی تماس با مابازای کلمه‌ی «خدا» متصور است. ۳. در برخی جملات موضوع و محمولْ دینی‌اند و استعمال «خدا» در این جملات استعاری نیست. در این مقاله با استناد به بیان‌ناپذیری کنی، مفهوم «غیریت طولی» معرفی و بر اساس آن به نقدهای اسکات پاسخ داده می‌شود. اما چون مفهوم بازی‌ زبانی حد استعلایی فعالیت‌های زبانی است، می‌توان رویکرد آنتونی کنی را به چالش کشید.

چکیده ماشینی : بخش اول کتاب مبتنی بر مسائل کتاب مقدس و الهیات تاریخی و فلسفی است. به دنبال ایجاد چندین طرح الهیات مرگ است که به عنوان مثال، به محیط فرهنگی یهودی مسیحیت اولیه، به اعتقاد به رستاخیز مسیح و مسیح شناسی، به مسائل مربوط به اعتقادات هزار ساله و به یک عمل مذهبی نوظهور مربوط می شود. ظهور مفاهیم روح در ارتباط با اندیشه و عمل قرون وسطی و جایگاه مرگ در الهیات اصلاحی هر دو پوشش داده شده است، و نقش قرن نوزدهم و بیستم نیز پوشش داده شده است. سرانجام ظهور الهیات کتاب مقدس به ویژه در قرن بیستم مورد توجه قرار می گیرد. بخش دوم کتاب چندین مدل معاصر از الهیات مرگ را در بر می گیرد. اولی به دنبال پذیرش سنتی زندگی ماوراء الدنیا است، دومی تحلیل دنیوی از زندگی ابدی را به عنوان کیفیتی از وجود معاصر عاری از هرگونه وضعیت آینده بررسی می کند. سوم الگوی دنیوی را توسعه می دهد و احساس گسترده تر از خود را به عنوان بخشی از دیدگاه بوم شناختی از جهان به عنوان یک خلقت الهی در نظر می گیرد و معنای تولد-زندگی و مرگ را در میان یک محیط الهی بررسی می کند. هدف کتاب الهیات مرگ ارائه برخی طرح‌های کاملاً مشخص برای تمرکز تفکر در محیطی مسیحی است که در آن مرگ، جهنم و بهشت ​​تقریباً جایگاه خود را از دست داده‌اند. موضوع امید یک عنصر کلیدی است و کتاب تولد و پرورش امید را در سنت های مسیحی بررسی می کند.

ترجمه ماشینی: هیچ آتئیستی در چاله روباه وجود ندارد. یا اینطور می شنویم. این فکر که ترس از مرگ انگیزه اعتقاد دینی است، از ابتدایی ترین گمانه زنی ها در مورد منشأ دین وجود داشته است. اشاراتی به این ایده در دنیای باستان وجود دارد، اما این نظریه در آثار منتقدان روشنگری و نظریه پردازان دین ویکتوریایی برجسته می شود و توسط دانشمندان علوم شناختی معاصر توسعه بیشتری یافته است. چرا مردم به خدا اعتقاد دارند؟ چون از مرگ می ترسند. با این حال، علیرغم جذابیت پایدار این فرضیه ساده، تلاشی سیستماتیک برای ارزیابی ادعاهای اصلی آن و مفروضات زیربنایی آنها صورت نگرفته است. آیا انسان از مرگ می ترسد؟ اگر چنین است، چه کسانی بیشتر از مرگ می ترسند، مذهبی ها یا غیر مذهبی ها؟ آیا واقعاً یادآوری فناپذیری ما انگیزه ایمان مذهبی است؟ آیا باورهای مذهبی واقعاً در برابر اجتناب ناپذیری مرگ آرامش می بخشد؟ در «اضطراب مرگ و باور مذهبی»، جاناتان جونگ و جمین هالبرشتات شروع به پاسخ دادن به این سؤالات می‌کنند و از ادبیات گسترده روان‌شناسی اضطراب مرگ و اعتقاد مذهبی، از کودکی تا نقطه مرگ، و همچنین تحقیقات تجربی خود در مورد آگاهانه استفاده می‌کنند. و ترس و ایمان ناخودآگاه. آنها در جریان تحقیقات خود، تاریخچه ایده‌هایی درباره ریشه‌های دین، چالش‌های سنجش روان‌شناختی و ماهیت احساسات و باورها را در نظر می‌گیرند.

ترجمه ماشینی : اخلاق اجتماعی هگل تفسیری تازه و قابل دسترس از مشهورترین کتاب G. W. F. هگل، پدیدارشناسی روح ارائه می دهد. مولی فارنت با تکیه بر کارهای مهم اخیر درباره ابعاد اجتماعی نظریه دانش هگل، نشان می‌دهد که چگونه روایت او از اینکه چگونه می‌دانیم، بر روایت او از چگونگی زندگی کردنمان تأثیر می‌گذارد. فارنت استدلال می کند که هگل به تعارض به عنوان بخشی اجتناب ناپذیر از زندگی مشترک نگاه می کند و اخلاق اجتماعی او شامل روابط و شیوه های اجتماعی است که به مردم اجازه می دهد با تعارض کنار بیایند و امید به آشتی را حفظ کنند. جوامع از طریق این روابط و اعمال، هنجارهای خود را ایجاد می کنند، به رقابت می پردازند و تغییر می دهند و الگوی هگل برای آنها اغلب تعاملات و تشریفات اعضای جوامع مذهبی است. خوانش دقیق کتاب، پیامدهای اخلاقی بحث های هگل در مورد برده داری، تراژدی یونانی، جنگ های اولیه فرهنگ مدرن و اعتراف و بخشش را آشکار می کند. این کتاب همچنین روشن می کند که چگونه تفکر و عملکرد دموکراتیک معاصر می تواند از بینش های هگلی بهره مند شود. اخلاق اجتماعی هگل از طریق درگیری مداوم خود با ایده های هگل در مورد تعارض و آشتی، سهم مهمی در بحث در مورد چگونگی زندگی خوب با اختلاف نظرهای مذهبی و اخلاقی دارد.

ترجمه ماشینی: سکولارهای امروزی اغلب دانش دقیق بسیار کمی در مورد دین دارند و حتی تمایل کمتری به یادگیری دارند. این مسئله تا آنجا مشکل ساز است که احساس آنها از خود در تقابل با دین ساخته شده است. مهمتر از همه، سکولاریست نه یهودی است، نه مسیحی، نه مسلمان و غیره. اما آیا تعریف هویت خود در برابر چیزی که نمی فهمد از نظر عقلی مسئول است؟ و چه اتفاقی می‌افتد وقتی این سکولارها به مسائل سیاسی مناقشه‌آمیز می‌پردازند، چشم‌پوشی از پیشینه‌های مذهبی یا نگرانی‌هایی که ناگزیر از این بحث‌ها می‌کنند؟ در کتاب مقدس سکولار: چرا بی‌ایمانان باید دین را جدی بگیرند ژاک برلینربلائو پیشنهاد می‌کند که ملحدان و آگنوستیک‌ها باید آنچه را که شدیداً با آن مخالفت می‌کنند بررسی کنند. او استدلال می کند که حفظ یک درک کم عمق از دین در عصر حاضر یک استراتژی محتاطانه سیاسی نیست. اما این کتاب کمتر از بسیاری از مؤمنان انتقادی ندارد، کسانی که - برلینربلائو ادعا می کند - باید خود را از شیوه های اندیشیدن درباره ایمانشان که به طرز خطرناکی ساده انگارانه، غیرمنطقی و قدیمی است رها کنند. برلینربلاو با کاوش در کتاب مقدس عبری یا عهد عتیق از دیدگاه یک متخصص، بی ایمان و منتقد مؤسسه مطالعات دینی دانشگاهی، پاسخی تحریک‌آمیز به این سؤال آغاز می‌کند که «چه کسی کتاب مقدس را نوشته است؟» این سؤال بسیار عجیب است. روشی که این متن از طریق آن تنظیم شده است، کلیدی برای درک قدرت (و آسیب پذیری) منحصر به فرد آن در حوزه عمومی مدرن است. او در فصل‌های جداگانه به چگونگی استناد به کلمات پراکنده و متناقض کتاب مقدس در مناقشات معاصر درباره ازدواج‌های مختلط یهودیان و همجنس‌گرایی در جهان مسیحی می‌پردازد. در نهایت، او راه هایی را بررسی می کند که از طریق آنها ممکن است قرآن مشمول انواع تفسیر سکولار باشد که در این کتاب مورد حمایت قرار گرفته است. در مجموع، این کتاب اولین تلاشی است برای احیای مجدد یک سنت سکولار و فکری قابل ارزیابی، هرچند که در حال حاضر لحظه‌ای از بحران را تجربه می‌کند.

ترجمه ماشینی : این جلد سومین لحظه دین را به نمایش می گذارد: دین کامل، که از نظر هگل با دین مسیحی منطبق است. این از «مفهوم دین» (لحظه اول) و از «دین معین» (لحظه دوم) متمایز می شود، زیرا آگاهی دیگر نه به الوهیت نامعین و نه به الوهی مربوط نمی شود که در ابتدا مانند خدای یهودیت یا الوهیت های شرقی یا یونانی-رومی، او قادر به رهایی از ویژگی های خاص خود نبود. به گفته هگل، امر الوهی، در دین مسیحی، اصالت دستیابی به آگاهی آزادی خود را از طریق رهایی فعالانه از هر غیریتی دارد. به عنوان مثال، خدای مسیحی به طور پویا وحدت خود را با شناسایی خود، به عنوان روح القدس، با این غیریت ویژه تثلیث ذاتی که پسر ابدی است، تأیید می کند. همچنین با ایجاد و حفظ جهان خارج، قدرت و خوبی خود را تصدیق می کند، معنویت و ابدیت خود را با رهایی خود مانند خداوند مجسم از هرگونه تعلق معقول و به ویژه از جسمانیت احتمالی خود تصدیق می کند. او در نهایت هویت خود را با نژاد بشر با ایجاد یک جامعه مسیحی که به او احترام می گذارد تأیید می کند. لحظه دین مسیحی، در تمام «درس‌هایی درباره فلسفه دین»، متنی را نشان می‌دهد که هگل جزئی‌ترین توضیح‌ها را در آن ارائه می‌کند: انتقاد از بازنمایی پدر و پسر در مورد تثلیث نهان، تفسیر داستان سقوط. در پیدایش به عنوان الحاق به آگاهی اخلاقی، تفسیر وجود مسیح به عنوان گواهی بر دعوت روح برای قربانی کردن هر چیزی که در آن صرفاً مربوط به «طبیعت» است، تأیید ماهیت منسوخ تعالیم مسیح در رابطه با تعلیم. از سوی جامعه مؤمن کنونی، تحلیل گرگ و میش از آینده کلیساها... از یک سو به سوی دیگر، گفتمان هگلی در مورد دین موضوعی است برای تصاحب انتقادی، یعنی پذیرش آموزه سنتی که با این حال، ، معنای آن را تغییر می دهد.

ترجمه ماشینی : درس‌های فلسفه دین، که بخش مهمی از آموزه‌های هگل برلین است، تاکنون فاقد نسخه‌ای واقعاً شایسته آن بوده است. با شکستن جست‌وجوی انسجام بی‌زمان اندیشه هگلی، با ساختار خطرناک مجموعه‌های گزینشی اسناد از دوره‌های مختلف، ویرایش جدید این «Vorlesungen über die Philosophie der Religion» (هامبورگ، F. Meiner، 1983-1986) ، بازسازی متمایز هر یک از چهار دادگاه برلین را ارائه می دهد که به تمام اسنادی که به دست ما رسیده است اشاره دارد. این ترجمه فرانسوی اولین جلد از سه جلد این نسخه است که در اینجا ارائه می کنیم. رشته جدیدی که هنوز در حدود سال 1800 تابع آن بود، فلسفه دین با هگل ابعاد کامل خود را به خود گرفت: با او، الهیات عقلانی، توجه به خدا به صورت انتزاعی را جذب کرد (ر.ک. ولف و غیره). این است که به الهیات واقعی عقلانی، عینی، دیالکتیکی و نظری تبدیل می شود. این همان چیزی است که هگل از طریق از سرگیری تفسیری خود از بازنمایی مرکزی مسیحی، یعنی تثلیث، به آن دست می یابد: خدای ملموس روح است، نتیجه تجسم ضروری او، فرض محدود بودن، طبیعی بودن، فانی بودن، به این ترتیب، یک جامعه است. عشق مؤثر، کلیسا; بنابراین، تنها به عنوان یک دین است که خودآگاه است، خود به عنوان هویت نامتناهی و متناهی. بنابراین، در این دیدگاه تفکر در مورد دین مسیحی محقق شده - موضوع خاص جلد سوم این درس ها - است که مفهوم دین، یعنی اندیشه همه دین ممکن را ارائه می دهد - مفهومی که جلد حاضر به بررسی آن می پردازد. مفاهیم کلی فلسفی، و جلد دوم آن، تعینات خاصی را در توسعه آنها در نظر می گیرد که با چهره های تاریخ ادیان تجلی یافته و (جلد سوم) به دین مسیحیت منتهی می شود، مقدمه ارتقاء مفهوم دین به طور کلی - به فلسفه دین