جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : در گفتمان سلفی/پوریتان معاصر، رسم سنتی مسلمانان در جشن میلاد پیامبر (مولد) به طور پیوسته به عنوان «بدعه»، یعنی یک بدعت نامیده می‌شود. در گفتمان پیوریتن، تمام «نوآوری» مذموم شمرده می شود. در نیمه اول این پژوهش، تلاش می‌کنم تا خطا و تناقض ذاتی را در رویکرد پیوریتن به موضوع نوآوری در اسلام اثبات کنم. من استدلال می‌کنم که درک پیوریتی از آنچه که بعید و شرایط پذیرش و رد آن را تشکیل می‌دهد، هم از منظر متنی و هم از نظر منطقی ناقص است و در واقع برخلاف سیره خود پیامبر و یارانش است. (سلف)؛ بنابراین ادعاهای خود را مبنی بر «پیوریتانیسم» و «سلفی گری» تکذیب می کنند. پیوریتن ها بر اساس احادیثی از جمله «هر قید ضلالت است» و «کسی که در این امر ما چیزی را که از آن نیست بدعت دهد، رد می شود» و نیز برخی از اقوال صحابه استناد می کنند. و آثار شاطبی. من در این اثر، این احادیث و گفته‌ها را از منظری تازه تحلیل انتقادی می‌کنم و با انبوهی از شواهد کتاب مقدس و داده‌های تاریخی، که پیوریتن‌ها مدت‌ها از آن چشم‌پوشی می‌کردند یا از آن طفره می‌رفتند، نکات خود را اثبات می‌کنم. من همچنین درباره موضوعات مرتبط دیگر مانند مفاهیم تارک و «بدعت حسنه» با جزئیات قابل توجهی بحث می کنم. به طور سنتی، فقهای اسلام، اعمال سودمندی را که بعد از عصر پیامبر اکرم (ص) ظهور کرده است، «بدعت حسنه» یا «سنت حسنه» (سنت حسنه) نامیده‌اند. دانشمندانی که پیوریتن ها ادعا می کنند از آنها الهام گرفته اند. نظر من این است که تفاوت فقط معنایی است و واقعاً مفهومی نیست، زیرا هر دو مکتب بر پذیرش مقدار معینی از ابداعات "خوب" در اسلام اتفاق نظر دارند، البته با اصطلاحات متفاوت. در نیمه دوم مقاله، من از موضوع بحث برانگیز مولود به عنوان مطالعه موردی خود در مورد اجرای عملی رویکردهای متضاد نسبت به بدعت استفاده می کنم. پس از مطالعه منشأ و پیدایش سرپوش مو و نیز نگاهی به برخی از بحث ها و ادله اولیه پیرامون آن، به این نتیجه می رسم که اگر مولود بر اساس اصول و شواهد متقن اسلامی ثابت شود، نمی توان آن را مذموم دانست. بدعت، به عنوان پیوریتن ها، بر اساس منطقی مشکوک، آن را چنین می دانند. در گفتمان سلفی/پوریتان معاصر، رسم سنتی مسلمانان در جشن میلاد پیامبر (مولد) پیوسته به عنوان «بدعه»، یعنی یک بدعت نامیده می‌شود. در گفتمان پیوریتن، تمام «نوآوری» مذموم شمرده می شود. در نیمه اول این پژوهش، تلاش می‌کنم تا خطا و تناقض ذاتی را در رویکرد پیوریتن به موضوع نوآوری در اسلام اثبات کنم. من استدلال می‌کنم که درک پیوریتان از اینکه چه چیزی بعید و شرایط پذیرش و رد آن را تشکیل می‌دهد، هم از نظر متنی و هم از نظر منطقی ناقص است و در واقع مخالف است.

ترجمه ماشینی : چکیده اعتقاد به پیامبرانی که پیام های خداوند متعال را به مردم می رسانند از اصول اعتقادی دین مبین اسلام است. خداوند متعال همه موجودات را می آفریند و نیازهای آنها را برآورده می کند و آنها را به عنوان پروردگار هدایت می کند. نبوت نیز مظهر صفت پروردگار متعال است. پیامبران به مردم کمک می کنند تا زندگی را معنا کنند. آنها بندگی را می آموزند و به روح انسان آرامش می بخشند. جامعه عادلانه ای ایجاد می کنند. قرآن به دور از اغراق و کم‌گویی، ارزشی را برای پیامبران قائل است که شایسته آنهاست. در حالی که مکاتب اسلامی در مورد وجوب و امکان نبوت بحث می کنند، قرآن نبوت را یک واقعیت می داند. اکثر مکاتب اسلامی معجزه را به عنوان دلیل بر نبوت می پذیرند. قرآن نبوت را با مفاهیم «رسول» و «نبی» بیان می کند. شرط ضروری نبوت; وحی پیامبران دو بعد اساسی این ابلاغیه «اخطار» و «اعلام» است. همه پیامبران دارای ویژگی های صداقت، وثاقت، عاقل و دانا بودن، دوری از خطا و گناه و ابلاغ رسالت خداوند متعال آنچنان که هست هستند. هرتز محمد (ص) آخرین پیامبری است که خداوند متعال برای همه بشریت فرستاده است. قرآن، خ. می گوید محمد (ص) الگوی کامل مردم است و می خواهد مردم از او پیروی کنند. قرآن، خ. هنگام خطاب به محمد(ص) او را به نام خطاب نکرد. او همیشه از آدرس هایی استفاده می کرد که بر شخصیت پیامبری او تأکید می کرد. از نظر قرآن انسان بودن پیامبران واجب است و چنین بوده است. چکیده اعتقاد به پیامبرانی که پیام خداوند متعال را به مردم می‌رسانند، از اصول اعتقادی اساسی ادیان اسلام است. خداوند متعال همه موجودات را در ذات پروردگار خود می آفریند و نیازهای آنها را برآورده می کند و هدایت می کند. همچنین نبوت ظهور شخصیت پروردگار متعال است. پیامبران به مردم کمک می کنند تا به زندگی خود معنا ببخشند. آنها بندگی را فقط به خداوند متعال می آموزند و روح مردم را آرام می کنند. آنها یک جامعه عادلانه را تشکیل می دهند. قرآن بدون اغراق و افراط و تفریط به پیامبرانی می دهد که شایسته آنهاست. با وجود اینکه مکاتب اسلامی در مورد ضرورت و امکان نبوت بحث می کنند، قرآن نبوت را یک واقعیت می داند. بسیاری از مکاتب اسلامی معجزه را به عنوان دلیلی بر نبوت می پذیرند. قرآن نبوت را با مفاهیم «رسول» و «نبی» بیان می کند. لازمه نبوت الهام گرفتن از پیامبران است. دو بعد اساسی تبلیغات دینی «انذار» و «انجیل» است. همه انبیا دارای خصوصیاتی چون حق شناسی، امانتداری، زیرک و باهوش بودن، دوری از باطل و منکر، ابلاغ دقیق پیام های خداوند متعال هستند. حضرت محمد صلی الله علیه و آله آخرین پیامبر از سوی خداوند متعال برای همه بشریت است. قرآن بیان می کند که حضرت محمد (ص) نمونه ای عالی برای همه مردم است و قرآن از همه مردم می خواهد که مطیع او باشند. هنگامی که حضرت محمد صلی الله علیه و آله را خطاب می کند، قرآن او را به نام او خطاب نمی کند. قرآن همیشه خطاب را برای او به کار می برد تا نبوتش را بیاورد…

چکیده: یکی از سنت‌های تغییر ناپذیر الهی، سنت استخلاف است که به حاکمیت اولیای الهی بر زمین اشاره دارد. بر پایه این سنت دیرینه که بر اساس آیات قرآن در ملت‌های مختلف جریان داشته، رسول خدا (ص) نیز امام علی (ع) را به عنوان جانشین خود معرفی کرد. نوشتار حاضر درصدد پاسخگویی به این پرسش است که بر چه اساسی می‌توان جریان سنت استخلاف را در جانشینی علی (ع) از رسول خدا (ص) اثبات کرد؟ به منظور پاسخگویی به این پرسش، داده‌های تفسیری، تاریخی و روایی به شیوه کتابخانه‌ای گردآوری و به روش توصیفی-تحلیلی تبیین گردید. تبیین داده‌های گردآوری شده نشان داد که: اشاره و تصریح به جانشینی حضرت علی (ع) از سوی رسول خدا (ص) یک رویه در سیره ایشان بوده و آن حضرت با تکیه بر سنت الهی استخلاف در راستای جانشین برگزینی برای انبیای الهی، در مواقع گوناگون به جانشینی حضرت علی (ع) تصریح کرده است.

ترجمه ماشینی : این تحقیق درباره اسلام است که از نسخه ترجمه شده قرآن برای زبان پرتغالی توسط سمیر الهایک استفاده کرده است. بحثی در مورد املای استفاده شده در ارجاع به اسلام به منظور نزدیک شدن به زبان اصلی عربی انجام شده است. خواننده این فرصت را خواهد داشت تا نه تنها جنبه‌هایی از اسلام را بیاموزد تا بفهمد چه چیزی قرآن را پس از چهارده قرن از عمر خود همچنان مطرح می‌سازد، بلکه رازی را که امکان تنظیم آسان این دین را در متنوع‌ترین و التقاطی‌ترین آن‌ها فراهم می‌کند نیز خواهد داشت. جوامع برای دستیابی به این هدف، فرآیند بنیاد اسلام و همچنین زمینه و زندگی نامه حضرت محمد به عنوان مردی کاریزماتیک به پیشنهاد ماکس وبر معرفی خواهد شد. به عنوان یک سیاستمدار، هنگامی که او اولین فرمانروای شبه جزیره عربستان شد. به عنوان یک جنگجو، زمانی که او ارتش مسلمانان را در درگیری هایی که در مواجهه با دین جدید پدید آمد، رهبری می کند. همچنین در این پژوهش، نقش وی در بنای اسلام از طریق منبع کتب ایمانی مسلمانان، قرآن و سنت مورد بحث قرار گرفته است. این کتاب ها مملو از زبان ها و آداب نمادینی است که گمان می رود باعث گسترش آسان این دین می شود. ما همچنین تقسیم‌بندی ناشی از تفاسیر مختلف از منابع اسلام را ارائه می‌کنیم که با پیروان سنت و پیروان علی مخالفت می‌کند. در این مرحله از این مطالعه می توان درک کرد که چگونه جوامع مسلمان با مشکلاتی که در جوامع خود پدید می آید، برخورد می کنند. فرآیندی که اصول قرآن و آموزه های سنت را در جستجوی تعادل اجتماعی امّت رعایت می کند.

ترجمه ماشینی : در این مطالعه دکتری، پیامبر شیعه امامیه. بر نزدیک شدن حضرت محمد به دوران قبل از پیامبری تأکید شده است. روایات تبیرات و احسطات مربوط به این دوره مورد بحث قرار گرفته است. بر اساس این روایات، امامیه حز. سعی شده تخیل محمد آشکار شود. روایات بحارالانوار که یکی از منابع مهم و پرحجم فرقه است مورد بررسی قرار گرفته است. سعی شده مبنای و آثار این شایعات مشخص شود. علاوه بر این، در مواقع لزوم با اهل سنت مقایسه می شد. پایان نامه ما شامل یک مقدمه و سه بخش است. در مقدمه، پس از ذکر موضوع، هدف، اهمیت و منابع تحقیق، بر زندگی و آثار مجلس تأکید شد. سپس، اطلاعاتی در مورد اثر او، بحارالانوار، که اساس پایان نامه ما را تشکیل می دهد، ارائه می شود. در بخش اول پایان نامه، امامیه حز. عوامل مؤثر در شکل گیری افکار او درباره محمد توضیح داده می شود. درگیری های قبیله ای و اصول فرقه متعلق به دوران جاهلیت، هرز. تأکید بر علی، نقش رویا، تأثیر یهودیان در اینجا نقش مهمی دارد. در بخش دوم، روایات تبشیرات موجود در اثر بررسی و با سایر منابع مقایسه شده است. فصل سوم به بررسی و ارزیابی روایات ایرحات اختصاص دارد. پایان نامه با بخش نتیجه گیری به پایان می رسد. در این مطالعه دکتری، رویکرد شیعیان امامیه به دوره محمدی قبل از پیامبری مورد تاکید قرار گرفت. روایات تبشیره و ایرادات این دوره مورد بحث قرار گرفت. بر اساس این روایات، سعی شد تا تصورات امامیه درباره محمد آشکار شود. روایات بحارالانوار که یکی از منابع مهم و حجیم فرقه است مورد بررسی قرار گرفت. سعی شده اساس و آثار این روایات مشخص شود. علاوه بر این، مقایساتی با اهل سنت صورت گرفت. پایان نامه ما شامل یک مقدمه و سه فصل است. در قسمت مقدمه، پس از ذکر موضوع، هدف، اهمیت و منابع تحقیق، به زندگی و آثار مجلسی پرداخته شده است. سپس اطلاعاتی در مورد بحارالانوار که مبنای پایان نامه ماست، آورده شده است. در بخش اول پایان نامه، عوامل مؤثر امامیه در شکل گیری اندیشه های حضرت محمد (ص) بیان شده است. تضاد قبیله ای پیش از اسلام و اصول فرقه، تأکید علی، جلوه یهودیان، نقش رویا در اینجا نقش مهمی دارد. در بخش دوم، روایات تابشیره در اثر بررسی و با سایر منابع مقایسه شد. بخش سوم به بررسی و ارزیابی گزارش های روایی اختصاص دارد. پایان نامه با نتیجه گیری به پایان رسید.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی حل تعارض و ایجاد صلح در چارچوب اسلامی با تمرکز ویژه بر جنبه های حل تعارض در زندگی حضرت محمد (ص) از منظر حل تعارض و مطالعات صلح می پردازد. به طور خاص به دنبال یافتن پاسخ برای این سؤال اصلی است: «رویکردها، روش‌ها و اصولی که حضرت محمد در زمان حیات خود در قبال درگیری‌ها به کار می‌برد چه بوده است؟» این پایان نامه حل منازعه و صلح پیامبر را در سه حوزه اصلی بررسی می کند: حل تعارض بین مسلمانان و مشرکان مکه. حل تعارض میان مسلمانان؛ و حل تعارض بین مسلمانان و یهودیان مدینه. با استفاده از رویکردی میان رشته‌ای برگرفته از علوم اجتماعی، به‌ویژه جامعه‌شناسی، علوم سیاسی، تاریخ و علوم اسلامی، روش‌های حضرت محمد را برای مقابله با تعارض و چگونگی درک آن در رابطه با اصول حل تعارض و مطالعات صلح بررسی خواهم کرد. یافته‌های حاصل از پرسش‌های تحقیق، شواهد فراوانی را ارائه می‌دهند که سنت و فرهنگ نبوی اصول محکمی را برای حل منازعه معاصر و شیوه‌های صلح‌سازی ارائه می‌کند که ممکن است توسط مسلمانان امروزی اجرا شود. از شواهدی که می‌توانیم از روایات ثبت شده در مورد مسائل به دست آوریم، به نظر می‌رسد که حضرت محمد از طیف بسیار گسترده‌ای از روش‌ها و فرآیندهای حل تعارض برای حل منازعات بین مسلمانان و بین جوامع مسلمان و غیرمسلمان استفاده می‌کرد. رویکردها، روشها و اصول پیامبر در حل منازعات عبارتند از: حسن نیت و روابط، صبر، گذشت، برادری، اجتناب (انصراف)، گفتگو، دیپلماسی، مصالحه (صلح)، معاهدات، میانجیگری، داوری و اجبار. این مطالعه نشان می دهد که حضرت محمد (ص) به عنوان رهبر مسلمانان، در برخورد با اختلافات بین مسلمانان، دلسوز، صبور و بردبار بود. این نگرش در حل اختلافات جامعه مسلمانان با مشرکان مکه یا یهودیان مدینه نیز به میزان قابل توجهی مشاهده شد. یافته های به دست آمده از این نمونه های مختلف تعارض که در متون مقدس و تاریخی ثبت شده اند، مجموعه ای بسیار متنوع از اصول را برای حل تعارضات ارائه می دهند. این اصول حضرت محمد ممکن است راه حل های مؤثری برای درگیری های جاری در جوامع مسلمان ارائه دهد. این اصول همچنین می‌تواند به تصمیم‌گیرندگان مسلمان آینده که ممکن است با انواع مشابهی درگیری‌ها مواجه شوند، کمک کند. علاوه بر این، یافته‌های این مطالعه می‌تواند به‌عنوان «طرح‌نامه‌ای» برای مدیریت و حل تعارض‌های مربوط به طیف وسیعی از مسائل جهانی باشد.

ترجمه ماشینی : هدف این پایان نامه نشان دادن ضرورت بازنگری و استفاده از اصول، مقاصد و مقاصد قرآن و سنت به عنوان روشی برای افشای باورهای نادرستی است که در دین اسلام در گذشته و حال رخنه کرده است. طبق قرآن و سنت پیامبر، دین فاسد می شود. برعکس، خداوند متعال عهد می کند که از طریق عامل انسانی از دین اسلام و سنت پیامبر محافظت کند. این پایان نامه سبک های انحرافی را که در قرآن و سنت ذکر شده بیان می کند و نظام مقاصد را به عنوان اصلاحی ضروری برای حفظ وفاداری به جای شیوع انحراف پیشنهاد می کند. دین اسلام در طول تاریخ از طریق لفظ گرایی، عقاید و اعمال متفاوت، فساد سنت و احکام نادرست حقوقی (اجتهاد) آلوده شده است. جنبه ظاهری دین به طور وسواس آمیزی مبالغه شده و جنبه باطنی (تسووف) یا معنوی قلب به عنوان بدعت مورد نکوهش قرار گرفته است. تجدید (تجدد) دین، واجب همیشگی مسلمانان برای بازگشت به مقاصد یا مقاصد وحی است. من معرفت و به کارگیری اصول، مقاصد و مقاصد (مقاصد الشریعه) قرآن را همراه با مقاصد سنت نبوی، روش شناسی روشنگر تجدد پیشنهاد می کنم. من نشان خواهم داد که بازنگری فتوا، فقه و احادیث مورد مناقشه از منظر مقاصد الشریعه، منطقی ترین روش شناسی برای افشای باورهای غلط از دوران باستان و روشن ساختن انحرافات معاصر است که با ظهور سواد انبوه تبلیغ می شود.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه در وهله اول به بررسی ایده مجازات موقت آتش جهنم برای گناهکاران کبیره جامعه مسلمانان می پردازد. این آموزه توسط ارتدکس اسلامی اعم از سنی و شیعه تدریس می شود، اما توسعه تاریخی آن توسط محققان مدرن بررسی نشده است. مطالعه حاضر به عنوان بررسی مقدماتی این مفهوم ارائه شده است. احتمالاً تحت تأثیر سنت یهودی-مسیحی، مفهوم مجازات آتش جهنم موقت به الهیات نوپای مسلمانان در اوایل قرن دوم هجری راه یافت، اما در زمان ظهور (حدود 700-750 پس از میلاد) و برای چندین دهه بعد، این ایده با مقاومت «مقدس گرایان» در جامعه اسلامی مواجه شد که هیچ حمایت صریحی از آن در قرآن پیدا نکردند. سنت گرایان مسلمان در صدد تطبیق آن با متن قرآن برآمدند و سرانجام آن را به عنوان راه حلی کلامی برای مسئله تفرقه افکن و دیرپا درباره سرنوشت گناهکار مسلمان در جهان دیگر پذیرفتند. با این حال، در میان جامعه مسلمانان اولیه، اعتقادی نیز وجود داشت، که برای اولین بار بر روی کتیبه ای از قبه الصخره (حدود 691-2 پس از میلاد) گواهی شده است، مبنی بر شفاعت معاد (شفاعه) پیامبر. قرآن صراحتاً چنین امتیازی را به پیامبر اعطا نکرده بود، اما با توجه به سابقه «توحیدی» پیامبران و رجال مقدس به عنوان شفیع، و احترامی که در میان اعراب جاهلی به شخصیت «شفیع» (شافی) داشت. طولی نکشید که محمد به عنوان شفیع برتر در روز قیامت شناخته شد. در 150 سال اول، تقریباً هیچ بحثی در مورد شفضه پیامبر وجود نداشت، اما در فاصله قرن دوم و سوم هجری، این موضوع به گفته منابع تاریخی عراق ما محل مناقشه شد. این احتمالاً به این دلیل بود که کتاب‌نویسان مسلمان، که با ایده آتش موقت جهنم مخالف بودند، اکنون در برابر آموزه سنت‌گرایان که شفاه پیامبر به گناهکاران کبیره کمک می‌کند تا از جهنم خارج شوند، مقاومت می‌کردند.

بحث کتاب درباره ولایت تکوینی نبی و ائمه معصومین علیهم السلام می باشد که در ابتدا بحثی درباره حدیث ثقلین و سند محتوای آن دارد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه با تمرکز انتقادی بر آثار عبدالکریم سروش (متولد 1945) فیلسوف ایرانی، متکلم مدرن و روشنفکر عامه، به بررسی مسئله فلسفی وحی الهی در الهیات معاصر مسلمانان می پردازد. به طور خلاصه، مسئله فلسفی وحی الهی، که به طور خاص به اسلام مربوط می شود، حول درک پارادوکس خدای متعالی است که ظاهراً مانند انسان ها، عمدتاً از طریق قرآن صحبت کرده است. در حالی که خداوند، بنا به تعریف، موجودی فرا تاریخی است، قرآن کتابی است که حداقل تا حدی به رویدادهای تاریخی واکنش نشان می دهد، و بنابراین موجودی فرا تاریخی نیست. سروش برای حل این مشکل استدلال می کند که قرآن، هم در محتوا و هم در شکل، به معنای واقعی کلمه یک کلام محمدی است و فقط به صورت مجازی کلام الهی است. سروش همچنین استدلال می کند که گفتار قرآنی محمد، از نظر پدیدارشناسی، ماهیتی رویایی دارد. در این تز استدلال می‌کنم که نظریه‌های مسلمانان وحی را می‌توان به نظریه‌های درونگرایانه و بیرونی تقسیم کرد. در حالی که نظریه‌های درون‌گرا، دست‌کم در اصل، عاملیت پیامبر را در فرآیند وحی به رسمیت می‌شناسند، خارجی‌گرایان از انجام آن خودداری می‌کنند. نظریه سروشی وحی قرآنی یکی از رادیکال ترین نظریه های درونگرایانه وحی است که در آن اختیار کامل در فرآیند وحی به محمد داده شده است. همچنین در این تز استدلال می‌کنم که به نظر می‌رسد نظریه سروش وحی قرآنی در میانه‌ی واقع‌گرایی و غیرواقع‌گرایی قرار دارد. برای واقع‌گرایان، خدا به‌عنوان موجودی مستقل را می‌توان شناخت و درباره‌اش صحبت کرد (یعنی به‌گونه‌ای که بتواند درست یا نادرست باشد). برای غیرواقع‌گرایان، که به اشکال مختلف می‌آیند، یا خدای مستقل وجود ندارد (ضد واقع‌گرایی هستی‌شناختی)، یا وجود یا نیستی خدا را نمی‌توان شناخت (ضد واقع‌گرایی معرفت‌شناختی)، یا صحبت از خدا شناختی نیست (غیرواقع‌گرایی) واقع گرایی). استدلال من این است که در حالی که سروش ادعا می کند که نظریه او در مورد دین واقع گرایانه است، به نظر می رسد که این نظریه بیشتر شبیه یک موضع ترکیبی بین رئالیسم و غیرواقع گرایی است که در پایان به غیرواقع گرایی می زند یا در نهایت دور از آن نیست. به طور خاص، نظریه او درباره وحی قرآنی غیرواقعی به نظر می رسد. بنابراین، نظریه او درباره دین در پایان ناسازگار به نظر می رسد: ادعا می کند که واقع بینانه است، اما ظاهراً در نهایت چنین نیست.