جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : هدف از این مطالعه بررسی نقش سنت آگوستین به عنوان یک مورخ کلیسای شمال آفریقا است. به منظور آرشیو هدف این پژوهش، یکی از مهم‌ترین آثاری که آگوستین شهر خدا را نوشته، قرار است به عنوان مرور ادبیات مورد استفاده قرار گیرد. شهر خدا در اصل برای دفاع از کلیسا در برابر اتهامات مربوط به تخریب شهر رم در سال 410 پس از میلاد نوشته شده است. شهر خدا به عنوان یادگاری برای تأمل الهیات در مورد تاریخ خلقت خدا ایستاده است. اگرچه آگوستین در درجه اول یک مورخ نیست، اما سهم قابل توجهی در مطالعه تاریخ مسیحیت داشته است. او کتاب مقدس را مطرح می کند تا منبع معنای تاریخ شود و تنها تاریخ واقعی را تاریخ مقدس تعریف می کند. این مطالعه نقد آگوستین از کاتولیک کلیسا، معنای تاریخ، خاستگاه شهر خدا، دیدگاه‌های آگوستین در مورد تاریخ فلسفه و الهیات و ماهیت نبوی تاریخ کتاب مقدس را مورد توجه قرار می‌دهد. بخش اول این مطالعه مبارزات اولیه زندگی آگوستین را در جستجوی دانش و حقیقت دنبال می کند. او مطالعات بلاغت را آموخت. او کتب مقدس را بررسی کرد و آنها را نالایق یافت. سپس او از پیروان مانویان بود، اما هنگامی که با رهبر سوفسطایی آنها فاوستوس ملاقات کرد، سرخورده شد. سرانجام، اسقف آمبروز میلان در تفسیر و توضیح تمثیلی خود از کتاب مقدس و تأثیر نوافلاطونی مسیحی به آگوستین کمک کرد تا رویکردی به کتاب مقدس بیابد و بر مشکلات خود با مذهب دوران کودکی خود غلبه کند. آمبروز او را به آستانه تبدیل کرد. تأثیر آگوستین بر اصلاحات در نظر گرفته شده است. او پدر کلیسا است که در بیش از هزار سالی که او را از تولد کلیساهای پروتستان جدا کرد تأثیر بی‌نظیری گذاشته است، اما آن دوره طولانی فضای خالی نیست زیرا آثار تاریخی او در تمام این دوره تأثیرگذار بوده است. در جنبشی برای تجدید و اصلاح کلیسا، اصلاح‌طلبان مختلف قرن شانزدهم مانند مارتین لوتر و جان کالوین، آگوستین را مورد مطالعه قرار دادند تا بدرفتاری‌های کلیسای کاتولیک را به چالش بکشند. تأثیر و میراثی که آگوستین بر افراد دیگر گذاشت به عنوان نتیجه نهایی مطالعه مورد بحث قرار می گیرد. عقایدی که او با مهارت فراوان بیان می‌کرد، تقریباً تا بعد از عصر روشنگری در قرن هجدهم مورد پذیرش تقریباً همه متفکران برجسته اروپا قرار گرفت. آگوستین اسقف کاتولیک کرگدن را بسیار ساخته بود

چکیده ماشینی : این دنباله ای بر فیلم The Unaccomodated Calvin OUP 2000 اثر ریچارد مولر است. در کتاب قبلی، مولر تلاش کرد تا کار الهیات کالوین را در بافت تاریخی خود قرار دهد و شبکه‌های الهیات قرن بیستمی را که برداشت ما را از کار اصلاح‌طلبان تیره کرده‌اند، از بین ببرد. در کتاب حاضر، مولر این رویکرد را با هدف غلبه بر یک سری چارچوب‌های الهیات قرن نوزدهم و بیستم که مشخصه بسیاری از پژوهش‌های مربوط به ارتدوکس اصلاح‌شده یا آنچه که می‌توان «کالوینیسم پس از کالوین» نامید، پیش برد.

ترجمه ماشینی : این مطالعه به منظور درک بهتر رابطه بین معرفت شناسی الهیاتی، انسان شناسی و اخلاق در تفسیر کتاب مقدس دزیدریوس اراسموس و جان کالوین، پذیرش گفتار پولس در مورد حماقت در قرنتیان اول را در کنار دیگر متون مسیحی پولس بررسی می کند. گفتار پولس در مورد رابطه بین حماقت و حکمت، علیرغم باروری بالقوه آن برای ایجاد هر گونه کاربرد جالب در چندین حوزه از فلسفه و الهیات، در تاریخ تفسیر مورد توجه اندکی قرار گرفته است. در قرن شانزدهم، این متون در زمینه الهیات کتاب مقدس انسانگرایانه مورد توجه قرار می گیرند که عمل کنندگان آن، به عنوان یک قاعده، خود را در حال ارائه شکلی ضد نظری از روش الهیاتی می دانند که در تضاد با اجداد مکتبی آنهاست. بنابراین، حماقت خدا، که به گفته پولس، خردمندتر از خرد انسان هاست، در دستان اراسموس و کالوین که سازه های متناقض پولس را در خدمت حمله به اشکال بیش از حد گمانه زنی مسیحی به کار می گیرند، اهمیت تازه ای پیدا می کند. الاهیاتی که به سمت ابهام گرایش دارند و در نتیجه برای افراد عادی غیر قابل دسترس می شوند. علاوه بر این، هم اراسموس و هم کالوین زمان زیادی را در آثار تفسیری خود درباره قرنتیان اول صرف پرداختن به مشکل فصاحت مسیحی می کنند که از ادعای پولس مبنی بر موعظه انجیلی کاملاً ساده ناشی می شود. در این رابطه، هر دو مفسر برای بازگشت به سادگی موعظه پولسی، که البته در اصل از فروتنی مسیح الگوبرداری شده است، استدلال می کنند. تفاسیر اراسموس و کالوین از این بخش از نامه پل، علاوه بر این، شیوه جدیدی از تفکر در مورد چشم اندازهای پذیرش اراسموس و کالوین از الهیات رتوریکا ارائه می کند - اصطلاحی که توسط مورخ فلسفه رنسانس چارلز ترینکهاوس برای توصیف این روند ابداع شده است. الاهیات اومانیستی عمدتاً ایتالیایی) برای حمایت از نوعی گفتمان الهیاتی که به اصطلاح بیشتر از متقاعد کردن مغز به دنبال حرکت دادن قلب است. از این منظر، من استدلال می‌کنم که اراسموس و کالوین را می‌توان در یک محیط فکری قرار داد و درک کامل‌تر آن‌ها از سادگی پولیس ممکن است به عنوان مرحله جدیدی در توسعه الهیات رتوریکا تلقی شود. در نهایت، این مطالعه تأثیری را که اراسموس - عمدتاً حاشیه‌نویسی‌ها و نقل‌قول‌های عهد جدید، بلکه سایر آثار الهیات او - بر تفسیرهای کتاب مقدس کالوین و به طور کلی‌تر الاهیات او داشته است، تحلیل می‌کند. این رابطه ای است که مدت هاست در میان محققان کالوین مورد غفلت قرار گرفته است، علیرغم این واقعیت که کالوین بارها و بارها به صراحت با اراسموس در تفسیرهای NT خود درگیر است، و علیرغم این واقعیت که "انسان گرایی" او به طور گسترده ای شناخته شده است. می‌توان کالوین را پیروی از اراسموس دید، نه تنها در برخی از نتایج فلسفی، بلکه همانطور که سعی خواهم کرد نشان دهم، در حمایت از نوع خاصی از روش الهیاتی که به حماقت صلیب مربوط می‌شود (و نه تنها در مورد اول قرنطینه). 1-4، بلکه فیل 2:6f.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه به ماهیت و کاربرد نظریه های تخیل توسط پروتستان ها بویژه انگلیسی ها در طول قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم می پردازم. من چهار مشاهدات مهم را انجام می دهم. اول، من استدلال می‌کنم که با وجود پیشرفت در آناتومی و کشف مجدد منابع کلاسیک جدید، درمان‌های فلسفی پروتستان انگلیسی در مورد تخیل عمدتاً با سنت مکتبی و قرون وسطایی پیشین پیوسته بود. دوم، من استدلال می‌کنم که پروتستان‌های انگلیسی یک گفتمان الهیات متمایز (اما نه اصیل) را توسعه دادند که تأثیرات سقوط بر تخیل انسان را بازتاب می‌داد. ثالثاً، من استدلال می‌کنم که علی‌رغم تعهد قوی به جبر، پروتستان‌های انگلیسی به هیچ وجه امکان روش‌های خاص انسانی برای بهبود تخیل سقوط کرده را رد نکردند. در نهایت، من ادعا می‌کنم که این تأمل الهیاتی درباره تخیل سقوط کرده گسترده بود و حتی به گفتمان‌های غیر الهیاتی، مانند نوشته‌های سکولار (اسماً) در مورد فلسفه طبیعی، اخلاق و سیاست رنگ می‌افزاید. من این استدلال ها را در سه بخش بزرگ بررسی می کنم. اول، من عمدتاً تأملات فلسفی را در مورد ماهیت تخیل، بررسی آثار در سنت ارسطویی scientia de anima و همچنین پزشکی مدرن اولیه در نظر می‌گیرم. من همچنین به احیای نظریه های باستانی رواقی در مورد تخیل و مروجین اولیه مدرن آنها می پردازم. در نهایت، این بخش را با بررسی فلسفه فرانسیس بیکن پایان می دهم. در بخش دوم به ملاحظات کلامی می پردازم. من ابتدا در مورد ارتباط بین بت پرستی و تخیل موجود در الهیات پروتستان و منابع آن در مکتب و موارد مشابه در کلیسای کاتولیک ضد اصلاحات بحث می کنم. سپس گزارش بدبینانه تخیل را معرفی می کنم که در گفتمان پروتستان انگلیسی برجسته است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه با مطالعه دقیق متون اولیه به این سوال پاسخ می دهد که آیا جان کالوین و توماس آکویناس نظریه مشترکی درباره قانون طبیعی دارند یا خیر. کالوین و آکویناس هر دو از واژگان مشترک قانون طبیعی استفاده می کنند که از دوران باستان به ارث رسیده است. آنها هر دو از نظم طبیعی هنجاری اخلاقی صحبت می کنند و هنگام بحث در مورد سؤالات عملی به طبیعت به عنوان یک معیار ارزشی اخلاقی متوسل می شوند. در حالی که آنها واژگان مشترکی از قانون طبیعی دارند، با این حال، مشخص نیست که آیا این موضوع توسط مجموعه ای از مفروضات الهیات مشترک وجود دارد یا اینکه آیا کالوین و آکویناس دیدگاه های متفاوتی از قانون طبیعی دارند که منعکس کننده تفاوت های الهیات عمده بین مسیحیت اصلاح شده و مسیحیت کاتولیک رومی است. . ادبیات موجود سوالاتی را در مورد سازگاری اندیشه کالوین درباره قانون طبیعی با اندیشه آکویناس مطرح می کند، اما به اندازه کافی کاوش نمی کند. در حال حاضر هیچ مطالعه کاملی از اندیشه کالوین در مورد قانون طبیعی وجود ندارد، اما با مقایسه کالوین با آکویناس، به جای مطالعه او به تنهایی، امیدوارم بتوان ویژگی های رویکرد او را راحت تر شناسایی کرد. استدلال این تز این است که کالوین و آکویناس یک دیدگاه مشترک از قانون طبیعی دارند. برای اثبات این نتیجه، من زمینه‌های اختلاف نظر آشکار بین آکویناس و کالوین را که با مرور ادبیات تطبیقی ​​موجود شناسایی کرده‌ام، بررسی می‌کنم. این اختلاف نظرها به نقشی که قانون طبیعی در الهیات سیستماتیک ایفا می کند، رابطه بین قانون طبیعی و وجدان، رابطه بین قانون طبیعی و دکالوگ، تأثیرات ناخوشایند گناه، و وضعیت اخلاقی تمایلات طبیعی مربوط می شود. من استدلال می‌کنم که در هر مورد، تفاوت‌های ظاهری توافق عمیق‌تری را بین آکویناس و کالوین پنهان می‌کنند که زمانی واضح‌تر می‌شود که طیف وسیع‌تری از متون اولیه تحت بررسی دقیق‌تری نسبت به آنچه تاکنون بوده است، شود.

ترجمه ماشینی : در سال 1563، انتشار کاتشیسم هایدلبرگ نشان دهنده تبدیل راینلند پالاتینات به دژی برای دین اصلاحات بود. با این حال، بلافاصله پس از آن، کلیسای پالاتینات افزایش شدیدا نگران کننده ای را در محبوبیت ضد تثلیث تجربه کرد. برای مخالفان لوتری و کاتولیک خود، این تحول یک ارتباط سمی را بین الهیات اصلاح‌شده و اصول تثلیث ستیزی آشکار کرد. برای مثال، در اوایل سال 1565، استانیسلاوس هوسیوس، کاردینال کاتولیک، به طور ناشناس استدلال کرد که اصل اصلاح شده sola scriptura از کتاب مقدس که بدعت گذاران را وادار به رد آموزه تثلیث کرده بود، به این دلیل که هیچ کجا به صراحت در کتاب مقدس توجیه نشده بود، قابل تشخیص نیست. متن هفت سال بعد، الاهیدان آواره ایتالیایی و استاد هایدلبرگ، جیرولامو زانچی، در کتاب De Tribus Elohim (1572) با این استدلال مخالفت کرد. این نقطه عطف عظیم این بحران الهیات اولیه در هایدلبرگ با این استدلال که آموزه تثلیث به صراحت در نام های الهی عبری یهوه و الوهیم تعلیم داده شده بود، با کتاب مقدس ضد تثلیث گرایان اولیه مخالفت کرد. سال بعد، دی تریبوس الوهیم از دربار کاتولیک در وین امتیاز امپراتوری دریافت کرد، تمایزی که تقریباً برای یک متن الهیات اصلاح‌شده ناشناخته بود. استدلال سانچی سپس به طور گسترده در نمادهای حاشیه ای کتاب بسیار تأثیرگذار Biblia Sacra از فرانسیسکو یونیوس و ایمانوئل ترملیوس منتشر شد و پس از آن تبدیل به عنصر اصلی رد تثلیث گرایی شد. با این حال، بسیاری از همکاران اصلاح‌طلب خود او اطمینان داشتند که الهیات تثلیثی در عبری عهد عتیق گنجانده شده است. آثار تفسیری جان کالوین به صراحت این استدلال را رد کرده بود. و الهی‌دانانی مانند دیوید پارئوس (همکار جوان‌تر زانکی در هایدلبرگ) و یوهانس دروسیوس، عبری‌شناس هلندی، قرائت تاریخی- دستوری تری از عهد عتیق را ترجیح دادند و خواندن زانکی از نام الوهیم را با وجود این خطر که ممکن است فدای دفاع ارزشمندی در برابر تثلیث‌ستیزی شود، رد کردند. با پیچیده‌تر کردن تصویر، جدل‌شناس لوتری، آگیدیوس هونیوس، در کتاب Calvinus Iudaizans (1593) استدلال‌های سانچی را علیه کالوین مطرح کرد. این تنوع پاسخ‌ها به استدلال سانچی، تنوع مفروضات مربوط به ماهیت متن کتاب مقدس در کلیسای اصلاح‌شده را نشان می‌دهد، که در تضاد با این تصور است که جهان اصلاح‌طلب در عصر «اعتراف‌گیری» به طور فزاینده‌ای همگن می‌شد یا آثار جان کالوین در این دوره به سنگ محک معتبر اصلاحات ارتدوکس تبدیل شد.

ترجمه ماشینی: آیا خدای کالوین چشمه برکت است یا ظالمی زورگو؟ آیا دیدگاه کالوین نسبت به خدا قهری است و جایی برای رستگاری انسان به عنوان انسان باقی نمی گذارد؟ اینها سؤالات همیشگی در مورد الهیات کالوین است که توسط الهیات هدایایی مانند جان میلبنک، گراهام وارد و استفان وب جان تازه ای به آنها بخشیده است. جی. تاد بیلینگز با کاوش در الهیات کالوین مبنی بر «مشارکت در مسیح» به این سؤالات می پردازد. او استدلال می کند که الهیات «مشارکت» کالوین جایگاه مثبتی به انسان می دهد، به گونه ای که فیض به جای نابودی طبیعت، طبیعت را برآورده می کند. اتحاد متمایز خدا و بشریت در خلقت و رستگاری. الاهیات تثلیثی کالوین به دیدگاه او در مورد دعا، مقدسات، شریعت، و دستورات کلیسایی و مدنی گسترش می یابد. در پرتو دکترین مشارکت کالوین، بیلینگز نقدهای کالوین را در بحث هدایا مجدداً مطرح می‌کند و امکانات جدیدی را برای الهیات معاصر، الهیات جهان‌شناسی، و همچنین پژوهش کالوین باز می‌کند.

ترجمه ماشینی: "تفسیر کتاب مقدس چه نقشی در ساخت الهیات ایفا می کند؟ دیوید گیبسون در خواندن فرمان به بررسی تفسیر انتخاب در جان کالوین و کارل بارت می پردازد و رابطه بین انتخاب و مسیحیت را در اندیشه آنها در نظر می گیرد. او استدلال می کند که هم برای کالوین و هم برای کالوین و بارت دکترین آنها در مورد انتخاب و لنگرهای تفسیری آن از نظر مسیحی شکل می‌گیرد، اما به روش‌های بسیار متفاوتی. انتخاب اسرائیل و کلیسا. سپس این تمایز با نشان دادن اینکه چگونه شکل هرمنوتیکی متناظر دارد توسعه می یابد: مسیحیت گسترده (کالوین) و مسیحیت شدید (بارث). با تمرکز بر دریافت متون کتاب مقدس، خواندن فرمان توجه را به مبانی تفسیری نادیده گرفته شده کالوین دکترین انتخاب، و کمک تازه ای به بحث های جاری در مورد انتخابات در اندیشه بارت می کند. نتیجه مطالعه ای است که برای محققان کتاب مقدس و همچنین متکلمان تاریخی و سیستماتیک به طور یکسان مورد علاقه خواهد بود. "