جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این پایان نامه دو استدلال را برای بازاندیشی شهرسازی پساسکولار مطرح می کند. نخست، استدلال می‌کند که باید آن را شکلی از پلورالیسم آپوفاتیک در نظر گرفت، که در آن، در حالی که هر گروه مذهبی یا غیرمذهبی قدرت یافتن شیوه‌های بیان خود را دارد، هیچ یک از آموزه‌های آن‌ها نمی‌تواند برای کل حکومت هنجاری باشد. اندیشیدن به کثرت گرایی از طریق آپوفازیس، تصور فضا به مثابه گردهم آمدن مونادهای غیرقابل قیاس است، آزادانه برای جستجوی حقایق و در عین حال آمیختن یکدیگر در ساختن امور روزمره. نکته دوم این است که ثبت معرفتی آن باید تخیل باشد و به عنوان ظرفیت آگاهانه ارتباط با مادیت و غیر مادی بودن جهان باشد. این اثر تأیید می‌کند که جغرافیا باید سعی کند تخیل را متکثر کند، تا شهر را به روی فرآیندهای مختلف زیبایی‌شناسی و مفاهیم مختلف زیبایی بگشاید. این اثر در پنج فصل تشکیل شده است. اولی مروری نظری است که به موضوعات پلورالیسم دینی، سکولاریزاسیون و سکولاریسم و ​​نظریه های پساسکولار اختصاص دارد. این نظرسنجی نشان می‌دهد که مفهوم پساسکولاریسم باید بر اساس پلورالیسم آپوفاتیک بازتعریف شود. فصل دوم به جغرافیای دین اختصاص دارد. این کتاب بر این تمرکز دارد که چگونه تحقیقات جغرافیایی به مادی بودن/غیر مادی بودن دین با نگاه به ابعاد ظاهری و درونی آن می پردازد. فصل سوم رویکردی به جغرافیای دین مبتنی بر تخیل پیشنهاد می‌کند که در سنت ارسطویی به‌صورتی‌که توسط فلسفه اسلامی پس از ابن سینا شکل گرفته است، ارائه می‌شود. پيشرفته است كه معماي nous poietikos را بايد به روي معرفت‌هاي مختلف باز كرد. در فصل چهارم، این استدلال ها با اشاره به پروژه "تصویر مجدد مسجد، باز کردن شهر"، مجموعه ای از کارگاه های عمومی که من با تعدادی از محققان و هنرمندان مسلمان در رم و بولونیا، ایتالیا برنامه ریزی و هماهنگ کرده ام، نشان داده شده است.

ترجمه ماشینی : اگر کسی وجود یک مدل چندجهانی را بپذیرد که وجود همه واقعیت‌های ممکن را مطرح می‌کند، و همچنین بخواهد وجود خدایی را حفظ کند که نمونه‌ای از قدرت مطلق، خیرخواهی و دانایی مطلق است، آنگاه علامت خدایی که باید به آن نسبت دهد یکی است. به جای خدای خداباوری کلاسیک. با توجه به ماهیت و ساختار چنین چندجهانی، و همچنین برخی تفاسیر خاص از صفات الهی، این ما را به خدایی می‌رساند که در عالم طبیعت غیرفعال است، نه خدایی که هست. این تصور دئیستی از خدا نه تنها با ایده چندجهانی سازگاری دارد و با بسیاری از استدلال‌های خداباوری نیز سازگار است، بلکه به برخی استدلال‌ها برای بی‌خدایی بهتر از تصور کلاسیک از خدا پاسخ می‌دهد. من در نهایت استدلال می کنم که دئیسم باید به عنوان یک تصور جایگزین قابل قبول برای تصور کلاسیک از خدا، با توجه به پذیرش چندجهانی در نظر گرفته شود.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی منطق آزادی مذهبی در انگلستان و ولز می پردازد. در حال حاضر، ادبیات آزادی مذهبی انگلستان، بازجویی پایدار بسیار کمی از این موضوع را نشان می‌دهد. نویسندگان احتمالاً تصور می کنند که آزادی مذهبی، به ویژه، نوعی استقلال شخصی است. این توضیح نمی دهد که چرا باید به آزادی مذهبی اهمیت دهیم و خصوصی سازی دین، جدایی آن از سیاست یا زندگی عمومی را عمیق تر می کند. این تز با اقتباس از حساسیت الهیاتی که به عنوان ارتدوکس رادیکال (RO) شناخته می شود، مفروضات کنونی را مورد انتقاد قرار می دهد و استدلال می کند که گفتمان آزادی دینی باید بازنگری شود. مقدمه و فصل اول به بررسی مشکلات جاری پیش روی گفتمان آزادی مذهبی و نقشه های منطقی ارائه شده توسط نویسندگان برجسته می پردازد. فصل دوم استدلال می‌کند که مشکل اصلی این است که گفتمان فعلی با روایت سکولاریزاسیون شکل می‌گیرد: تمایز حوزه‌های دینی و سکولار. فصل سوم به استدلال RO مربوط می‌شود که این تمایز مبتنی بر سه موضوع است که همگی دارای مؤلفه‌های الهیاتی هستند: ظهور نظم سکولار به عنوان حمایت از حقوق فردی. اختراع دین خصوصی در مدرنیته; و تغییر معاصر به «اصالت» یا تجارب پراکنده فردی به عنوان نشانه دین. فصل چهارم مدعی است که این سه مضمون در گفتمان آزادی دینی و فقه منعکس شده است و ما را با این پرسش مواجه می کند که چرا آزادی دینی اهمیت دارد. فصل‌های پنجم و ششم جایگزین متأثر از RO را در تئوری و با اشاره به سؤالات رایج در گفتمان آزادی مذهبی بررسی می‌کنند: رابطه بین یک فرد مدعی و گروه. واقعیت سنت های متکثر دینی; و تنش بین گرایش جنسی عدم تبعیض و آزادی مذهبی. در حساب تحت تأثیر RO، نگرانی‌های آزادی مذهبی، علیه تمایز حوزه، تعهد به شکوفایی گروه‌های متعددی که به اهداف اجتماعی مطلوب کمک می‌کنند، در نهایت به عنوان مشارکت در زندگی «خیریه»، عشق به خدا و دیگران درک می‌شود. این دو موضوع را در بر می گیرد که هر دو ریشه در سنت مسیحی دارند: قضاوت علیه سیاست (آنگونه که در نظم سکولار منعکس شده است)، و دگرگونی جامعه در امتداد خطوط کثرت گرای اجتماعی. این دو موضوع، این تز استدلال می کند، بهتر توضیح می دهند که چرا آزادی مذهبی اهمیت دارد.

ترجمه ماشینی : این پژوهش بازنگری در جایگاه و اهمیت نور طبیعی عقل بشری در دستیابی به معرفت خداوند بر اساس اندیشه هانری دو لوباک است. در ادبیات الهیات انگلیسی زبان در اواخر قرن بیستم، اجماع قابل توجهی پدید آمده است که متن مشهور دو لوباک، سورناچرل (1946) به طور ضمنی هرگونه وضعیتی را برای شناخت طبیعی خدا پیش از فعالیت فیض خلق شده، مجاز نمی داند. تز حاضر به روشی می پردازد که در آن توضیح دو لوباک از بحث «طبیعت ناب» با دغدغه فراگیرتر «الهیات طبیعی» مرتبط بود. و اینکه - با توجه به دیدگاه الهیات محوری دو لوباک و شواهد واقعی در کل آثار او - اجماع ظاهری در مورد پیامدهای Surnaturel ممکن است پابرجا نباشد. این مطالعه به دنبال روشن کردن و درک مجدد وظیفه الهیات طبیعی است که دی لوباک بر عهده گرفت، با این استدلال که این پروژه، حتی فراتر از علاقه او به رابطه طبیعت- فیض، که علاقه زندگی همیشگی او بود، بود. نگرش متافیزیکی که در اینجا نمایش داده می شود، فضای داخلی آثار الهیاتی گسترده تر او را سازمان می دهد. الاهیات طبیعی دی لوباک از زمان انتشارش عمیقاً دچار سوء تفاهم شده است، و علاوه بر این، این سوء تفاهم ممکن است نزدیک‌ترین دلیل برای سرزنش دو لوباک توسط یسوعی‌ها در سال 1950 باشد، که به نوبه خود باعث تداوم این تصور غلط شد. کار روشنگری حاضر با تجزیه و تحلیل دقیق و ارزیابی مجدد نوشته های اولیه د لوباک و آثار او در مورد معرفت طبیعی خدا (Connaissance و Chemins) و همچنین با ارجاع به آرشیو تاریخی یسوعیان تا به حال دیده نشده در رم ادامه می یابد. به منظور ترسیم مسیر کامل اندیشه دو لوباک، تا نشان دهد که نمی توان گفت که او تمایز کلاسیک تومیست بین الهیات طبیعی و وحی را از بین می برد. این مطالعه با ارزیابی موفقیت اندیشه دو لوباک با توجه به بحث‌های فلسفه دین معاصر به پایان می‌رسد و این پرسش را مطرح می‌کند که تا چه حد ممکن است الهیات طبیعی او امروز مرتبط باشد.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه به بررسی انتقادی فلسفه تجربه گرایی استعلایی می پردازم. تجربه گرایی استعلایی، در میان چیزهای دیگر، فلسفه محتوای ذهنی است. تلاش می‌کند تا با تقسیم تفاوت بین دو گزارش کاملاً متضاد از محتوا، یک معضل معرفت‌شناختی محتوای ذهنی را حل کند. تجربه گرایی حداقلی جان مک داول و تجربه گرایی مینیمالیستی ریچارد گاسکین دو نسخه از تجربه گرایی استعلایی هستند. خود تجربه گرایی متعالی از آثار مک داول سرچشمه می گیرد. این پایان نامه در پنج بخش تنظیم شده است. ابتدا، در مقدمه، جهت گیری متافلسفی ویتگنشتاینی تجربه گرایی استعلایی را بیان می کنم. این رویکرد متافلسفی فلاتی را فراهم می کند که بر اساس آن می توان بسیاری از بقیه این کار را مورد بررسی قرار داد. دوم، من شرح مفصلی از تجربه گرایی حداقلی مک داول ارائه می کنم. سوم، من نقد گسکین و اصلاح تجربه گرایی حداقلی مک داول را نقد می کنم. من استدلال می کنم که (1) نقدهای گسکین ناقص است و (2) تجربه گرایی حداقلی گسکین بسیار مشکوک است. چهارم، من اعتبار ادعایی تجربه گرایی حداقلی مک داول را به دقت بررسی می کنم. من استدلال می کنم که نسخه مک داول از ایده آلیسم زبانی مشکل ساز است. سپس درباره گفتگوی اخیر بین تجربه گرایی استعلایی و پدیدارشناسی هوبرت دریفوس اظهار نظر می کنم. دیالوگ با اتهام دریفوس به «اسطوره ذهنی» به اوج خود می رسد. من استدلال می کنم که این اتهام درست است که در آن صورت واقع گرایی مستقیم مک داول مشکل ساز است. نتیجه می‌گیرم که تجربه‌گرایی حداقلی معضل محتوای ذهنی را حل نمی‌کند. در نهایت، من استدلال می‌کنم که تایلر بورگ با موفقیت دکترین گسست‌گرایی را تضعیف می‌کند، اما گسست‌گرایی برای تجربه‌گرایی استعلایی حیاتی است. با این حال، در نهایت، هدف من نشان دادن این است که تجربه‌گرایی استعلایی جایگزین جذابی برای فلسفه‌های محتوای ذهنی است.

ترجمه ماشینی : مسئله رابطه بین تجربه دینی و اعتقاد مسیحی به خدا در الهیات و فلسفه دین معاصر به شیوه های کاملاً متفاوتی مطرح می شود. به منظور ایجاد پاسخی که از دام های «مدل ادراک تحلیلی» (آلستون، یاندل، سوینبرن) و مدل «بیش زبانی» برای تفسیر تجربه دینی مسیحی (تیلور، لیندبک) اجتناب کند، این پایان نامه رویکردی را ارائه می دهد که ترکیبی از یک پدیدارشناسانه است. بررسی احساسات، بررسی مفهومی خداگفتاری و «باور» مسیحی و نیز دیدگاه‌های الهیاتی، جامعه‌شناختی و انسان‌شناختی. در مرکز تفسیر توسعه یافته در اینجا، مقوله پدیدارشناختی «احساسات وجودی» است که باید به عنوان یک جنبه الهیات و فلسفی مرکزی از تجربه دینی مسیحی در نظر گرفته شود. با استفاده از این مفهوم معاصر، خوانشی بدیع از مفهوم «احساس» اف. شلایرماخر پیشنهاد می‌شود و انواع مختلفی از تجربه‌های مسیحی تفسیر می‌شود (مانند تجارب «هیبت»، «معجزه هستی»، «بدبختی» و «جامعه رستگارشده» ). این مطالعه از طریق درکی فلسفی از اعتقاد مسیحی به خدا، تفسیری انتقادی از مفهوم «باور دینی» ویتگنشتاین متأخر ارائه می‌کند و بینش‌های ویتگنشتاینی را با مفهوم «ایمان پویا» پل تیلیش ترکیب می‌کند و علیه «گرامرگرایان» و «ویتگنشتاینی» استدلال می‌کند. گزارش های بیانگر باورهای مسیحی در مورد خدا معمولاً راهنمای زندگی هستند، اما با این وجود مشکوک هستند. ماهیت خداگفتار مسیحی دوباره با ترکیب بینش ویتگنشتاین متأخر در مورد نقش‌های دستوری و بیانی خدا-گفتار با تأکید مرلوپونتی بر نوآوری زبانی و دیدگاه رومن یاکوبسون در مورد کارکردهای زبان تفسیر می‌شود. در نهایت، ادعایی که رشته‌های پدیدارشناختی، مفهومی و الهیاتی این مطالعه را به هم پیوند می‌دهد، به رسمیت شناختن «کشش دعوت‌کننده اعتقاد دینی» تجربه مربوطه است. شکل‌گیری و شکل‌گیری مفهوم دینی مسیحی را می‌توان ناشی از احساسات وجودی «فوق‌العاده» دانست، جایی که باورهای حاصل از خدا عمدتاً اما به طور کامل به معانی سنتی محدود نمی‌شوند.

ترجمه ماشینی : بخش اول پایان نامه گفتمان فلسفی پساسکولار بین یورگن هابرماس و چارلز تیلور را تشریح می کند، در حالی که بخش دوم رمان های آلمانی و آمریکایی معاصر را که در آنها بنیادگرایی مذهبی برجسته است، تحلیل می کند. پیدایش تأملات هابرماس در مورد دین در فلسفه کلی او نشان داده می شود و سپس با دیدگاه های تیلور مقایسه و تضاد می شود. مفاهیم مربوط به آن‌ها از «ترجمه» و «تلفیق» در تلاشی برای برجسته کردن کاستی‌ها در مفاهیم رایج سکولار استنباط شده است. تحلیل ادبی فتح، پیترز و آپدایک به بررسی روشی می‌پردازد که نویسندگان به‌طور زیبایی‌شناختی پویایی شکاف دینی-سکولار را به تصویر می‌کشند، در نتیجه تأمل انتقادی در مورد درک دین، سکولاریسم و ​​دوگانگی مفروض یا ظاهری آنها را تقویت می‌کنند. هم گفتمان های فلسفی و هم ادبی با این پرسش اساسی هدایت می شوند که هنجارگرایی چگونه به وجود می آید - هم در درون سوژه فردی و هم در جمع های اجتماعی.

ترجمه ماشینی : در آغاز قرن بیستم، اندیشه فیلسوف مهاجر روسی، لو شستوف (1866-1938) هنجارهای فلسفی سنتی را به چالش کشید و تجربه فردی اضطراب مرگ را در خط مقدم بررسی فلسفی قرار داد. بر اساس تحقیقات من در آرشیو لو شستوف در سوربن، آرشیو کتابخانه و مجموعه های ویژه انجمن روانکاوی بریتانیا در موسسه روانکاوی و ترجمه های من از دست نوشته ها و مکاتبات منتشر نشده لو شستوف، این پایان نامه تفسیر جدیدی از این فیلسوف است. کار کردن با توجه به توسعه جهان بینی شستوف در چارچوب یک روایت تاریخی و زندگی نامه ای، من با نگاهی به منشور مفهومی تمثیل فرشته مرگ، به بررسی ریشه های موقعیت فلسفی شستوف پرداختم. تحلیل تطبیقی ​​و هرمنوتیکی مفاهیم کلیدی در فلسفه شستوف - مسائل حقیقت، مکاشفه و مرگ از طریق بررسی مفاهیم کلیدی فلسفه او در ارتباط با عقاید برخی از تأثیرگذارترین شخصیت های زمان خود، از جمله به دست آمد. مانند ویلیام جیمز، ادموند هوسرل، کارل یاسپرس و زیگموند فروید، و با اشاره به متفکران اصلی سنت غربی از افلاطون، فلوطین و ترتولیان گرفته تا آرتور شوپنهاور، و از سورن کی یرکگور و فئودور داستایوسکی تا فردریش نیچه، لئو تولستوی، مارتین. هایدگر و مارتین بوبر. ساخت شبکه ای از تعاملات هرمنوتیکی (فلسفی، روانکاوانه، مذهبی) بدین وسیله هدف دارد که فلسفه شستوف را به گفتگوی معنادار و متقابل آموزنده با سایر رشته ها برساند. نتیجه اصلی این اثر این است که تمثیل فرشته مرگ عنصری کلیدی در روش شناسی شستوف بود و نقش ترکیبی در توسعه بینش فلسفی او داشت. نتیجه مهم دیگر این است که گفتار تمثیل فرشته مرگ مفهوم مرگ را به عنوان بیداری برای زندگی (تولد دوباره فرد) منتقل می کند که موضوع اصلی فلسفه شستوف است. این یافته نه تنها اندیشه های متفکر روسی را در چارچوب سنت الهیات یهودی-مسیحی قرار داد، بلکه ارتباطی با نظریه روانکاوی زیگموند فروید، فلسفه ژاک دریدا و احیای الاهیات آپوفاتیک کنونی ایجاد کرد.

ترجمه ماشینی : بررسی «آتئیسم جدید» نه یک پدیده منزوی، بلکه بیان معاصری از سنت طولانی‌تر حمایت و تضاد بی‌خدایی نسبت به دین، باورهای الهی و اعمال مرتبط را نشان می‌دهد. اگرچه همه منتقدان دین ملحد نیستند و آتئیست‌ها در میان خود تنوع نشان می‌دهند، یک رویکرد فراگیرانه باز وسلی به تنوع مذهبی و الحاد جدید استدلال می‌کند که آتئیست‌های جدید به اندازه کافی شبیه افراد مذهبی هستند تا بتوان با استفاده از ابزارهای مفهومی مربوط به تنوع مذهبی به آنها نزدیک شد. تعامل و گفتگو به طور خاص، پیشنهاد می‌کند که یک نگرش باز شامل گرایانه خوش‌بینانه از فلسفه دین، مبتنی بر منابع روش‌شناختی، کتاب مقدس، تاریخی و اخلاقی ارائه‌شده و ادغام‌شده توسط سنت وسلی، برای رویکرد به موضوعات تنوع دینی که بی‌خدایی و آتئیست‌های جدید را در بر می‌گیرد، مؤثر است. . تنوع وسلی از شمول گرایی باز مشکلاتی را که پارادایم های رقیب از فلسفه دین نشان می دهند، کاهش می دهد یا از بین می برد و از پیچیدگی های ضمنی یا صریح برای انتخاب الهیات اصلاح شده، کاتولیک و جهان گرا اجتناب می کند. این به طور منسجمی به یادگیری متقابل و واقعی در میان مؤمنان مذهبی و ملحدان و یک فوریت امیدوارکننده در مورد رستگاری می‌پردازد. اصرار بر اینکه هر فردی دارای ارزش مقدس یا شأن ذاتی است، زیربنای آزادی غیرمذهبی و تلاش‌های سازنده برای متقاعد کردن است. همکاری حول اولویت‌های مشترک را تقویت می‌کند، مخالفت محتاطانه را در صورت لزوم تقویت می‌کند، و در همان چیزی عمل می‌کند که جان وسلی آن را راه عالی‌تر عشق می‌نامد. به عنوان یکی از نمونه های مسیحیت جهانی، اعتقادی، و انجیلی; رویکرد فراگیر باز وسلی به تنوع مذهبی و الحاد جدید با هدف تفسیر صادقانه کتاب مقدس و استفاده انتقادی از سوابق تاریخی، عقل، منطق و علوم با گوش دادن به تجربه وجودی و عملی است. با ارج نهادن به هر صدایی در کنفرانس، به طور مؤثر گفتگوی مداوم در مورد موضوعات حیاتی برای الحاد و دین، از جمله روابط دین و علم، مشکلات شر و رنج، و شکوفایی اخلاقی بهینه برای واقعیت‌های فیزیکی و معنوی را واسطه می‌کند.