جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : جوامع مسلمان مهم از نظر اجتماعی و سیاسی چالشی را برای حوزه های عمومی اروپای غربی ایجاد می کنند: آیا عقل عمومی در یک لیبرال دموکراسی می تواند به گونه ای تصور شود که دلایل مذهبی مسلمانان و سایر شهروندان با انگیزه مذهبی را برآورده کند؟ این پرسش که اغلب از منظر فلسفه سیاسی یا سنت‌های دینی خاص مورد بحث قرار می‌گیرد، در عوض با تکیه بر نظریه و عمل گفت‌وگوی بین ادیان مورد بررسی قرار می‌گیرد. جنبش گفتگو که به عنوان «استدلال کتاب مقدس» شناخته می شود، به دلیل پتانسیل آن برای ارائه راهی برای مفهوم سازی ماهیت استدلال در حوزه عمومی تحلیل می شود. استدلال می‌شود که «استدلال با متون» راهی برای توصیف بسیاری از استدلال‌هایی است که در حوزه عمومی اتفاق می‌افتد و نه فقط استدلال مذهبی. این رویکرد برای درک استدلال عمومی از طریق ترکیبی از مثال و نظریه ایجاد می شود. مدلی از هرمنوتیک ارتباطی به عنوان عقل عمومی مبتنی بر عقلانیت (بین) متنی پیشنهاد شده است. این تخیل (بین) متنی، علاوه بر فراهم کردن فضایی برای استدلال‌های دینی مبتنی بر متن، می‌تواند در کنار تحولات پست مدرن تلقی یورگن هابرماس از حوزه عمومی قرار گیرد و تکمیل شود. در حالی که این رویکرد به استدلال در حوزه عمومی در ابتدا بسیار متفاوت از بیان کلاسیک ایده عقل عمومی در لیبرالیسم سیاسی جان رالز به نظر می رسد، زمانی که از دریچه دادگاه عالی به این نظریه نگاه شود، تداوم قابل توجهی با نظریه رالز نشان داده می شود. به عنوان نمونه عقل عمومی این بالاترین سطح از دلیل عمومی که شامل قانون گذاری است نیز نوعی استدلال با متون است. اما برای اینکه سطوح مذهبی و مردمی‌تر گفتمان و بحث عمومی بر فرآیندهای سیاسی و قانون‌گذاری تأثیر بگذارد، اینها نیز باید به‌عنوان شیوه‌های استدلالی در نظر گرفته شوند که تداومی با سطوح بالاتر استدلال عمومی دارند. این تداومی است که این پایان نامه به دنبال نظریه پردازی است.

ترجمه ماشینی : این مطالعه به بررسی توسعه نشانه‌شناختی ناسیونالیسم اسلامی به عنوان شکلی از الهیات سیاسی در دوره شکل‌گیری آن در سال‌های 1857-1947 می‌پردازد که در نوشته‌های متکلمان برجسته اردو زبان بیان شده است. این مطالعه ناسیونالیسم اسلامی را پروژه ای برای رهایی جمعی مسلمانان از استعمار و انقیاد احتمالی اسلام و مسلمانان در برابر دولت سکولار پسااستعماری معرفی می کند. وظیفه سازنده ناسیونالیسم اسلامی این است که نمادهای اسلامی را با عبارات سیاسی در جهت بیان یک ناسیونالیسم مسلمان مدرن تفسیر کند. وظیفه حیاتی آن از یک سو، نقد اندیشه های مدرن سکولاریسم، ناسیونالیسم و ​​استعمار است. از سوی دیگر، تاریخ مسلمانان با توجه به تاریخ نگاری با محوریت تقدم خلافت به عنوان یک نهاد معنوی-سیاسی. از نظر سیاسی، ناسیونالیسم اسلامی، هرچند در اشکال مدرن، به دنبال استقلال دینی-فرهنگی و/یا حاکمیت سیاسی مسلمانان است. ناسیونالیسم اسلامی از نظر نشانه شناختی، نمادهای اسلامی اسلام، خدا، پیامبر اسلام، قرآن، قوم، شریعت، ملت، امت و خلافت را با نمادهای ناسیونالیسم سکولار یعنی ملت، آزادی، برابری و مردمی ادغام می کند. حق حاکمیت. میزان و ماهیت یکپارچگی را قوام درونی نظام نمادین اسلامی تعیین می‌کند که مستلزم تفسیر نمادهای ملی در پرتو نمادهای مقدس اسلام است. بنابراین، ناسیونالیسم اسلامی معادل عرفی‌زدایی/استعمار زدایی از تخیل مسلمانان و حوزه عمومی است. در میان اشکال مختلف ناسیونالیسم اسلامی، این مطالعه، ناسیونالیست اولیه سید احمد خان را بررسی می کند. طرفداران یک هند سکولار پس از استعمار، ابوالکلام آزاد و جامعةالعلماء هند. منتقدان ناسیونالیسم سکولار، محمد اقبال و سید ابوالاعلا مودودی؛ و حامیان تجزیه طلبی جامعه علمای اسلام. این مطالعه نتیجه می‌گیرد که علی‌رغم تنوع رویکردها به اسلام و ناسیونالیسم، تقریباً چهار دهه الهیات سیاسی در رواج این ایده که ملیت مسلمان (قومیت) مبتنی بر دین است، تعیین‌کننده بود، که اسلام به‌عنوان دین کامل هیچ شکافی را بین خصوصی‌ها از بین نمی‌برد. دین و سیاست عمومی و اینکه الزام به اجرای قوانین و اخلاق اسلامی (شریعت) مستلزم حاکمیت سرزمینی است.

ترجمه ماشینی : در سی سال گذشته یک انقلاب آرام در نظریه سیاسی در حال وقوع است. این جنبش نامتجانس که از الهیات و فلسفه شروع شد و از طریق تاریخ و جامعه شناسی به سیاست، سیاست و عمل راه یافت، به آرامی عنوان پسا لیبرالیسم را به خود گرفت. اگرچه گنجاندن در یک بحث واحد دشوار است، ایده اصلی پسا لیبرالیسم این است که تئوری سیاسی، در طول چهار قرن اخیر، به آرامی اما مطمئناً تحت سلطه لیبرالیسم قرار گرفته است، و ایده های خوب را به نفع احترام انتزاعی به آن نادیده می گیرد. کثرت این نظریه ظاهراً در سیاست، سیاست و عمل نفوذ کرده است و این نظریه را قادر به القای احساسات همبستگی یا اقدام جمعی نمی کند. هدف این پایان نامه بررسی این ایده ها به صورت نظری و تجربی است. از لحاظ نظری، ایده‌های پسا لیبرال را با انسان‌شناسی و جامعه‌شناسی دین، دولت و سرمایه‌داری، با توجه ویژه به تحقیقاتی که در مورد چگونگی تأثیر این دسته‌ها بر ایده‌های خوب تأثیر می‌گذارند، قرار می‌دهد. از نظر تجربی، این سازمان یک قوم نگاری مورد مطالعه چندگانه از گروه های اقدام مدنی که در لندن کار می کنند انجام می دهد. موارد بر اساس پارادایم‌های سیاستی کلیدی برای همبستگی اجتماعی در دوران پس از جنگ انتخاب می‌شوند: مسیحی، سکولار، چند دینی و پساسکولار. این پایان نامه با ارائه چارچوبی جایگزین، که در آن دین به عنوان زیرمجموعه ای قرار می گیرد، برای توسعه ایده های مشترک در مورد خیر به طور عمدی و فراگیر، به طوری که نه تنها به تکثر احترام می گذارد، بلکه رشد می کند، به پایان می رسد.

ترجمه ماشینی : مفسران توماس هابز دو رویکرد متمایز به دیدگاه های او در مورد دین دارند، یا خدا را اساس بینش او می دانند یا به عقل بشری اولویت می دهند. اولی هابز را یک متفکر لزوماً مذهبی یا الهیاتی می‌دانند، در حالی که دومی بر قرارداد اجتماعی او تمرکز می‌کند و اغلب از کار او در مورد دین غفلت می‌کند. در حالی که دومی خوانش بهتری از هابز دارد، خدا محصول عقل، زبان و توافق است، دیدگاه‌های او در مورد دین باید با شرایط خاص خود جدی گرفته شود. "هابز می رود، ملحد!" درباره هابز در باب دین» به کار او در مورد بدن، زبان و عقلانیت، روان‌شناسی و حوزه مدنی نگاه می‌کند، که بحث‌های معاصر در مورد طبیعت‌گرایی در فلسفه و دین را در بر می‌گیرد تا نقاط قوت و مشکلات دیدگاه‌های دینی، اخلاقی و سیاسی هابز را روشن کند. منابعی را برای مطالعه خودمان از دین شناسایی کنیم. ماتریالیسم او دین را مشمول همان محدودیت های معرفت شناختی علم می کند که در انواع ادعاهای هستی شناختی که می توان مطرح کرد محدود می شود. نظریه زبان و عقلانیت او شواهدی را ارائه می دهد که هابز ویژگی های عمل اجتماعی انسانی را می بیند. به عنوان سازنده انسان، دیدگاهی کل نگر، همانطور که ما در جامعه و از طریق اجتماعی خود شکل می گیریم. نظریه او در مورد زبان سپس روایت او از دین را شکل می دهد، که منجر به انتقاد از کاربردهای زبان الهیاتی می شود. شرح او از علایق، روایت او را پایه ریزی می کند. در مورد دین، تاکید بر روانشناسی انسان به عنوان کلید معنا بخشیدن به اعمالی مانند سیاست و مذهب و دیدگاه او نسبت به امور سیاسی دین را به عنوان بخشی از سیستم بزرگتر، منبع جایگزین اما کمتر پایدار صلح و امنیت، در خود جای داده است. کار هابز در مورد مذهب همچنین برای مقابله با پرسش‌های خودمان مفید است، در اینجا به راه‌هایی اشاره می‌کند که هابز برای زیر سؤال بردن قابلیت برخی استفاده‌های فعلی از کار رابرت براندوم به عنوان منبعی برای پروژه‌های سیاسی یا اخلاقی استفاده می‌کند. این پایان‌نامه استدلال می‌کند که هابز گزارشی طبیعی از دین ارائه می‌دهد، بخش بسیار زیادی از بینش اجتماعی کل‌نگر او، و داستان کامل او از انسان و جامعه منابع مفیدی را برای وظیفه‌ی خودمان ارائه می‌دهد تا بهترین گزارش طبیعی ممکن از اعمال مذهبی را به دست آوریم.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی رابطه متحول بین دین و دولت در فلسفه سیاسی می پردازد. من با بررسی اینکه دین چیست شروع می کنم. من استدلال می کنم که دین اساساً یک سیستم اعتقادی در مورد متافیزیک نیست، بلکه یک سیستم اجتماعی است که از نظر سیاسی بهتر از علم درک می شود. در فصل دوم، من به خاستگاه های فلسفه سیاسی سکولار در اروپای اولیه-مدرن نگاه می کنم و آن را با نظریه سیاسی قرون وسطی مقایسه می کنم. متذکر می شوم که این گذار به معنای جدایی کلیسا از دولت نیست، بلکه در واقع مصادره کارکردهای مذهبی توسط دولت را انجام می دهد. بنابراین، من استدلال می کنم که دولت مدرن و سکولار نباید با داوری بی طرف بین دیدگاه های مذهبی رقیب اشتباه گرفته شود. دولت مدرن خود یک طرف بسیار علاقه مند به نحوه بیان، درک و درک ادیان توسط دولت است. در فصل سوم، من به ظهور ایدئولوژی‌های سکولار در چارچوب آنچه چارلز تیلور آن را نظم اخلاقی مدرن می‌نامد، نگاه می‌کنم. متذکر می شوم که ایدئولوژی های سکولار سعی کرده اند جامعه را بر اساس آرمان هایی اصلاح کنند که از موضع گیری در مورد مسائل دینی اجتناب می کنند. من سؤال می کنم که آیا جوامع تنها بر اساس اصول کار می کنند و به تمایل دولت های لیبرال و کمونیست به اتخاذ اشکال مختلف ناسیونالیسم توجه می کنم. من نشان می‌دهم که زمانی که ایدئولوژی‌های جهان‌شمولی در حال رشد و گسترش در سراسر جهان بودند، به طور فزاینده‌ای با خاص‌گرایی فرهنگ و مذهب مواجه می‌شوند. در نهایت به موضوع دین در زندگی سیاسی معاصر باز می گردم. چهار ویژگی دین را که مورد حمله قرار گرفته اند را بررسی می کنم. من استدلال می‌کنم که هر یک از این ویژگی‌های مشکل‌ساز دین، کارکردهای مفیدی را نیز در جامعه ایجاد می‌کنند. من نشان می‌دهم که این امر به‌ویژه در جوامعی که نهادهای سکولار در ارائه حمایت نهادی یا احساس تعلق به اعضای خود ناکام هستند، صادق است. با شناخت پیچیدگی تعامل ادیان با دولت سکولار، می‌توانیم رویکردهای ظریف‌تری را توسعه دهیم که می‌توانند از افراط‌های بیگانه‌هراسی و نسبی‌گرایی فرهنگی اجتناب کنند.

ترجمه ماشینی : این پروژه تلاشی است برای درک ماهیت باور دینی از دریچه دیدگاه فلسفی لودویگ ویتگنشتاین. فصل اول رویکرد ویتگنشتاین به زبان و معنا را تشریح می‌کند و تنشی را که بسیاری از فیلسوفان تحلیلی دین معاصر در رویکردهای ویتگنشتاینی به باور دینی می‌یابند، بررسی می‌کند. فصل دوم به نگرانی‌هایی می‌پردازد که ویتگنشتاین با درک فرگه از منطق و محدودیت‌های اندیشه داشت و آن را با انتقاد فیلسوفان ویتگنشتاینی در مورد امکان ایجاد هرگونه معنایی از باور دینی مرتبط می‌کند. فصل سوم نگرانی‌های دو فصل قبل را گرد هم می‌آورد و سعی می‌کند آنها را با هم هماهنگ کند. یک طرح کلی از باور دینی ارائه شده و سپس با کار انجام شده توسط آیریس مورداک در گفتگو قرار می گیرد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی توسعه دیدگاه های مذهبی فرانسیس بیکن (1561-1626) و تأثیر آنها بر برنامه او برای پیشرفت یادگیری می پردازد. هدف این کتاب این است که با قرار دادن درک او از دین در پیچیدگی زمینه های الیزابتی و استوارت، به مجموعه تا حد زیادی گمراه کننده ادبیات علمی در مورد اعتقادات بیکن بپردازد و نشان دهد که چگونه بیکن مسیر مورد نظر خود را بین ستون های نوظهور پیوریتانیسم و کنفورمیسم هدایت کرد.

ترجمه ماشینی : در مفهوم سازی دید جدید کار اجتماعی پساسکولار، این پایان نامه دیدگاه های جایگزینی را برای هژمونی های سکولار، لیبرال و نئولیبرال سابق در این حرفه ایجاد می کند. اولاً سکولاریسم به عنوان به خطر انداختن دموکراسی مشورتی و مشارکتی از طریق بازدارندگی شهروندی دینی در حوزه عمومی در نظر گرفته می‌شود و در پاسخ، دیده شدن جدید کار اجتماعی پساسکولار، گنجاندن دیدگاه‌های مذهبی در ملاحظات رفاه اجتماعی با اشاره خاص به کنش اجتماعی مبتنی بر ایمان را در بر می‌گیرد. ثانیاً لیبرالیسم به عنوان تداوم به حاشیه راندن دین مشاهده می شود که صرفاً به عنوان یک انتخاب سبک زندگی شخصی، از مشروعیت عمومی و دیده شدن جدید کار اجتماعی پساسکولار تحمل می شود، بنابراین سهم دین عمومی در پرداختن به نگرانی های رفاه اجتماعی در به چالش کشیدن این به حاشیه رانده شدن را به رسمیت می شناسد. ثالثاً نئولیبرالیسم به عنوان پیامد به حاشیه راندن دین از حوزه عمومی توسط سکولاریسم و ​​لیبرالیسم مورد نقد قرار می گیرد و بر این اساس، دیده شدن جدید کار اجتماعی پساسکولار با اقتصاد سیاسی به نفع رفاه اجتماعی و عدالت اجتماعی درگیر می شود. در نتیجه دیده شدن جدید کار اجتماعی پساسکولار ایمان و عقل را به عنوان یکپارچه از دین عمومی تأیید می کند که نشان دهنده سیاست جدید کار اجتماعی است که دیدگاه های پساسکولار، پسا لیبرال و پسا نئولیبرال را از طریق پیکربندی مجدد سوسیالیسم مسیحی توسعه می دهد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی برخی از کاربردهای متافیزیک نو ارسطویی در فلسفه دین، با تمرکز ویژه بر متافیزیک قدرت ها می پردازد. این امر کاربرد چنین هستی شناسی را در ادبیات معاصر گسترش می دهد، زیرا متافیزیک قدرت در فلسفه دین بسیار نادیده گرفته شده است. این پایان نامه با معرفی هستی شناسی قدرت و بسیاری از سوالاتی که در درون آن بررسی شده اند، شروع می شود، و یادآور می شود که اینها چه زمانی برای آنچه که بعداً در پایان نامه آمده است مرتبط خواهند بود. سپس به کاوش در راه هایی می پردازد که به ادعای من می توان از هستی شناسی قدرت در فلسفه دین استفاده کرد. اولین چیزی که من کشف می کنم تثلیث است، جایی که من ادعا می کنم که قدرت ها قادر به ارائه متافیزیک برای این هستند. فصل بعدی به بررسی این موضوع می‌پردازد که چگونه خداوند می‌تواند قوانین طبیعت را ایجاد کند و چرا فکر می‌کنم که چرا باید جایگاه قدرت را ترجیح داد. سپس بررسی می‌کنم که چگونه قدرت‌ها می‌توانند مبنای اعتراض به استدلال تنظیم دقیق را فراهم کنند، و پس از فرمول‌بندی این پاسخ، میزان موفقیت آن را بررسی می‌کنم. در فصل ماقبل آخر، من بررسی می‌کنم که چگونه قدرت‌ها می‌توانند راه‌حلی برای معضل اوتیفرو در برابر فرااخلاق خداباورانه به ما القا کنند و بر این اساس موضعی را تدوین کنم. سپس در فصل پایانی سعی می‌کنم نشان دهم که چگونه می‌توان آنچه را که در فصل قبل گفتم تنها بر حسب قدرت‌ها در نظر گرفت، به گونه‌ای که قدرت‌ها در ارزش‌شناسی نقشی دارند.

ترجمه ماشینی : تا به امروز، محققانی که به موضوع مارتین هایدگر و مذهب می پردازند، اغلب او را بررسی کرده اند ریشه در مسیحیت و تأثیر آن بر آن است. با توجه به هایدگر و یهودیت، ادبیات انتقادی دارد تقریباً به طور انحصاری از یک دیدگاه مشترک برخوردار است: دیدگاه هایدگر در مورد یهودیان و این مسئله را مورد بحث قرار می دهد از یهودستیزی و نازیسم او. رساله دکتری حاضر به بررسی استقبال یهودیان از فلسفه هایدگر با این ادعا که بلافاصله پس از انتشار Sein und Zeit و در طول قرن بیستم، یک منشور مرکزی که متفکران یهودی از طریق آن آثار او را می‌خواندند، الف دینی، و اینکه آنها با آن به عنوان تحریک و چالشی برای یهودیت درگیر شدند ساخته شده است. این تز نشان می دهد که هایدگر یک نقطه مرجع کلیدی در مذاکره است مرزهای یهودیت، مسیحیت و سکولاریسم در اندیشه یهودی قرن بیستم و پاسخ یهودیان به فلسفه او باعث سرخوردگی از مقدمات سیاسی-الهیاتی می شود.