جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : هدف این پایان نامه بررسی عناصر مکانی-زمانی است که به یک موتیف آیینی در کتاب دانیال کمک می کند و تأثیر آن موتیف بر الهیات کتاب را مشخص می کند. فصل اول به بررسی اشارات و اشارات زیر به فرقه در قلمرو فضا می پردازد: کوه، پناهگاه، معبد، تاج و تخت و شهر. تمام متونی که این ارجاعات و اشارات در آنها رخ می دهد با تحلیل های زبانی، ادبی و زمینه ای و با در نظر گرفتن سنت های کتاب مقدس و غیر کتاب مقدس مورد بررسی قرار می گیرند. باب دوم به بررسی اشارات و اشارات زیر به فرقه در قلمرو زمان می پردازد: زمان هجرت شام، سه وقت نماز به سوی اورشلیم، سه هفته عزاداری، هفتاد سال و هفتاد هفته، ده روز عدم آلودگی. تمام متونی که این ارجاعات و اشارات در آنها رخ می دهد با تحلیل های زبانی، ادبی و زمینه ای و با در نظر گرفتن سنت های کتاب مقدس و غیر کتاب مقدس مورد بررسی قرار می گیرند. این فصل همچنین اصطلاحات و عبارات مذهبی و ظاهراً مذهبی زیر را که به قلمرو زمان تعلق دارند بررسی می کند: môed, 'iddan and ze man, 'ereb boqer. فصل 3 به تشریح نقش موتیف مذهبی در الهیات کتاب دانیال می پردازد و به طور خاص فرقه را با موضوعات قضاوت، آخرت شناسی، پادشاهی و پرستش مرتبط می کند. در نهایت، جمع‌بندی و نتیجه‌گیری، یافته‌ها و بینش‌های مختلف به‌دست‌آمده از این تحقیق را جمع‌آوری و ارائه می‌کند. بر اساس شواهد ارائه شده در این پایان نامه به این نتیجه می رسد که اشارات و اشارات به کیش در مکان و زمان نقش غالبی در کل کتاب دانیال دارد. آنها از قصد نویسنده در ارائه موضوع تعارض دو نظام فرقه ای راست و دروغ به عنوان یکی از دغدغه های اصلی کتاب می گویند. همچنین نشان داده می‌شود که نقوش مذهبی سهم برجسته‌ای در مضامین کلامی اصلی در دانیال دارد و نمی‌تواند توسط مفسر دقیق نادیده گرفته شود.

ترجمه ماشینی : این تحقیق به مفهوم فقرا در اندیشه الهیات آزادیبخش آمریکای لاتین، به ویژه همانطور که در زمینه کلیسای شناسی جنبش بیان شده است، می پردازد. فصل اول زمینه تاریخی و الهیاتی پیدایش الهیات رهایی بخش را بررسی می کند. تمرکز ابتدا بر مدل‌های کلیسایی است که کلیسای کاتولیک رومی از طریق آنها زندگی و رسالت خود را در آمریکای لاتین بیان می‌کند و اینکه چگونه بر روابط اجتماعی کلیسا در این منطقه تأثیر می‌گذارد. تأثیر تغییر کلیسایی شورای واتیکان دوم، در ترکیب با وضعیت تاریخی آمریکای لاتین در اواخر دهه 60، به عنوان ایجاد بستری فوری برای کشف و گزینه برای فقرا توسط کاتولیک های مترقی آمریکای لاتین تلقی می شود. فصل دوم نشان می‌دهد که الهیات رهایی‌بخش در تلاش خود برای قرار دادن تأملات الهیاتی در خدمت انسان‌سازی و تغییرات اجتماعی در زمینه‌ای که با فقر گسترده مشخص شده است، کوشیده است الهیات را در تاریخ قرار دهد و آن را «از پایین» بازاندیشی کند. پیامدهای کلیسایی و شبانی این رویکرد به آسانی آشکار است. مطالبه کارکرد مؤثر از کلیسا در کنار ستمدیدگان، ضرورت تحلیل وضعیت اجتماعی-سیاسی-اقتصادی جامعه را مشخص می کند. تحلیل مارکسیستی جامعه به روش الهیاتی وارد می شود. بنابراین، برای پرهیز از معنویت‌سازی سنتی، رویکردهای پدرانه و سرنوشت‌گرایانه فقرا از نظر دیالکتیک مارکسیستی تاریخ «علمی» شناسایی می‌شوند. این درک از قبل و تعهد قبلی به فقرا به طرز مهلکی دیدگاه رهایی بخش گناه و رستگاری، تصور آن از «کلیسای فقرا» و بازخوانی کتاب مقدس را شکل می دهد. متون کتاب مقدس و وقایع مربوط به فقرا، انتخابی انتخاب شده، به شدت تحت تاثیر دیدگاه متضاد اتخاذ شده از جامعه است. فصل سوم به طور انتقادی بر مفهوم الهیات رهایی بخش از فقرا که در چارچوب قطبی شدن مبارزه طبقاتی است، منعکس می شود. از آنجایی که الهیدانان آزادیبخش، زمانی که به روش شناسی خود وفادارند، «فقیر» و «ستم» را منحصراً در منظر اقتصادی-اجتماعی می بینند، واقعی سازی مجدد آموزه های مسیحی از «دیدگاه فقرا» تمایل دارد که عمودگرایی سنتی را با عمودگرایی متضاد یک بعدی جایگزین کند. رویکرد. گزینه برای فقرا به عنوان گزینه ای برای پرولتاریا بیان می شود، و "کلیسای فقرا" تمایل دارد به کلیسای یک طبقه اجتماعی تبدیل شود. بخش آخر فصل دیدگاه آزادی‌خواهانه از فقرا را در پرتو کتاب مقدس آزمایش می‌کند. این تحقیق با تأیید اعتبار کتاب مقدس توجه الهیات رهایی بخش به فقرا به پایان می رسد. با این حال، «گزینه برای فقرا» باید از ابهامات ایدئولوژیک پاک شود. اگر دیدگاهش نسبت به فقرا از طریق معیارهای جامعه شناختی متعادل و با معیارهای کتاب مقدس کنترل می شد، الهیات رهایی بخش می توانست از دام ایدئولوژیک اجتناب کند و پتانسیل جذابیت خود را افزایش دهد. در پرتو کتاب مقدس، «گزینه برای فقرا» در واقع گزینه ای برای نیازمندان است، فارغ از انطباق با خواسته های ایدئولوژیک.

ترجمه ماشینی : در کتاب دانیال، شخصیت میکائیل، اگرچه تنها سه بار ذکر شده است، اما جایگاه برجسته ای در تاریخ و در اسکاتون به عنوان شاهزاده نگهبان آسمانی اسرائیل دارد. مشکل مایکل، اگرچه پیچیده است، اما اساساً ممکن است به دو صورت درک شود: مایکل کیست؟ وظیفه مایکل چیست؟ در سؤال اول، یک مسئله اساسی این است که آیا میکائیل یک فرشته برجسته است یا یک موجود الهی و مسیحایی؟ موضوع دیگر در همین سؤال این است که تا چه حد میکائیل باید با دیگر موجودات OT، در داخل یا خارج از کتاب دانیال، مانند پسر انسان، شاهزاده میزبان، و فرشته خداوند، یکی شود. در سؤال دوم، کارکرد میکائیل در تاریخ در رابطه با شاهزادگان ایران و یونان و فعالیت او در اسکاتون مورد توجه قرار گرفته است. مثلاً آیا وظیفه او نظامی است یا قضایی یا هر دو؟ روش. این یک مطالعه تفسیری از معابر مایکل در زمینه تاریخی آنها با مقایسه مایکل با دیگر چهره های OT بود. نتیجه گیری نتایج بدست آمده به شرح زیر است: میکائیل رهبر لشکریان فرشته و اسرائیل قوم دانیال است. او حامی، رهبر و رهبر اسرائیل است. نگهبان، در تاریخ و در ایشاتون. به نظر می رسد مایکل چیزی فراتر از یک فرشته است. مایکل با هویت متمایز خود، با اشغال موقعیت تمرکز و توجه بیشتر مشخصه وجود الهی و عملکرد به عنوان جنگجوی آسمانی که برای نجات قوم خود اسرائیل مداخله می کند، تصویر دیگری از خدا است. مایکل با شاهزاده میزبان یهوه، تصویری پوشیده از خدا و پسر الهی انسان مسیحایی شناخته می شود. فرشته خداوند پیشروی میکائیل است و مانند میکائیل در دانیال به عنوان ناظر خدا و نگهبان اسرائیل عمل می کند. میکائیل در نقش خود به عنوان یک جنگجوی الهی، خداست که به نفع قوم خود اسرائیل در نجات و قضاوت عمل می کند. موجود بهشتی که در کوره آتشین ظاهر شد احتمالاً فرشته الهی خداوند است و بنابراین احتمالاً میکائیل، نگهبان اسرائیل است. میکائیل در تاریخ با شاهزاده اهریمنی ایران مبارزه می کند تا مانع از نفوذ او بر شاه(های) ایران شود تا از طرفداری از اسرائیل دست بردارد. کارکردهای معاد شناختی میکائیل هم قضایی و هم نظامی است زیرا او قدرت جفاگر ضد خدا را از بین می برد، بر رهایی اسرائیل و رستاخیز نظارت می کند و عصر جدید شکوهمند را آغاز می کند.

ترجمه ماشینی : اگرچه استفاده پولس از ادبیات حکمت به طور گسترده مورد تایید قرار گرفته است، رابطه بین رسول و ادبیات حکمت به طور کامل بررسی نشده است. محققان تمایل دارند که عمدتاً به کارکرد سنت های حکمت در استدلال پولس بپردازند. علاوه بر این، هیچ کس استفاده او از ادبیات حکمت متعارف و غیر متعارف را مقایسه نکرده است. این مطالعه حاضر به دنبال تعیین ماهیت استفاده پولس از ادبیات حکمت با مقایسه استفاده او از کتاب های حکمت متعارف (ایوب، امثال، و جامعه) با استفاده او از کتاب های غیر متعارف (سراخ و حکمت سلیمان) در رومیان بود، و 1 و 2 قرنتیان. روش . مطالعه حاضر رویکرد بینامتنی را اتخاذ کرد که مؤلفه‌های کتاب‌های حکمت را در نامه‌های پولس شناسایی می‌کند و اهمیت استفاده را در زمینه پولس بررسی می‌کند. برای قضاوت عینی، پس از پیشنهاد و بررسی معیارهای متعدد، معیارهای مناسب در متون پولس اعمال شد. نتایج . این مطالعه هجده مورد محتمل یا محتمل را از استفاده پولس از ادبیات حکمت و هفت شباهت مهم بین متون پولس و عبارات کتاب حکمت یافت. شباهت های متعددی بین استفاده پل از ادبیات حکمت متعارف و غیر متعارف مشترک است. این نشان می‌دهد که پولس هیچ گونه تعصبی نسبت به ادبیات حکمت متعارف یا خلاف ادبیات حکمت غیر متعارف نداشته است. نتیجه . این مطالعه نشان داد که پولس هم ادبیات حکمت متعارف و هم غیر متعارف را منابع معتبر برای خدمت خود می دانست و این ادبیات عمیقاً بر افکار و ترکیب پولس تأثیر گذاشت.

ترجمه ماشینی : جنبش میلریت پس از تحقق نیافتن انتظارات خود در مورد ظهور دوم مسیح در سال 1844 تأسیس شد. از میان گروه هایی که از این جنبش نشأت گرفتند، کلیسای ادونتیست روز هفتم در 145 سال در سطح جهانی رشد کرد و به بزرگترین و تأثیرگذارترین کلیسای تبدیل شد. در حالی که ادونتیست ها عناصر کلیدی آخرت شناسی پیشهزاره گرا را حفظ کردند، برخی ویژگی های منحصر به فرد را اضافه کردند. به عنوان مثال، آنها اضافه کردند: یک الهیات مقدس در مورد خدمت واسطه مسیح و کار او در یک داوری آسمانی قبل از ظهور، "پیام فرشته سوم" (اعلام شده در مکاشفه 14:12)، و آموزه های دیگر از جمله "باران آخر"، "فریاد بلند"، اصلاحات بهداشتی، سبت روز هفتم و ارتباط ویژه آن در پایان زمان و مفهوم مرتبط با علامت و تصویر جانور که از طریق آن آنها بحث یکشنبه-قانون در دهه های 1880 و 1890 را تفسیر کردند. هدف از این مطالعه ردیابی توسعه آخرت شناسی ادونتیست از سال 1884 تا 1895 است. برای تحقق این هدف، سه عامل زمینه ای بررسی شده است: (1) تلاش های ملی برای دستیابی به قانون یکشنبه، (2) دکترین عدالت با ایمان که در سال 1888 تاکید جدیدی دریافت کرد و (3) کار سازماندهی شد. روش. این پژوهش از روش تاریخی/ اسنادی تحقیق با استفاده از منابع اولیه منتشر شده استفاده کرده است. منابع ثانویه فقط برای مقاصد پس زمینه مورد استفاده قرار گرفتند. نتیجه گیری یافته‌ها نشان می‌دهند که دو عامل - عدالت از راه ایمان و کار سازمان‌یافته - ابعاد جدیدی به آخرت‌شناسی ادونتیست روز هفتم اضافه کردند. قبل از دوره مورد بررسی (1884-1895)، اطاعت از احکام در تعلیم ادونتیست ها در آماده سازی برای ظهور دوم مسیح نقش اساسی داشت. با این حال، در این دوره، تأکید جدیدی بر ایمان صورت گرفت. ادونتیست ها اکنون درک کاملی از "پیام فرشته سوم" در مورد کسانی داشتند که "احکام خدا و ایمان عیسی را نگاه می دارند" (مکاشفه 14:12). با توجه به کار سازمان‌یافته، ادونتیست‌های اواخر قرن نوزدهم تضاد بین سرمایه و کار را بحرانی می‌دانستند که ظهور دوم را پیش‌بینی می‌کرد. در مورد قانون یکشنبه، حتی اگر عناصر جدیدی به آخرت شناسی ادونتیست اضافه نکرد، تمرکز باورهای معاد شناختی را که قبلاً توسط فرقه وجود داشت، تیز کرد.

ترجمه ماشینی : هدف از این پژوهش بررسی تداوم/ناپیوستگی عهدین با موتیف مسیحای جنگجو به عنوان آزمون بود. نوشته های بین عهدی (IW) نیز با نقش تفسیری خود برای ارزیابی تداوم گنجانده شد. رویکرد "الهیات کتاب مقدس متعارف" به عنوان روش شناسی اتخاذ شد. یافته های فصل 2 در مورد OT نشان می دهد: ایده های اصلی مسیحایی از ابتدا وجود داشته اند، نه پیشرفت های تدریجی. مطالب پیشین کتاب مقدس پس‌زمینه متون متأخر را تشکیل می‌دهد، نه متون ANE اطراف. ماهیت جنگ جهانی و کیهانی است. جنگجوی الهی با قدرت متخاصمی که در برخی از قسمت ها به عنوان اژدهای دریایی مارپیچ نشان داده می شود، مبارزه می کند. روش مبارزه او از راه ذلت و مرگ قربانی است. نحوه تاریخ گذاری کتاب های OT بر مفاهیم مسیحایی و همچنین بر مفهوم تداوم تأثیر دارد. یافته های فصل 3 در IW نشان می دهد: درگیری جهانی و کیهانی است، نه صرفاً ملی گرایانه یا سیاسی. این شخصیت از حکمت یا کلام دهان خود به عنوان سلاح استفاده می کند و نه نظامی. در متن کل IW، شاهزاده داوودی، شاهزاده نور، میکائیل، ملکیصدک، پسر انسان، و پسر خدا عناوین مختلف یک شخصیت مسیحایی هستند. فصل 4 عیسی را به عنوان جنگجوی مسیحایی نشان می دهد که در NT تصویر شده است: او به عنوان مسیح پیش بینی شده آمد و بر شر کیهانی که شیطان، اژدهای دریایی، یا حکومت ها و قدرت ها نیز نامیده می شود، پیروز شد. پیروزی او با بیرون راندن شیاطین و راه رفتن روی آب آشکار شد. جنگ در بعد سیاسی و زمینی نیست، اگرچه تاریخ بشر میدان نبرد عوامل انسانی است. پیروزی نهایی او از طریق مرگ تحقیرآمیز او بر روی صلیب بود، و با آمدن او به پایان خواهد رسید. کتاب های NT، از جمله مکاشفه، پیشینه خود را در OT پیدا می کنند. تداوم قوی موتیف بین OT و NT تشخیص داده شد و IW از آن پشتیبانی می کند. جنبه از قبل و هنوز در هر دو عهد نشان داده شده است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به تحلیل و ارزیابی دکترین تئوس می پردازد که در کار ولادیمیر لوسکی، یکی از سخنگویان برجسته الهیات ارتدکس معاصر ارائه شده است. دو سؤال اصلی هدف مطالعه را تعیین می‌کند: آیا موقعیت جامعه‌شناسی لوسکی کتاب مقدسی است، و آیا درک لوسکی از تئوزیس با سنتی که به آن تعلق دارد مطابقت دارد. روش مطالعه، تاریخی- تحلیلی است. نخست، توسعه ایده تئوس در پدران یونانی، در سنت بیزانسی (عمدتاً گریگوری پالاماس) و در پیشینیان بلافصل لوسکی در سنت مذهبی روسیه دنبال می‌شود. این پیشینه تاریخی دو انحراف عمده را در درک رستگاری مشخص می‌کند که لوسکی در برابر آن موضع خود را حفظ می‌کند: دیدگاه حقوقی نجات در الهیات غربی از یک سو، و پانانتئوس مکتب سوفیولوژی روسیه از سوی دیگر. تحلیل آموزه تئوس لوسکی نشان می‌دهد که این سیستم به‌طور قابل ملاحظه‌ای یکپارچه است، که در آن معرفت‌شناسی مسیحی، الهیات تثلیثی، مسیح‌شناسی، انسان‌شناسی، جامعه‌شناسی و کلیسای شناسی با یک موضوع مشترک، یعنی رسیدن به اتحاد با خدا، کنار هم قرار گرفته‌اند. لوسکی خصلت هستی‌شناختی (واقعی، نه استعاری) تئوس را استدلال می‌کند، اگرچه او تأیید می‌کند که در اتحاد خود با خدا، انسان در یک جذب مجدد غیرشخصی در طبیعت الهی، همانطور که در نوافلاطونیسم است، منحل نمی‌شود. در تأیید خصلت هستی‌شناختی تئوس، لوسکی از دو تمایز اساسی که در الهیات ارتدکس ایجاد شده است استفاده می‌کند: ذات/انرژی و شخص/طبیعت. در ارزیابی پیش فرض های اصلی کتاب مقدس و کلامی (فلسفی) برای دیدگاه لوسکی از تئوس، از معیارهای کفایت و سازگاری درونی استفاده می شود. ضعف سیستم لوسکی در برخورد او با کتاب مقدس در آپوفاتیسم شدید نویسنده به عنوان تنها راه شناخت واقعی خدا، در استفاده انتخابی او از کتاب مقدس و تفسیر مطالب انتخاب شده با استفاده از مقولات فلسفی دیده می شود. و در کنار گذاشتن زبان عهد، قربانی و جایگزین کتاب مقدس از دایره لغات او. استفاده لوسکی از مقوله‌های متافیزیکی، مانند ذات، انرژی و هیپوستاس، که از محیط‌های مختلف تاریخی و فلسفی گرفته شده‌اند، فقدان قوام درونی در سیستم او را نشان می‌دهد و تنشی بین تمایز ذات/انرژی و شخص/طبیعت ایجاد می‌کند. به نظر می رسد که لوسکی در توصیف یک واقعیت تئوزیس، از ادغام دو مدل (ذات/انرژی و شخص/طبیعت) در یک سیستم واحد که ارتباط تنگاتنگی میان مفاهیم «ذات»، «انرژی» و «شخص» را نشان دهد، ناکام است. '. با این حال، دکترین تئوس لوسکی با ترکیب مسیح شناسی و پنوماتولوژی، انسان شناسی کل نگر او، آموزش او در مورد شخصیت و درک واقعیت به عنوان ارتباط با خدا، در تجربه کلیسای معاصر در شرق و غرب بسیار مرتبط است. .

ترجمه ماشینی : این مطالعه بر به اصطلاح "طرح نجات" یا "ارائه انجیل" تمرکز دارد که مسیحیان انجیلی در ایالات متحده برای جویندگانی که می خواهند بدانند چگونه نجات پیدا کنند، ارائه می کنند. در حال حاضر سه ارائه غالب وجود دارد که به طور گسترده مورد استفاده و تقلید قرار می گیرند. نویسندگان هرکدام معروف هستند: دی جیمز کندی، بیل برایت و بیلی گراهام. بخش عمده مطالعه من شامل نقد دو مرحله ای از این ارائه های انجیلی انجیلی غالب است: اول، از دیدگاه ارائه شده توسط نظریه ارتباطات، و دوم، با مقایسه ارائه های کندی، برایت، و گراهام با گزارش های تبدیل از اعمال لوقا. . اساساً، من می‌پرسم که آیا ارائه انجیلی توسط آمریکایی‌ها درک می‌شود و آیا از طریق پریکوپه‌های تبدیلی در اعمال لوقا پشتیبانی می‌شود. نتیجه گیری ها تحقیقات من نشان می دهد که ارائه غالب انجیلی انجیلی، که در دهه 1960 توسعه یافت، عمدتاً بینش های ارائه شده توسط نظریه ارتباطات را نادیده می گیرد، زیرا در درک کافی مخاطبان آمریکایی معاصری که تلاش می کند به آنها دسترسی پیدا کند، شکست خورده است. به طور خلاصه، با حداکثر اثربخشی ارتباط برقرار نمی کند. من همچنین نشان می‌دهم که گزارش‌های تبدیل در لوقا-اعمال راهی برای نجات ارائه می‌دهند که کاملاً متفاوت از نقشه انجیلی نجات در آمریکا است و در برخی موارد با آن متناقض است. سپس از این گزارش‌های تبدیل لوکان به‌عنوان مبنایی برای نشان دادن اینکه چگونه انجیلی‌ها می‌توانند راه نجات را برای آمریکایی‌های شمالی امروز بهتر ارائه دهند، استفاده می‌کنم.

ترجمه ماشینی : رهبری خدمتگزار بیشتر در زمینه آمریکای شمالی مورد بحث و توصیف قرار گرفته است. بنابراین، نگرانی هایی وجود دارد که این مدل رهبری ممکن است از نظر فرهنگی در استعاره ها و تفکرات آمریکای شمالی لنگر بیفتد و ممکن است کاربرد جهانی محدودی در خارج از آن زمینه داشته باشد. در زمان‌های اخیر، کلیسای ادونتیست روز هفتم اعضای خود را عمدتاً در مناطق غیر غربی مانند جنوب صحرای آفریقا افزایش داده است. با تغییراتی که در عضویت کلیسا در سطح جهانی رخ می دهد و چالش هایی که این تغییرات بر رهبری تحمیل می کند، این مطالعه با هدف دوگانه دنبال شد. یکی بررسی تفاوت‌ها در برداشت‌های بزرگان کلیسای ادونتیست روز هفتم در غنا و ایالات متحده در مورد چهار ویژگی رهبری خدمتگزار (عشق آگاپائو، توانمندسازی، بینش و فروتنی) بود. دوم بررسی رابطه بین رهبری خدمتگزار و سه بعد فرهنگی (فاصله قدرت، برابری گرایی جنسیتی و جمع گرایی درون گروهی) بود. روش. یک طرح تحقیقاتی کمی برای بررسی بزرگان کلیسای ادونتیست روز هفتم در دو کنفرانس اتحادیه منتخب در دو کشور مختلف، غنا و ایالات متحده آمریکا (ایالات متحده آمریکا) استفاده شد. ابزار ارزیابی رهبری خدمتگزار (SLAI)، تهیه‌شده توسط دنیس (2004)، سه متغیر فرهنگی که از مطالعه تحقیقاتی GLOBE (2004) ادغام شده‌اند، به عنوان بخشی از ابزار نظرسنجی برای جمع‌آوری داده‌ها در مورد رهبری خدمتگزار و ویژگی‌های فرهنگی استفاده می‌شود. همچنین برای جمع‌آوری اطلاعات دموگرافیک از ابزار یک صفحه‌ای و نه آیتمی استفاده شد. این نظرسنجی‌ها برای 3000 نفر از بزرگان کلیسای ادونتیست روز هفتم که به‌طور تصادفی انتخاب شده بودند ارسال شد که منجر به پاسخ‌هایی از 1284 نفر از پیران کلیسای ادونتیست روز هفتم در غنا و ایالات متحده، به ترتیب 831 و 417 شد. هتلینگ T2 یا دو گروهی بین آزمودنی‌ها تحلیل واریانس چند متغیره (MANOVA) برای تحلیل تفاوت‌ها در ادراک رهبری خدمتگزار استفاده شد. برای تحلیل روابط بین رهبری خدمتگزار و فرهنگ از همبستگی متعارف استفاده شد. نتیجه گیری و پیشنهادات. یافته‌ها تفاوت‌های آماری معنی‌داری را در ادراک بزرگان کلیسای ادونتیست روز هفتم در غنا و ایالات متحده در مورد ویژگی‌های رهبری خدمتگزار عشق، توانمندسازی، بینش و فروتنی آگاپائو نشان داد. بزرگان در ایالات متحده گزارش دادند که رفتارهای رهبری خدمتگزار را به طور قابل توجهی بیشتر از همتایان غنائی خود تجربه کرده اند. ثانیاً، بین ادراک بزرگان کلیسای ادونتیست روز هفتم در غنا و ایالات متحده در مورد ویژگی های رهبری خدمتگزار عشق، توانمندسازی، بینش، فروتنی و ابعاد فرهنگی فاصله قدرت، برابری طلبی جنسیتی و درون گروهی، رابطه آماری معناداری وجود داشت. جمع گرایی. بزرگان هر دو کشور روابط متوسطی را بین رهبری خدمتگزار و ابعاد فرهنگی گزارش کردند. در غنا، روابط بین برابری جنسیتی و توانمندسازی بالا بود، در حالی که در ایالات متحده، بین جمع گرایی درون گروهی و بینش بالا بود. از آنجا که کلیسای ادونتیست روز هفتم در حال حاضر در 203 کشور فعالیت می کند که فرهنگ های تأثیرگذار بر انتظارات در مورد فرآیند رهبری به طور گسترده ای متفاوت است، بررسی ویژگی هایی که مشخصه رهبری خدمتگزار است، ارزیابی شیوه های فعلی، شناسایی شکاف ها، ضروری است. و ارائه آموزش برای جبران تفاوت.

ترجمه ماشینی : بین سه مدل الهیاتی (تقدسی، کارکردی و هستی‌شناختی) در مورد کهانت مسیح اختلاف نظر وجود دارد. یکی از جنبه‌های بارز این اختلاف، وجود دیدگاه‌های متفاوت درباره رابطه بین قربانی و میانجیگری آسمانی در کهانت مسیح است. این دیدگاه‌های متضاد نشان می‌دهد که الهیات مسیحی درباره ماهیت کار کاهنی مسیح معراج، از جمله این تصور که چگونه مسیح نجات را از طریق کهانتش میانجیگری می‌کند، اتفاق نظر ندارند. این وضعیت مشکل ساز این سوال را مطرح می کند که آیا راهی برای حل این تعارض تفاسیر وجود دارد؟ روش مطالعه حاضر به طور هرمنوتیکی این مدل‌های کشیشی مسیح را تجزیه می‌کند تا یک پیشنهاد سازنده از یک مدل جایگزین را به عنوان پیشنهادی برای حل تعارض تفاسیر در مورد این دکترین بیان کند. این ساختارشکنی به دنبال کشف منطق هر تفسیر از کشیش مسیح از منظر اصول کلان هرمنوتیکی واقعیت یا پیش‌فرض‌های هستی‌شناختی موجود در آن تفسیر است. چنین دیدگاهی نشان می‌دهد که چگونه این پیش‌فرض‌ها بر تفسیر یا نظریه‌ای درباره کهانت مسیح تأثیر می‌گذارند و تأثیر می‌گذارند. این ساختارشکنی شامل سه مرحله در این پایان نامه است: (1) طرح کلی سیستماتیک از تفاسیر کهانت مسیح. (2) توصیفی از درک اصول کلان هرمنوتیکی واقعیت که در هر تفسیری که در گام اول به تصویر کشیده شده است، و نشانه ای از پیامدهای آموزه کشیشی مسیح؛ و (3) گذار به ساختن یک مدل جایگزین که از تعامل با عبرانیان، از جمله اشاره‌های آن به تفسیر اصول کلان هرمنوتیکی واقعیت، و پیامدهای آموزه کشیشی مسیح ناشی می‌شود. نتایج با توجه به اصول کلان هرمنوتیکی واقعیت در مدل‌های مقدس، کارکردی و هستی‌شناختی، این تحقیق نشان می‌دهد که الوهیت واقعیتی است که با عدم ترتیب تعریف می‌شود (به عنوان موجودی بی‌زمان- بی‌زمان یا حداقل منطقاً نزدیک به آن) ، انسانیت مسیح ابزار مکانی-زمانی واقعیت غیر ترتیبی الهی است و بهشت ​​به عنوان یک محیط بی زمان-فضا یا منطقاً نزدیک به آن درک می شود. وقتی تفاسیر مقدس، کارکردی و هستی‌شناختی کهانت مسیح از منظر این اصول کلان هرمنوتیکی واقعیت خوانده شود، نتایج زیر ایجاد می‌شود. در مدل مقدس، کاهنیت مسیح به تصویر مسیح شناختی اشاره دارد که از نظر سوتریولوژیکی در ابزارهای مکانی-زمانی عینی است که واقعیت بی زمان-بی مکان آفرینش جدید را در انسان ها منتقل و به فعلیت می رساند. در مدل کارکردی، کاهنیت مسیح به زبان مسیح‌شناختی توصیف می‌شود که متضمن توالی کارکردها (صلیب زمینی و شفاعت آسمانی) است، اما از نظر جامعه‌شناسی در ابزارهای مکانی-زمانی که واقعیت بی‌زمان-فضای امر جدید را می‌رسانند/واقع می‌کنند، مشخص می‌شود. خلقت در انسان در مدل هستی‌شناختی، کاهنیت مسیح، مسیح‌شناسی را به تصویر می‌کشد که با ابزارهای مکانی-زمانی، در جهان مکانی-زمانی ما، واقعیت جامعه‌شناختی آفرینش جدید را که قبلاً در خدا عینی است، آشکار می‌سازد. با این حال، بر اساس یک قرائت سیستماتیک از کشیش مسیح در رساله به عبرانیان، این تحقیق یک دیدگاه جایگزین، یعنی مدل تاریخی را پیشنهاد می‌کند. این خوانش اشاره‌هایی به تفسیر متفاوتی از اصول کلان هرمنوتیکی واقعیت می‌یابد، جایی که واقعیت الهی، انسانیت مسیح و بهشت ​​واقعیت‌های مکانی-زمانی هستند. برخلاف مدل‌های دیگر، از آنجایی که آنها تفسیری متمایز از اصول کلان هرمنوتیکی دارند، مدل تاریخی به شدت بر کشیشی آسمانی تأکید می‌کند و عمداً کشیشی مسیح را به‌عنوان مکانی-زمانی تفسیر می‌کند. این بدان معنی است که مسیح یک فعالیت رسمی متوالی در بهشت ​​انجام می دهد که در آن خدا در فرآیند سوتریولوژیک بخشش و دگرگونی انسان ها دخالت دارد.