جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی

فارسی  |   العربیه  |   English  
telegram

در تلگرام به ما بپیوندید

public

کتابخانه مجازی الفبا
کتابخانه مجازی الفبا
header
headers
پایگاه جامع و تخصصی کلام و عقاید و اندیشه دینی
جستجو بر اساس ... همه موارد عنوان موضوع پدید آور جستجو در متن
: جستجو در الفبا در گوگل
صفحه اصلی کتابخانه > جستجوی هوشمند در الفبا
جستجو در برای عبارت
شامل عبارت باشد
شامل عبارت باشد
 
شامل عبارت باشد
شامل عبارت باشد
تنها فراداده‌های دارای منابع دیجیتالی را بازیابی کن
مرتب سازی بر اساس و به صورت وتعداد نمایش فرارداده در صفحه باشد جستجو
  *برای جستجوی عین عبارت , عبارت مورد نظر را درون گیومه ("") قرار دهید . مانند : "تاریخ ایران"
  • تعداد رکورد ها : 336209
شی گوآنگ
عنوان :
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
دکتر شی گوآنگ، دانشیار گروه زبان و ادبیات فارسی دانشگاه پکینگ چین است. زمینه تحقیقاتی وی فرهنگ ایرانی و زبان و ادبیات فارسی است، و در سال ۲۰۱۰ از آیین بزرگداشت حامیان نسخ خطی در ایران جایزه دریافت داشته است.
سید حسین نصر
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
سید حسین نصر فیلسوف ایرانی در ۱۹ فروردین سال ۱۳۱۲ در تهران به دنیا آمد. پدرش، سید ولی الله، همانند پدربزرگش پزشک دربار بود و اهل کاشان. او از جانب مادر نواده شیخ فضل الله نوری است. عمده نیاکان نصر از روحانیون سرشناس بوده‌اند. سید حسین نصر تحصیلات ابتدایی را در مدرسه‌ای نزدیک خانه خود در خیابان جمهوری گذرانید. در همان کودکی شروع به آموختن زبان فرانسه کرد و علوم اسلامی را نزد پدر خود آموخت. سپس به دبیرستان فیروز بهرام جهت ادامه تحصیل رفت. نصر در دوازده سالگی به آمریکا فرستاده شد. او در مدرسه شبانه‌روزی پدی در نیوجرسی[۱] ثبت نام کرد. در سال ۱۹۵۰ رتبه ممتاز اول مدرسه خود شد. در چهار سال تحصیلات این مدرسه، نصر زبان انگلیسی، علوم، تاریخ آمریکا، فرهنگ غربی و آموزه‌های مسیحی را آموخت. نصر برای ادامه تحصیلات دانشگاهی مؤسسه فناوری ماساچوست[۲] را برگزید. در همان زمان بورس تحصیلی به او تعلق گرفت و او نخستین دانشجوی ایرانی بود که در مقطع کارشناسی در آن مؤسسه تحصیل میکرد. او رشته فیزیک را برای ادامه تحصیل برگزید. اگرچه نصر دانشجویی ممتاز شناخته میشد، به این نتیجه رسید که بسیاری از پرسشهای فلسفی او بی پاسخ مانده است. از این رو، در اینکه رشته فیزیک بتواند او را به درک واقعیات برساند دچار تردیدی جدی شد. این امر او را ادامه تحصیل در رشته فیزیک مردد ساخت، به ویژه پس از سخنرانی فیلسوف انگلیسی برتراند راسل[۳] تردید نصر جدیتر شد. وی با این که دلبستگیاش به فیزیک را از دست داده بود، در دانشگاه ام. آی. تی باقی ماند و در سال ۱۳۳۳ هجری خورشیدی در رشته ریاضیات و فیزیک فارغ‌التحصیل گردید. پس از فارغ‌التحصیلی در رشته فیزیک، نصر مطالعات گستردهای در علوم انسانی آغاز کرد و به ویژه در کلاسهای سانتیلانا[۴] تاریخنگار علوم و فیلسوف مشهور اسپانیایی حاضر شد؛ و تحت تعلیم او، مطالعهای جدی را در حکمت یونان باستان آغاز کرد. وی به مطالعه کتابهای افلاطون، ارسطو و افلوطین پرداخت. سانتیلانا برای نخستین بار حسین را با آثار یکی از مهمترین نویسندگان سنتگرای معاصر، رنه گنون[۵]، آشنا ساخت. آثار گنون در تعیین مبانی عقلانی و سیر فکری نصر تأثیری قاطع داشت.  نصر همچنین در این دوره به کتابخانه آناندا کوماراسوامی[۶] دسترسی یافت و از این طریق با کتابهای فریتهوف شوآن[۷] و تیتوس بورکهارت[۸] آشنا شد. به گفته نصر، کشف فلسفه سنتی و حکمت خالده او را به یقین و آرامشی رساند که هرگز او را ترک نکرده است. نصر در سال ۱۳۳۵ خورشیدی در رشته‌های زمین‌شناسی و ژئوفیزیک مقطع کارشناسی ارشد را به پایان رسانید و در سن بیست و پنج سالگی با درجه دکتری از دانشگاه هاروارد در رشته فلسفه و تاریخ علم فارغ‌التحصیل شد؛ و پس از آن به تکمیل نخستین کتابش علم و تمدن در اسلام همت گماشت. رساله دکتری او «مفهوم طبیعت در اندیشه اسلامی» را دانشگاه هاروارد در سال ۱۹۶۴ میلادی، با عنوان «مقدمه‌ای به آموزه‌های کیهان‌شناسی اسلامی» منتشر کرد. با وجود اینکه مرتبه استادیاری دانشگاه هاروارد به او پیشنهاد شد و در دوره تحصیلات عالی در آن دانشگاه سابقه تدریس داشت، نصر تصمیم گرفت به ایران بازگردد. در دوره تحصیل در آمریکا، نصر به کشورهای اروپایی به ویژه فرانسه، سوئد، بریتانیا، ایتالیا و اسپانیا سفر میکرد و در برخی از این مسافرتها با اندیشمندان سنت‌گرا و به ویژه با فریتهوف شوئون دیدار کرد؛ این دیدارها سهم عمدهای در حیات معنوی و فکری او داشته‌اند، چنانکه خود او گفته است:«این تحول در من چگونه از وقتی که با برتراند راسل ملاقات داشتم تا وقتی که سراغ علامه طباطبایی رفتم، رخ داد؟ قطعا با کمک آثار این بزرگان بود که این تحول روحی و فکری در من رخ داد و به این سبب همیشه مدیونشان هستم، ولی از لحاظ عملی، همیشه کوشیدهام طبق احکام دینی عمل کنم. حتی هنگام گذراندن بحران فکری، ایمانم پابرجا ماند و همیشه خداوند را دوست داشتم ولی پس ازکشف جهانبینی سنتی موفق شدم وارد سیر و سلوک شوم و لااله‌الا الله وجودم را فراگیرد .» وی همچنین، در این دوره، به مراکش سفر کرد. چرا که او به شدت دلبسته شاخه ای از طریقه شاذلیه بود که در قالب تعالیم و اعمال شیخ احمد العلاوی[۹] عرضه میشد. نصر پس از بازگشت به ایران در سال ۱۳۳۷ خورشیدی، با مرتبه دانشیاری فلسفه و تاریخ علوم در دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه تهران به تدریس پرداخت. وی در آنزمان جوانترین عضو هیئت علمی بود که مرتبه استادی کامل را احراز کرد. نصر، در آذر ۱۳۳۷، چند ماه پس از بازگشت به ایران، با دختر یکی از دوستان خانوادگی پدرش، به نام سوسن دانشوری، ازدواج کرد. ثمره این ازدواج پسری به نام ولی‌رضا نصر و دختری به نام لیلی نصر بود.  نصر برنامه دکتری زبان و ادبیات فارسی برای غیرفارسی‌زبانان را نیز تدریس کرد و گروهی از دانشجویان خارجی را برای یادگیری زبان فارسی و آشنایی با ادبیات عرفانی و فلسفی ایران پذیرفت. از جمله شاگردان او در این دوره ویلیام چیتیک[۱۰] و همسرش بودند. نصر از سال ۱۳۴۷ تا ۱۳۵۱ ریاست دانشکده ادبیات و سپس معاونت دانشگاه تهران را برعهده داشت. دکتر نصر در سال ۱۳۵۱ با حکم محمد رضا شاه پهلوی به ریاست دانشگاه صنعتی آریامهر (دانشگاه صنعتی شریف امروز) منصوب گردید. فرح پهلوی دکتر نصر را در سال ۱۳۵۲ مأمور کرد تا با حمایت وی مرکزی برای مطالعه و آموزش فلسفه تأسیس کند. در سال ۱۳۵۳، انجمن شاهنشاهی فلسفه بنیاد گردید و بسیاری از پژوهشگران از جمله هانری کربن[۱۱] و توشیهیکو ایزوتسو[۱۲] در آنجا گرد آمدند. انجمن، به برگزاری نشستها و سخنرانی‌ها اقدام کرد و دوره‌های بلندمدت و کوتاه مدت پژوهشی را در زمینه‌های فلسفه اسلامی و فلسفه تطبیقی ​​برای علاقه‌مندان دایر گردانید. در طی دوران اقامت در ایران، نصر همچنین نزد استادان فلسفه اسلامی در تهران قم و قزوین تلمذ میکرد. از جمله استادان او در فلسفه اسلامی، محمد کاظم عصار، علامه محمد حسین طباطبایی و ابوالحسن رفیعی قزوینی بودند. نصر چندین متن مهم فلسفه اسلامی از جمله اسفار اربعه از ملاصدرا و شرح منظومه از هادی سبزواری را نزد آنان فراگرفت. نصر همچنین در این زمان آثار متعددی به زبانهای فارسی، انگلیسی و گاه نیز به فرانسه و عربی نگاشت. نصر همچنین با افرادی چون مهدی الهی قمشه‌ای، جلال‌الدین آشتیانی و مرتضی مطهری مراوده فکری و فلسفی داشت. وی همچنین کتاب «شیعه در اسلام» نوشته علامه طباطبائی را به زبان انگلیسی ترجمه کرد. در مدت اقامت در ایران، آثار متعددی به زبانهای فارسی، انگلیسی، فرانسوی و عربی تألیف کرد. وی رساله دکتری خود را نیز به زبان فارسی تحریر و چاپ کرد؛ و این کتاب که «نظر متفکران اسلامی درباره طبیعت» نام گرفت برنده جایزه سلطنتی کتاب گردید. نصر، بسیاری از متون فلسفی مهم از قبیل مجموعه آثار سهروردی و ملاصدرا و متون ابن عربی، ابن سینا و بیرونی را تصحیح کرده است. علاقه نصر به فلسفه ملاصدرا زمینه‌ساز نشر و ترجمه آثار ملاصدرا شد، و خود نصر نخستین کسی بود که ملاصدرا را به جهان انگلیسی زبان معرفی کرد. نصر، با همکاری ویلیام چیتیک، «کتابشناسی توصیف علوم اسلامی» را در سه جلد به زبانهای فارسی و انگلیسی به چاپ رسانید. از دیگر کتابهای مهم او در این دوره «سه حکیم مسلمان» بود که به بررسی اجمالی اندیشه‌های ابن سینا، سهروردی و ابن عربی میپردازد. در سالهای ۱۹۶۴-۱۹۶۵، نصر در دانشگاه آمریکایی بیروت عهده‌دار تدریس بود. کتاب «آرمانها و واقعیتهای اسلام» بر اساس متن شش سخنرانی نخست از پانزده سخنرانی او در لبنان است. وی، در زمان اقامتش در لبنان، کتاب «حیات و فکر اسلامی» را نیز نگاشت. نصر در زمان اقامت اقامت با لبنان با چندین نفر از اندیشمندان برجسته شیعه، و از جمله امام موسی صدر، گفتگوی علمی داشته است. وی همچنین در این دوره با سیده فاطمه یشروطیه، دختر بنیانگذار طریقت یشروطیه (شاخهای از سلسله صوفیه شاذلیه) دیدار کرده است. در سال ۱۹۶۶، از نصر دعوت شد تا در دانشگاه شیکاگو در مجموعه سخنرانیهای راکلفر در باب برخی از جنبه‌های ارتباط دین و فلسفه با محیط زیست سخنرانی کند. وی، به همین منظور، کتاب «انسان و طبیعت: بحران معنوی انسان جدید» را نگاشت. وی در این کتاب به وجود آمدن بحران محیط زیست را پیشبینی کرده است و علت اصلی این بحران را قدسیت زدائی از طبیعت و دید بشر مدرن نسبت به طبیعت شمرده است. در اواخر سال ۱۹۷۸ میلادی، فرح پهلوی از نصر خواست ریاست دفتر وی را بر عهده بگیرد، و نصر پذیرفت. وی بعدها در توضیح این اقدام گفته است:«احساس میکردم که تنها کسی بودم که میتوانستم همچون میانجی به ایجاد موقعیتی کمک کنم که در آن مثلا آیت الله خمینی با شاه مصالحه کنند و نوعی حکومت سلطنتی اسلامی بر پا شود، همانطور که در عصر صفوی داشته ایم، که در آن علما نیز درباره بعضی از امور مملکتی اظهار نظر کنند اما ساختار سلطنتی کشور دچار تحول نشود. بسیاری از علما در آن دوره همین نظر را داشتند، چرا که مثل من میترسیدند سقوط رژیم به قدرت گرفتن کمونیستها یا مجاهدین خلق بینجامد.» نقش حسین نصر در ریاست دفتر فرح سبب شد که با وقوع انقلاب ایران در سال ۱۳۵۷ هجری خورشیدی ناخواسته به ایالات متحده هجرت کند و در آنجا ماندگار شود. پس از انقلاب سال ۱۳۵۷ ایران، خانه و اموال سید حسین نصر (به گفته خود وی) «مصادره» گردید. وی از این که هیچیک از علمای دوران اوایل  انقلاب در دفاع از وی برنخاستند بسیار گله‌مند بود . اینها و عوامل دیگر باعث مهاجرت وی و خانوادهاش برای همیشه به غرب شد. پس از چندین سال تدریس در دانشگاههای مختلف در آمریکا   از جمله  دانشگاه ادین‌بورگ[۱۳] و دانشگاه تمپل[۱۴]، سرانجام به وی پیشنهاد کرسی دائم استادی در دانشگاه جورج واشینگتن[۱۵] داده شد و او هم پذیرفت. در سال ۱۹۸۰  نخستین اندیشمند شرقی بود که از طرف دانشگاه ادینبورگ به سلسله نشست‎های معروف گیفرود[۱۶] دعوت شد و در آنجا سخنرانی‌های متعددی پیرامون مباحث الهیات طبیعی و فلسفه دین در غرب ارائه داد. در این سال‌ها نصر در جهت آماده‌سازی یکی از مهم‌ترین آثار فلسفی‌اش به نام ” نیاز به علم مقدس” در رفت و آمد میان بوستون[۱۷] و فیلادلفیا[۱۸] بود. به گفته نصر این کتاب که  به شدت بر محققان و دانشجویان مطالعات اسلامی تاثیر گذاشت از عالم بالا به او الهام شده بود. او کل مباحث سخنرانی را در کمتر از سه ماه نوشت و ارسال کرد. نوشته‌هایی که از قبل در ذهن داشت و در آن زمان به عنوان اندیشه جاری می‌شدند. در ۱۹۸۲ از سید حسین نصر برای همکاری در پروژه عظیم دایره‌المعارف جهانی معنویت [۱۹] دعوت به عمل آوردند  تا در کنار افرادی همانند اورت کازینز[۲۰]، سردبیر ارشد و استاد فلسفه قرون وسطایی دانشگاه فورد‌هام[۲۱] و سایر محققان حوزه دین و فلسفه به پیشبرد این پروژه کمک کند. نصر ویرایش دو جلد از این دایره‌المعارف را پذیرفت که در سال‌های ۱۹۸۹ و ۱۹۹۱ به انتشار رسید. هر دو جلد این دایره‌المعارف جز منابع قابل توجه و مورد اطمینان برای علاقمندان است. در ۱۹۹۳ مجموعه سخنرانی‌هایی‌هایش را برای دانشگاه تورنتو[۲۲] کانادا ارسال کرد و در همین سال به ایجاد بخش فلسفه هرمسی و دائمی در آکادمی دین آمریکا کمک کرد. نصر به زودی به عنوان یک اندیشمند سنت‌گرا در جامعه علمی آمریکا به رسمیت شناخته شد. بسیاری از فعالیت‌های پس از مهاجرت او مربوط به مبحث سنت‌گرایی و مضامینی چون ادیان تطبیقی، فلسفه و گفتگوی مذاهب اختصاص دارد و به بحث و مناظره با متکالمان و اندیشمندان مسیحی و یهودی برجسته و فیلسوفانی چون هانس کونگ[۲۳]، جان هیک[۲۴] و خاخام ازمیر اسکروچ[۲۵]  ‌پرداخت . او در مرکز مطالعات اسلامی به عنوان حامی و مصلح روابط میان مسلمانان و مسیحیان در کالج سالی اوکس[۲۶] در بیرمنگام[۲۷] انتخاب شد و نقش فعالی هم در شکل‌گیری مرکز مسلمانان و مسیحیان در دانشگاه جرج واشنگتن داشت. نصر در جلسات زیادی از  گفتگوی ادیان حضور داشت از جمله مجلس مشهور ادیان جهانی[۲۸] در ۱۹۹۳. نصر به مسافرت‌هاش به کشورهایی اروپایی و سخنرانی در آن‌ها از جمله آکسفورد، دانشگاه لندن و دانشگاه بیرمنگام ادامه داد . از جمله این سفرها سفری به اسپانیا بود چرا که آنجا به دلیل وجود نام‌ها و مکان اسلامی او را به یاد وطنش ایران می‌انداخت. در همین سفرها بود که نصر به سرودن اشعار با تم اسپانیایی روی آورد و در نهایت ۴۰ شعر را در مجموعه‌ای به زبان انگلیسی و با مضامین روحانی که در طول پانزده سال سروده بود با عنوان ” اشعار در راه”[۲۹] گردآوری کرد. اگرچه حسین نصر بیشتر وقت خود را برای آموزش دانشجویان و ایراد سخنرانی صرف می‌کند اما این امر مانع انتشار کتاب و مقالات گوناگون از او نشده است. از کتاب‌های ارزشمند نصر می‌توان به “اسلام و معنویت”، “اسلام سنتی در دنیای مدرن” و “راهنمای جوان مسلمان در دنیای غرب” اشاره کرد. در کتاب نخست نصر به مساله هنر اسلامی با توجه به متافیزیک، نمادهای اسلامی و شعرو موسیقی می‌پردازد. در کتاب اسلام سنتی در دنیای مدرن چندین بعد مهم از سنت اسلامی و تقابل آن با غرب به بحث گذاشته می‌شود و در کتاب آخر، درباره برخی  چالش‌ها و مشکلات عمده‌ای که مسلمانان در غرب با آن مواجه هستند می‌نویسد. از دیگر فعالیت‌های فرهنگی نصر در واشنگتن دی سی حضور او در فعالیت‌های بنیاد مطالعات سنتی است. این بنیاد که به اشاعه فرهنگ و افکار سنتی می‌پردازد در۱۹۸۴ زیر نظر سید حسین نصر تاسیس شد و از آن زمان تاکنون به انتشار کتاب‌های مختلفی همچون “مذهب دورن”  اثر شووان با ویرایش نصر و ویلیام استوردات[۳۰] و نیز کتاب “در جستجوی قداست- جهان مدرن در پرتوی سنت” با ویرایش نصر و کاترین او برایان[۳۱] به چاپ رسیده است. “در جستجوی قداست” مجموعه‌ای از مقالات ارائه شده در کنفرانس پرو توسط سنت‌گرایان شناخته‌شده است که با همکاری این بنیاد و مرکز سنت‌گرایان در پرو[۳۲] منتشر شد. بنیاد مطالعات سنتی به جز کتاب به انتشار نشریه تخصصی “صوفیه”[۳۳] هم پرداخته است. به تازگی نصر با همکاری الیور لمان انگلیسی نویسنده ومحقق حوزه فلسفه ،مجموعه‌ای دوجلدی متشکل از مقالات مربوط به تاریخ فلسفه اسلامی منتشر کرده است. در این مجموعه با گردآوری مقالات متنوع از نویسندگان و اندیشمندان حوزه فلسفه به بحث و بررسی درباره تفاوت‌های فلسفه مکاتب اسلامی و چگونگی رشد و گسترش آن‌ها در جهان اسلام پرداخته شده است. از آخرین آثار منتشر شده نصر می‌توان به کتاب ” گلچین آثار فلسفی در ایران” که با همکاری شاگرد سابقش، مهدی امین رضوی توسط انتشارات اکسفورد به چاپ رسید اشاره کرد. این کتاب مجموعه مقالات نصر درباره فلسفه اسلامی درایران و طی مدت چهل سال است. ” قلب اسلام” ، “نیاز به علم مقدس”، “دین و نظام طبیعت”، “در غربت غربی” و “پژواک در فضای تهی” از جمله کتاب‌هایی است که تاکنون از او به فارسی منتشر شده است. سید حسین نصر با وجود کهولت سن همچنان تدریس، سخنرانی‌ و نوشتن کتاب و مقاله را در برنامه زندگی اش گنجانده است و در مجامع بین المملی فرهنگی و رسانه‌ای از جمله برنامه “اسلام و غرب” تلویزیون حضور فعال دارد. کتاب‌شناسی به عنوان نویسنده An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines: Conceptions of Nature and Methods Used for Its Study by the Ikhwan al-Safa, al-Biruni, and Ibn Sina (1964) Three Muslim Sages: Avicenna—Suhrawardi—Ibn Arabi (1964) Ideals and Realities of Islam (1966) Science and Civilization in Islam, with a preface by Giorgio de Santillana (1968) Islamic Studies: Essays on Law and Society, the Sciences, and Philosophy and Sufism (1967) The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (1968) Sufi Essays (1972) Islam and the Plight of Modern Man (1975) Islamic Science: An Illustrated Study, with photographs by Roland Michaud (1976) Sadr al-Din Shirazi and His Transcendent Theosophy: Background, Life and Works, 2nd edition (1977) Knowledge and the Sacred: The Gifford Lectures, [13] (1981) Islamic Life and Thought (1981) Islamic Art and Spirituality (1986) Traditional Islam in the Modern World (1987) A Young Muslim’s Guide to the Modern World (1993) The Need for a Sacred Science (1993) The Islamic Intellectual Tradition in Persia, edited by Mehdi Aminrazavi (1994) Muhammad: Man of God (1995) Religion and the Order of Nature: The 1994 Cadbury Lectures at the University of Birmingham (1996) Poems of the Way; put to music by Sami Yusuf in Songs of the Way (vol. 1) (1999) Islam: Religion, History, and Civilization (2001) The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity (2002) Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy (2006) The Pilgrimage of Life and the Wisdom of Rumi: Poems and Translations (2007) The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam’s Mystical Tradition (2007) Islam, Science, Muslims, and Technology: Seyyed Hossein Nasr in Conversation with Muzaffar Iqbal (2007) The Essential Seyyed Hossein Nasr, edited by William Chittick (2007) Islam in the Modern World (2012) به عنوان ویرایشگر و مترجم An Annotated Bibliography of Islamic Science, edited with William Chittick and Peter Zirnis (3 vols., 1975) Isma’ili Contributions to Islamic Culture (1977) The Essential Frithjof Schuon (1986) Shi’ism: Doctrines, Thought, and Spirituality, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1988) Expectation of the Millennium: Shi’ism in History, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1989) Islamic Spirituality (Vol. 1: Foundations, 1987; Vol. 2: Manifestations, 1990) Religion of the Heart: Essays Presented to Frithjof Schuon on his Eightieth Birthday, edited with William Stoddart (1991) In Quest of the Sacred: The Modern World in the Light of Tradition, edited with Katherine O’Brien (1994) History of Islamic Philosophy, edited with Oliver Leaman (1995) Mecca the Blessed, Medina the Radiant: The Holiest Cities of Islam, photographs by Kazuyoshi Nomachi; essay by Seyyed Hossein Nasr (1997) An Anthology of Philosophy in Persia, edited with Mehdi Aminrazavi (5 vols., 1st in 1999) The Essential Sophia, edited with Katherine O’Brien (2006) The Study Quran (Editor-in-Chief; Caner Dagli, Maria Dakake, and Joseph Lumbard (General editors); Mohammed Rustom (Assistant editor; 2015) As Translator Shi’ite Islam by Sayyid Muhammad Husayn Tabataba’i The Book of Metaphysical Penetrations by Mulla Sadra (edited, introduced, and annotated by Ibrahim Kalin) [۱] -Peddie School , New Jersey [۲] –Massachusetts Institute of Technology [۳]– Bertrand Russell [۴] – Santalia [۵] – René Guénon [۶] – Ananda  Coomaraswamy [۷] – Frithjof Schuon [۸] – Titus Burckhardt [۹] – Ahmad al-Alawi [۱۰] – William Chittick [۱۱] – Henry Corbin [۱۲] – Toshihiko Izutsu [۱۳] –  University of Edinburgh [۱۴] – Temple University [۱۵] – The George Washington University [۱۶] – Gifford Lectures [۱۷] – Boston [۱۸] – Philadelphia [۱۹] – Encyclopedia of World Spirituality [۲۰] – Ewert Cousins [۲۱] – Fordham University [۲۲] – University of Toronto [۲۳] – Hans Kung [۲۴] – John Hick [۲۵] – Rabbi Izmar Schorch [۲۶] – Sally Oaks College [۲۷] – Birmingham [۲۸] – Parliament of World Religions [۲۹] – Poems of the Way [۳۰] –  William Stoddart [۳۱] – Katherine O’Brien [۳۲] – Peruvian Instituto de Estudios Tradicionales [۳۳] – Sophia منبع: ویکی پدیا فارسی سید موسوی
آنجلو میکله پیه‌مونتسه
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
آنجلو میکله پیه مونتسه استاد زبان و ادبیات فارسی دانشگاه ساپینزای رم از شرق‌شناسان برجسته‌ای است که ده‌ها کتاب و مقاله تخصصی در حوزه ایران شناسی تألیف کرده است. طرح عظیم تهیه کتاب‌شناسی نسخ خطی پارسی در کتابخانه‌های ایتالیا و شناسایی و معرفی قدیمی‌ترین نسخه مجموعه داستان‌های «هزار و یک شب» (پارسی) و شاهنامه در میان این نسخ از برجسته‌ترین فعالیت‌های تحقیقاتی وی است.
علی حسین عبدالسات عبدالساتر
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
علی حسین عبدالساتر (دکتری مطالعات دینی، ییل، ۲۰۱۳) در حوزه‌هایی همچون گفتمان‌های کلامی مسلمانان و شکل‌گیریِ هویت‌های فرقه‌ای و خود-آگاهی در اسلام به پژوهش می‌پردازد. تعامل میان این گفتمان‌ها و خود-آگاهیها زمین‌های را فراهم می‌کند تا وی در مقابل آن، پدیده‌های متنوعی را تحلیل کند؛ از مکاتب کلاسیک گرفته تا اصلاح‌گراییِ اسلامی مدرن. عبدالساتر بطور ویژه به این پژوهش روی می‌آورد که چگونه مضامینی از این دست علاوه بر عرصه‌ی کلام و تفاسیر قرآنی، در رشته‌هایی مانند تاریخ‌نگاری و ادبیات وارد شدند. وی مقالاتی در زمینه‌ی مکتب معتزلی، تشیع، تفاسیر قرآنی، آزادی آگاهی در کلام سنتی اسلام، ماهیت انسان در کلام اسلامی و وجود اصیلِ انسان در قرآن منتشر کرده است.
تاتسوئیچی ساوادا
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
تاتسوئیچی ساوادا، پژوهشگر حوزه علمیه قم و مبلغ مذهبی در مرکز اهل بیت توکیوست.
آرش خازنی
عنوان :
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
آرش خازنی استاد تاریخ «پومنا کالج» در ایالت کالیفرنیا، آمریکا است. او در سال ۲۰۰۶ در مقطع دکترا از دانشگاه ییل فارغ‌التحصیل شده است. تحقیقات او بر تاریخ شاهنشاهی و محیط زیستی خاورمیانه مدرن، جنوب آسیا و اقیانوس هند تمرکز دارد. از جمله آثار او ایل‌ها و امپراتوری در حاشیه‌های ایران قرن نوزدهم ( University of Washington Press, 2009)، سنگ آبی آسمانی: تجارت فیروزه در تاریخ جهان (University of California Press, 2014)، و شهر و صحرا: برخوردهای هندی-ایرانی در جنوب شرق آسیا (University of California Press, 2020) است.
ارنست امیل هرتسفلد
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
ارنست امیل هرتسفلد (Herzfeld، ۱۸۷۹-۱۹۴۸) باستان‌شناس و ایران‌شناس آلمانی بود که در سال‌های ۱۹۲۳ تا ۱۹۲۵ بخش‌هایی از پاسارگاد و تخت جمشید را برای نخستین بار تحت نظر رضاشاه مورد کاوش قرار داد. وی از ۱۹۲۵ تا ۱۹۳۴ به دعوت دولت وقت در ایران اقامت داشت. او در پیوند با تاریخ ایران باستان و میان‌رودان پژوهش‌های میدانی گسترده‌ای انجام داد. شناخت آثار تاریخی ایران در انجمن‌های علمی جهان تا حد زیاد مدیون زحمات اوست. یکی از درخشان‌ترین جنبه‌های کاری او بیرون آوردن پلکان خاوری کاخ آپادانا از زیر خاک و همچنین کشف دهها هزار لوح گلی است که داده‌های گسترده‌ای از اقتصاد و جامعه ایران در زمان شاهنشاهی هخامنشی به عموم ارائه کرد. پدرش پزشک ارتش و مادرش «مارگارته روزنتال» از نامی‌ترین باستان‌شناسان و متخصصان امور شرق باستان و متخصص خطوط باستانی بود. هرتسفلد در سال ۱۹۰۳ از دانشگاه برلین در رشته معماری فارغ‌التحصیل شد. آنگاه به فراگرفتن تاریخ آشوری‌ها و تاریخ هنر در دانشگاه‌های مونیخ و برلین روی آورد. سال ۱۹۰۷ پایان‌نامه دکتری خویش در مورد پاسارگاد تقدیم کرد که همان سال به صورت کتابی چاپ و منتشر شد. او نخست به عنوان استادیار جغرافیای تاریخی به تدریس پرداخت و در کنار آن ضمن خدمت در موزه دولتی پروس، به مطالعه در جغرافیای تاریخی شرق به ویژه ایران و عراق پرداخت و از سال ۱۹۰۳ در خاور نزدیک و خاورمیانه و نیز در طول جنگهای اول و دوم جهانی به کاوش‌های باستان‌شناسی در ایران، میان‌رودان و سوریه مشغول بود و با هیأت اعزامی به نینوا برای بررسی‌های باستان‌شناسی و تاریخی اعزام شد و سالها در مورد تمدن‌های بابل، آشور، ساسانی و نیز صنایع، معماری و اسناد مربوط به صنعت دوره هخامنشی و دوره اسلامی به پژوهش پرداخت. هرتسفلد همراه شرق‌شناسان نامی آن دوره آلمان در حفاری‌های باستان‌شناسی آشور فعالانه شرکت کرد. سپس به مدت دو سال از ۱۹۰۵ سفری تحقیقاتی اکتشافی به کردستان، لرستان، تخت جمشید و پاسارگاد داشت. در لرستان مطالعاتی در مورد مردمان کاسیان و حوزه پراکندگی آنها در ایران داشت. به مدت دو سال از ۱۹۰۷ به همراه فریدریش زاره به میان‌رودان رفت. نتیجه کار آنها کشفیاتی بود که بیشترش به موزه کایزر فریدریش اهدا شد. سال ۱۹۰۹ موفق به دریافت درجه استادی از دانشگاه برلین در رشته جغرافیای تاریخی شد. آشنایی جامعه جعانی با فعالیت‌های او با کاوش دوباره در سامره میان سالهای ۱۹۱۱ تا ۱۹۱۳ آغاز شد که با کشف گنج‌نبشت هخامنشیان در شهر پارسه از ۱۹۳۱ تا ۱۹۳۴ به نقطه عطف خویش رسید. هرتسفلد جزو نخستین گروه از باستان شناسان غرب بود که اعتقاد داشتند تمامی آنچه یونانی‌ها در مورد ایرانیان گفته‌اند، درست نیست. در مجموع حدود یازده سال ساکن ایران بود و گزارشی جامع درباره تخت جمشید تهیه کرد و ظروف سنگ‌تراشی شده، نقاشی و کتیبه‌های زیادی از زیر خاک بیرون آورد. ۳۰هزار لوحه خشتی بازمانده تنها چیزهایی بودند که بر اثر سوختن تخت جمشید به دست اسکندر مقدونی، وضعیتی بهتر پیدا کردند و به صورت خشت پخته درآمدند و تا زمان حال دوام آوردند. هرتسفلد از این الواح خشتی با نام حافظه تاریخی ایرانیان نام می‌برد. او در لندن چندین سخنرانی ایراد کرد و در سال ۱۹۳۵ کتاب «پیشینه باستان‌شناسی ایران» را به چاپ رساند. سپس به آمریکا رفت و در مقام استاد شرق‌شناسی دانشگاه پرینستون به کار پرداخت. رقیبان او در ایران، فرانسوی‌ها و آمریکایی‌ها بودند. فعالیت‌های هرتسفلد در تخت جمشید در سال ۱۹۳۴ پایان داده شد و مجوز فعالیت‌هایش دیگر تمدید نشد. در برخی منابع علت این موضوع، اختلاف او با مقامات دولتی ایران از بابت چگونگی تقسیم یافته‌ها و در برخی منابع دیگر، اقدامات وی برای خارج کردن تعداد از آثار تاریخی از ایران به شکل غیرقانونی عنوان شد. به‌رغم موقعیت شایسته کاری، هرتسفلد هیچ‌گاه به زندگی در آمریکا خو نگرفت و ناچار بخش بزرگی از کتابخانه منحصر به‌فرد و اشیای عتیقه خود را به موزه متروپولیتن نیویورک و دیگر مراکز فرهنگی ـ هنری در آمریکا و بریتانیا فروخت و کمی پس از بازنشستگی در سال ۱۹۴۴ به خاورمیانه بازگشت. ابتدا در سوریه و سپس در مصر به پژوهش‌های خود درباره هنر اسلامی ادامه داد. همچنین کتابی درباره نتیجه سالها پژوهش خود در آیین زرتشت را منتشر کرد. در زمان اقامت در قاهره به مالاریا مبتلا شد و ۲۰ ژانویه ۱۹۴۸ در سوئیس درگذشت. آثار علمی هرتسفلد عضو انجمن آسیایی لندن و ایرلند، عضو فرهنگستان عربی دمشق، عضو افتخاری مؤسسه باستان‌شناسی هند و فرهنگستان بریتانیا بود. از او آثار متعددی در زمینه تاریخ تمدن اسلامی و پژوهش‌هایی در مورد نقشه‌برداری از مناطق مختلف شرق به جای مانده که کتیبه‌های ایران باستان، ایران در شرق قدیم، زرتشت و جهان از آن جمله‌اند. او سفرهایی به افغانستان، ترکیه، عراق، سوریه و مصر داشت. همچنین تحقیقاتی در مورد پارت‌ها (اشکانیان)، ساسانیان و هنر و معماری اسلامی و تمدن‌های باستانی میان‌رودان انجام داد و مقاله‌های معتبری به نگارش درآورد. بیست سال پس از مرگ او آخرین اثرش با نام «امپراتوری ایران» در ویسبادن به چاپ رسید. پس از آن آوازه او کم‌کم از یادها رفت تا اینکه نهادهای پژوهشی و موزه‌ها ثبت دقیق یادگارهای به جا مانده از او را آغاز کردند. از آثار اوست: سامرا، نقشه‌برداری و تحقیق در مورد باستان‌شناسی اسلامی، برلین ۱۹۰۷؛ سفر از میان لرستان، ۱۹۰۷؛ سفری باستان شناختی به ناحیه دجله و فرات، (۴ جلد)، برلین ۱۹۱۱ تا ۱۹۲۰؛ سنگ‌نبشته‌های ایران، برلین ۱۹۲۰؛ در کنار دروازه آسیا، سنگ نگاره‌ها و سنگ‌نبشته‌های دوران پهلوانی ایران، به همراه ۴۴ عکس، ۶۵ نگاره‌برداری، برلین ۱۹۲۰؛ تزیینات دیواری بناهای سامره، برلین ۱۹۳۲؛ بناها و سنگ نبشته‌های دوران نخستین دودمان ساسانی، برلین ۱۹۲۴؛ نقاشی‌های سامره، برلین ۱۹۲۷؛ کوزه‌گری و سفال‌سازی پیش تاریخی سامره، برلین ۱۹۳۰؛ مریاملیک و کوریکوس دو محوطه باستانی مسیحی در آسیای کوچک، منچستر ۱۹۳۰؛ بناهای یادبود ایرانی، (۴ جلد)، برلین ۱۹۳۲؛ تاریخ باستان‌شناسی ایران، لندن ۱۹۳۵؛ سنگ نبشته‌های کهن ایرانی، برلین ۱۹۳۸؛ ایران، شرق باستان، مطالعات باستان شناختی دانشگاه آکسفورد، لندنر نیویورک ۱۹۴۱؛ زرتشت و جهان او (دو جلد)، نیویورک ۱۹۴۷؛ تاریخچه شهر سامره، هامبورگ ۱۹۴۸؛ شاهنشاهی پارسی‌ها، ویسبادن ۱۹۶۸ منبع: روزنامه اطلاعات
پاتریشیا کرونه
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
پاتریشا کرون ، در سال ۱۹۴۵ در دانمارک متولد شد . تحصیلات دانشگاهی خود را در رشته تاریخ در دانشگاه کپنهاک آغاز کرد و سپس برای تکمیل آن راهی لندن شد . او ابتدا در کینگز کالج و سپس در مدرسه مطالعات شرقی و آفریقایی به تحصیلات خود ادامه داد و در سال ۱۹۷۴ از رساله دکتری خود دفاع کرد که به تحقیق در باب موالی اختصاص داشت . پس از آن در کنار تحقیق و پژوهش به تدریس و راهنمایی دانشجویان در دانشگاه های لندن ، آکسفورد و کمبریج پرداخت . او از سال ۱۹۷۷ تا کنون به عنوان استاد مطالعات اسلامی در موسسه تحقیقات عالی پرینستون در کشور آمریکا به پژوهش و تحقیق اشتغال دارد . حوزه اصلی مطالعات وی عبارت است از خاورمیانه و نزدیک از عصر باستان تا حمله مغول . او درتحقیقات خود عمدتا دل مشغول مباحث فرهنگی ، فکری ، دینی وسیاسی است و به ویژه به تاریخ مفاهیم و اندیشه ها و سیر تحول و تطٌور آن ها توجه دارد . از این مولف بیش از ده کتاب و مقاله های متعدد منتشر شده است . برخی از کتاب های او به برخی زبان های اروپایی ترجمه شده است . کتاب های پاتریشیا کرون: Pre – industrial societies. Anatomy of the pre-modern world.(2003) جوامع ماقبل صنعتی ، بررسی ساختار جهان پیش مدرن . gods rule . government and islam . six centuries of medieval Islamic. political though (2005). حکومت خدایان ، دولت و اسلام ، شش قرن از اندیشه اسلام در قرون وسطی roman , provincial and Islamic law the origins of the Islamic patronate . (2002) روم ، قانون اسلامی – ایالتی ، خاستگاه و منشاه کارفرمایان اسلامی . (۲۰۰۲). meccan trade and the rise of islam. (2004) تجارت مکه و ظهور اسلام . (۲۰۰۴) . slaves on horses : the evolution of the Islamic polity.(2003) غلامان بر اسبان : تکامل حکومت اسلامی (۲۰۰۳). from kavad to al-ghazali : religion, law and political thought in the near east.(2005) از قباد به غزالی : مذهب ، قانون و اندیشه سیاسی در شرق نزدیک . (۲۰۰۵) frome Arabian tribes to Islamic empire ( variorum collected studies ).(2008) از قبایل عربی به امپراتوری اسلامی ( بر اساس مطالعات جمع آوری شده ازچند منبع ) the nativist prophets of early Islamic iran : rural revolt and local Zoroastrianism.(2012) اولین پیام آوران بومی ایران اسلامی ، شورش روستایی و محلی زرتشتیان . کتاب هایی که پاتریشیا کرون در نوشتن آنها سهیم بوده است : Studies in early Islamic history. ( studies in late antiguity and early islam) Martin hinds , jerel Bacharach. Lawrence Conrad, patricia crone . (1997). The book of strangers : medieval Arabic graffiti on the theme of nostalgia. Patricia crone and Abu Al-Faraj Al-Isbahani. Shmuel Moreh and crone . کتاب غریبه ها : نقاشی های دیواری در قرون وسطی عربی با موضوع نوستالژی. پاتریشیا کرون . ابوالفرج اصفهانی و شموئیل موره . The epistle of salim ibn dhakwan. (2001). Patricia crone and frits Zimmerman . رساله سالم بن ذکوان ، (۲۰۰۱) . پاتریشیا کرون و فریتس زیمرمن . Hagarism, the making of the Islamic world .(1977) . Patricia crone and m.a cook . هاجریسم ، ساخت جهان اسلام . ( انتشارات دانشگاه کمبریج ، ۱۹۷۷ ) . پاتریشیا کرون و مایکل کوک . Gods caliph. Religious authority in the first centuries of islam. (1986) . patricia crone and martin hinds . خلیفه خدایان ، اقتدار مذهبی ، در قرون اولیه اسلام .(۱۹۷۷) . پاتریشیا کرون و مارتین هیندس The Princeton encyclopedia of Islamic political thought . (2012). Gerhard Bowering ، wadad kadi and devin j steward. And crone . اندیشه سیاسی اسلام از دانشنامه پرینستون . گرهارد باورینگ . دوین جی استوارت ، وداد کادی . پاتریشیا کرون. Martyrdom in islam. Crona and cook .(2008) . Forbidding wrong in islam an introduction . Michael cook and crone . The formation of islam . religion and society in the near east 600-1800. Jonathan p. berkey and crone . صاحب نظران تاریخ اسلام و متخصصان مباحث ایران شناسی در کشور ما نیز با آثار این محقق آشنایی دارند و در آثار علمی و تحقیقی خود به نوشته های او استناد و اشاره کرده اند . با این حال این کتاب نخستین اثری است که از این محقق به فارسی ترجمه شده است . زندگی مولف به قلم خود او “در بهار ۱۹۷۱ و پیش از آنکه شروع به یادگیری زبان فارسی کنم ، همراه با خانواده ام سفری به ایران داشتم و بعد از آنکه درسال های ۱۹۷۱ و ۱۹۷۲ و در لندن مقدمات زبان فارسی را فرا گرفتم . برای بدست آوردن فرصتی مطالعاتی در انستیتوی بریتانیا در تهران ثبت نام کردم . اگر این فرصت نصیبم شده بود. به احتمال بسیار مطالعاتم را در رشته تاریخ ایران ادامه می دادم . با این که همه شیرایط علمی وعمومی را احراز کرده بودم ، این بورس تحصیلی به من تعلق نگرفت چون بریتانیایی نبودم . از آن پس به تاریخ اسلام که از پیش سرگرم آن بودم روی آوردم و به تدریج با منابع عربی بیش از آثار فارسی انس گرفتم . با این حال هیچ وقت ارتباطم با مطالعات ایرانی قطع نشد . در دوران آغازین کار دانشگاهی ام به دعوت همکار ایرانشناسم ، استاد جان گرنی، عهده دار تدریس درسی در دانشگاه آکسفورد شدم که موضوع آن تاریخ سیاسی و فرهنگی ایران درگذار از عصر ساسانی به عصر اسلامی بود . از اینرو به مطالعه در باب مزدک و نصیحه الملوک منسوب به غزالی و..پرداختم . پس از آنکه به دانشگاه کمبریج منتقل شدم فقط گهگاه فرصت تدریس این درس دست می داد . بعدتر که به موسسه تحقیقات عالی پرینستون در آمریکا رفتم به مباحث دیگری مشغول سرگرم شدم که اثر حاضر نمونه ای از آن هاست و دیگر به موضوعات صرفا ایرانی نمی پرداختم . تا اینکه در سال های اخیر دوباره به تحقیق درباره خرمدینان روی آوردم . هرچند متاسفانه در سال های جوانی فرصت تحصیل و زندگی در تهران نصیبم نشد ، اما خوشبختانه در سال های پیری تهران در قالب مترجم کتاب حاضر به دیدارم آمد. در دوران حضور او در موسسه تحقیقات عالی پرینستون با ایران و ادبیات فارسی پیوندی دوباره برقرار کردم . درهمین دوره بود که مترجم بخش عمده ای از این کتاب ) تاریخ اندیشه های سیاسی در اسلام ) را به فارسی ترجمه کرد . باید از خوانندگان ایرانی عذرخواهی کنم . چون این کتاب در درجه اول برای مخاطبان غربی نوشته شده است و اگر برای مخاطبان ایرانی و مسلمان نوشته می شد به گونه ای می بود که بی آنکه محتوای آن تغییر کند ، از برخی ازجهات ارتباط با آن برایشان آسانتر باشد . هدف اصلی کتاب این بوده است که درک مفاهیم بنیادین اندیشه سیاسی مرسوم در تمدن اسلامی را برای دانشجویان و علاقه مندان این حوزه و محققان حوزه های نزدیک به آن آسان گرداند . بدین منظور هنگام بحث از برخی از مفاهیم به مفاهیم مشابه آن در آراء متفکران غربی و مسیحی اشاره شده تا خوانندگان بدانند که این مفاهیم گرچه امروز برای آن ها غریب می نماید در حقیقت چنین نبوده و در فرهنگ غرب نیز وجود داشته است . از این گذشته برخی مفاهیم اصولا برای مسلمانان نیاز به توضیح ندارد ولی خوانندگان غربی و مسیحی برای فهم آن با مشکل روبه رو می شوند و به ناچار اسلام شناسان باید آن ها را توضیح دهند.” در ادامه خانم کرون درمورد کتاب خود می نویسد که در آن به افکاری می پردازد که مسلمانان از عصر فتوحات تا حمله مغول ، در باب سازمان اجتماعی و سیاسی داشته اند . و می گوید که در این کتاب به آرا و اندیشه های کسانی پرداخته ایم که در زمان های دور زیسته اند و برخی سخنانشان از نظر سیاسی نامقبول است و با عقایدی که ما درباره مسائلی از قبیل زنان و بردگان داریم متفاوت است و معتقد است که برای فهم گذشته نباید عقاید و اندیشه های امروزی مان را دخالت بدهیم. منبع: همراه تاریخ
مایکل کوک
عنوان :
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
مایکل کوک[۱] به سال ۱۹۴۰ در انگلستان متولد شد. پس از گذراندن تحصیلات اولیه در ۱۹۵۹ وارد کالج کینگ[۲] دانشگاه کمبریج شد و تا ۱۹۶۳ در رشته تاریخ و مطالعات شرقی مشغول به تحصیل بود. کوک دو سال به فراگیری تاریخ انگلستان و اروپا پرداخت و دو سال هم زبان ترکی استانبولی و فارسی را آموخت و سپس به مرکز مطالعات شرقی و آفریقایی دانشگاه لندن رفت و زیرنظر برنارد لوئیس[۳] کارشناسی ارشدش را با پژوهش درباره تاریخ جمعیت عثمانی در سده های پانزدهم و شانزدهم میلادی به انجام رساند. به مدت دو سال در همان دانشگاه به تدریس تاریخ اقتصادی پرداخت و در همین زمان تحقیقات و پژوهش‌هایی درباره خاورمیانه و خاورنزدیک داشت. کوک در ۱۹۸۶ به ایالات متحده رفت و در آنجا به سمت استادی مطالعات خاورنزدیک دانشگاه پرینستون منصوب شد. رشته تحصیلی او تاریخ بود و به گفته خود وی در آن زمان مطالعات تاریخی بیشتر بر اساس تاریخ اقتصادی و بر پایه آمار و ارقام صورت می‌گرفت. کم‌ کم سمت و سوی این تحقیقات تغییر کرد و کوک علاقمندی‌های خود را یافت. موضوعات مورد نظر او بیشتر در زمینه تاریخ و اندیشه اسلامی و تاثیرات  و نقش ارزش‌های اخلاقی دین و اسلام بر فرهنگ اجتماعی و روابط مردمی است. مهم‌ترین اثر او که به فارسی نیز برگردان شده، درباره فریضه امر به معروف است. کوک مقاله‌ای در روزنامه خواند که در آن به شرح اتفاق  ناگواری که برای یک زن بی پناه در مقابل چشمان رهگذران بی توجه افتاده بود می‌پرداخت. این مقاله او را به فکر برد که چگونه نظام تربیتی غرب افراد را نسبت به سایر مردم جامعه بی مسئولیت و بی تفاوت بار می‌آورد و در مقابل در نظام اسلامی افراد به عنوان یک فریضه دینی و ارزش اخلاقی مسئولیت اصلاح رفتار ناپسند و نادرست دیگران را دارند. بدین ترتیب کار پژوهشی خود را آغاز کرد. او با ژرف نگری خاص و حدود ۱۵ سال تحقیق مداوم و بررسی و مطالعه ۱۷۰۰ کتاب و مقاله که بیش از سه چهارم آن کتاب‌های اسلامی بود موفق به نوشتن جامع ترین کتابی شد که تا کنون درباره امر به معروف و نهی از منکر نوشته شده است. این وظیفه الهی در تمام فرقه ها و مذهب های مطرح اسلامی، از قدیم ترین زمان تا به امروز در این کتاب مورد بحث و بررسی قرار گرفت و بخش نسبتا زیادی از کتاب به آرای فقیهان شیعه از کلینی تا عصر حاضر اختصاص یافته است. کوک با بررسی این آموزه در دیگر ادیان توحیدی، آیین های غیر توحیدی، سنت‌های جاهلی، اندیشه های اخلاقی، مکتب‌های فلسفی و نیز وظیفه امداد در غرب و مقایسه آنها با اسلام، هیچ مشابه و همتایی برای این تکلیف آنگونه که در اسلام آمده نیافت. این کتاب جایزه کتاب آّلبرت هورانی[۴] را برای او به ارمغان آورد و به نام “امر به معروف و نهی از منکر در اندیشه اسلامی” در ایران به چاپ رسیده است و در سال ۱۳۸۵، از سوی بیست و چهارمین دوره کتاب سال جمهوری اسلامی، شایسته تشویق شناخته شد. کوک تاکنون جوایز و اعتبارات بسیاری کسب کرده است از جمله کمک هزینه تحصیلی گوگنهایم[۵] در سال ۱۹۹۰، جایزه یک و نیم میلیون دلاری بنیاد ملون[۶] برای داشتن سهم قابل توجه در تحقیقات علوم انسانی در سال ۲۰۰۲، جایزه جشنواره بین المللی فارابی در سال ۲۰۰۸ و چندین جایزه و نشان دیگر. آخرین آن جایزه هولبرگ[۷] در سال ۲۰۱۴ بود. کوک هم اینک استاد مطالعات خاور نزدیک دانشگاه پرینستون است و تمایل شخصی وی تدریس دروس عربی محور است تا دانشجویان درپژوهش‌های خود از منابع اصلی استفاده کنند. آخرین کتاب او در سال ۲۰۱۴  به چاپ رسیده و در آن به مباحثی چون اسلام و سیاست، خشونت و اسلام و القاعده و داعش  پرداخته شده است. کتاب شناسی Hagarism: The Making of the Islamic World, 1977, with Patricia Crone. Muhammad (Past Masters), 1983. The Koran: A Very Short Introduction, 2000. Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought, 2001 (Winner of the Albert Hourani Book Award). Forbidding Wrong in Islam: An Introduction (Themes in Islamic History), 2003. Early Muslim Dogma : A Source-Critical Study, 2003. Studies in the Origins of Early Islamic Culture and Tradition, 2004. A Brief History of the Human Race, 2005. [۱] –Michael Cook [۲] –King’s College [۳] – Bernard Lewis [۴] – Albert Hourani Book Award [۵] – Guggenheim Fellow [۶] –Mellon Foundation [۷] –Holberg Prize سیدموسوی
اتان کولبرگ
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
اتان کولبرگ [۱] اسلام‌شناس و شیعه شناس اسرائیلی متولد ۱۹۴۳ در تل آویو[۲] است. در کودکی به موسیقی و پیانو علاقه داشت و به مدرسه فنون و موسیقی نیویورک رفت .در دوره متوسطه به مطالعه زبان‌های عربی و انگلیسی علاقمند شد. پس از اتمام خدمت سربازی وارد دانشگاه عبری[۳] اورشلیم شد و در سال‌های ۱۹۶۶ و ۱۹۶۸ به ترتیب درجه کارشناسی و کارشناسی ارشد خود را با رتبه عالی اخذ کرد. سپس به اکسفورد رفت و در ۱۹۷۱ درجه دکتری را از این دانشگاه کسب کرد. موضوع رساله دکترای کولبرگ جایگاه صحابه نزد شیعیان دوازده امامی بود که آن را تحت نظر ساموئل استرن[۴] و ریچارد والزر[۵] نوشت. از ۱۹۷۲ به عنوان مدرس در گروه مطالعات زبان عربی دانشگاه عبری اورشلیم مشغول به کار شد و پس از طی کردن دوران دانشیاری و استادی در ۱۹۹۱ به سمت استاد تمامی منصوب شد. زمینه‌های مطالعاتی و درسی او شامل تفسیر قرآن، متون عرفانی، ادبیات شیعی قدیم، شهادت در اسلام در قرون وسطی و بررسی نسخ خطی عربی بود. در این مدت و مابین سال‌های ۱۹۸۷ تا ۱۹۸۹ ریاست مرکز مطالعات آسیایی-آفریقایی مکس شلوسینگر[۶] بر عهده داشت. همچنین کلبرگ در دانشگاه‌های یل، پریسنتون و موسسه مطالعات پیشرفته دانشگاه عبری اورشلیم به عنوان استاد میهمان حضور داشته است. او در سال ۱۹۹۳ به عضویت آکادمی ملی علوم اسرائیل[۷] در آمد و در از ۲۰۰۱ تا ۲۰۰۷ به نمایندگی از آکادمی در کمیته دائمی علوم انسانی بنیاد علمی اروپا[۸] حاضر بود. کولبرگ تحقیقات و مقالات زیادی در باب تاریخ فکری و عقیدتی فرق اسلامی دارد اما عمده تمرکز او بر روی مذهب شیعه است. نوشته‌هایش در سالهای آغازین بیشتر درباره عرفان و تصوف اسلامی بود و کم کم به سوی تاریخ و عقاید تشییع بخصوص در قرون وسطی امتداد پیدا کرد. از جمله مقالات او مبحث شهادت در تشیع است که در آن به بررسی مفهوم شهادت ، اجر آخروی شهید و درجات آن و نیز تفاوت میان شهادت و کشته شدن انتحاری که از نقطه نظر شیعه محکوم است، می‌پردازد. سایر مقالات کلبرگ مرتبط با شیعه دوازده امامی عبارتند از : تفسیر اصطلاح “رافضی” که برای وهن مسلمانان شیعه به کار می‌رود، تقیه و حفظ جان مومنین و دلایل رد و تائید آن، تعریف و تفسیر اصلاح “محدث” و نسبت آن با ائمه شیعی، رجعت و حکمرانی صالحان بر زمین در زمان قیام مهدی(عج)، تولی و تبری به عنوان یکی از ارکان فروع دین، بررسی لغت ” ابوتراب” کنیه امام اول شیعیان و دیدگاه‌ اهل سنت نسبت به آن، ریشه یابی تاریخی امامت و ائمه دوازده‌گانه، مفهوم جهاد در فقه شیعه و تفاوت آن با فقه اهل سنت، نظرات فقهی مختلف شیعه پیرامون فرزند حاصل از روابط نامشروع، جایگاه سایر فرق اسلامی از دیدگاه شیعه. علاوه بر اینها کولبرگ مقالات زیادی با توجه به احادیث شیعی ارائه داده است و از میان بیش از ۴۰۰ کتب با تمرکز بروی بیست کتاب مشهور حدیث، مساله  اصلی مورد اختلاف میان اهل تسنن و شیعه در مورد جانشینی پیامبر و جایگاه امام اول شیعیان و صحابه را مورد بررسی قرار داده است. در این مقالات ازروایات راویان حدیث معتبر شیعه بخصوص سید ابن طاووس استفاده کرده و حاصل کار کتابخانه ابن طاووس است. کولبرگ زندگی‌نامه بیش از ۳۰ تن از علمای شیعه را به رشته تحریر درآورده است که بسیاری از آن‌ها در دایره‌المعارف اسلامی (جلد دوم) و دانشنامه ایران آمده است. همچنین دو مقاله را به تفسیر و قرائت قرآن از  نظر شیعی و با توجه به کتاب “کتاب القراءات” احمد ابن محمد السیاری و یک مقاله به چگونگی مرگ پیامبر اسلام از دیگاه محققان غربی اختصاص داده است. برخی از آثار کلبرگ به عربی ، فارسی و ترکی برگردان شده است. اتان کولبرگ تاکنون در مراکز علمی مختلفی از جمله انجمن آموزشی مطالعات پیشرفته دانشگاه عبری اورشلیم و انجمن مطالعات پیشرفته دانشگاه پرینستون، کمیته مطالعه عربی آموزش و پرورش اسرائیل و کمیته آموزشی موسسه بن-زوی[۹] عضویت داشته و نیز چندین بار به عنوان استاد نمونه دانشگاه انتخاب شده است. همچنین در سال ۲۰۰۸ به پاس دستاوردهای علمی چندین ساله‌ برنده جایزه روچیلد[۱۰] شد. کتابشناسی : The Abu Basir tradition: Qur’anic verses on the merits of the      ۲۰۱۳ Shi`i views of the death of the Prophet Muhammad. In:      ۲۰۱۲ Revelation and Falsification: The Kitab al-qira’at of Ahmad         ۲۰۰۹ Trends in Early Imami Shi`i exegetical literature and the    ۲۰۰۷ Classical and South Asian Islam: Essays in Honour of Yohanan 2007 Revelation et falsification. Introduction a l’edition du 2005 Vision and the Imams. In:      ۲۰۰۳ Martyrs and martyrdom in Classical Islam. In:  ۲۰۰۲ Western accounts of the death of the Prophet Muhammad. In:   ۲۰۰۰ Early attestations of the term “Ithna-‘ashariyya.”       ۲۰۰۰ In praise of the few. In: 2000 “Mot qdoshim ve haqrava `azmit ba’islam ha qlasi.”  ۱۹۹۸ Medieval Muslim views on martyrdom. In:        ۱۹۹۷ Taqiyya in Shi`a theology and religion.   ۱۹۹۵ Shahid.      ۱۹۹۵ Authoritative scriptures in early Imami Shi`ism.         ۱۹۹۴ A Medieval Muslim Scholar at Work: Ibn Tawus and His    ۱۹۹۲ `Ali b. Musa ibn Tawus and his polemic against Sunnism. 1992 Belief and Law in Imami Shi`ism. Aldershot, Variorum       ۱۹۹۱ A Melkite physician in Frankish Jerusalem and Ayyubid Damascus:    ۱۹۸۸ Imam and community in the pre- Ghayba period.      ۱۹۸۸ Western studies of Shi`a Islam.      ۱۹۸۷ Aspects of Akhbari thought in the seventeenth and eighteenth   ۱۹۸۷ Al-Usul al-arba’umi`a . 1987 __________________________________________________________________ [۱] -Etan Kohlberg [۲] -Tel-Aviv [۳] -Hebrew University [۴] – Samuel Stern [۵] – Richard Walzer [۶] – Max Schloessinger [۷] – Israel Academy of Sciences and Humanities [۸] – Humanities of the European Science Foundation [۹] – Ben-Zvi Institute [۱۰] – Rothschild Prize سید موسوی
  • تعداد رکورد ها : 336209