جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : جان اسمیت (1618-1652)، افلاطونی‌شناس کمبریج قرن هفدهم، زبان سنتی حواس معنوی روح را به کار گرفت تا زیبایی‌شناسی الاهیاتی اولیه اولیه را برای معرفت‌شناسی دینی خود و بنابراین در فلسفه دین و الهیات سیستماتیک خود ایجاد کند. جایگاه اسمیت در این سنت توسط محققانی که بر روی افلاطون گرایان کمبریج و حواس معنوی کار می کنند کمتر مورد توجه قرار گرفته است. با این حال، به عنوان یک افلاطونی مسیحی، اسمیت از شهود فکری نیکی الهی به عنوان کلید دانش الهیات و عمل معنوی حمایت می کرد. علاوه بر این، نظریه نبوت اسمیت بر دریافت تصاویر معقول در تخیل استوار است. به منظور نشان دادن این موضوع، پایان نامه ابتدا خلاصه ای تفسیری از سنت حواس معنوی ارائه می کند و یک گونه شناسی کاربردی پیشنهاد می کند که سه کاربرد ادراک غیر جسمانی را در طول تاریخ الهیات مسیحی ثبت می کند: (1) گزارش هایی از منشاء و روش های دانش الهیات. ، (2) توصیف معنویت و (3) تلاش برای ارائه یا دفاع سیستماتیک الهیات مسیحی. علاوه بر این، زمینه تاریخی و فکری اسمیت در اوایل قرن هفدهم انگلستان با توجه خاص به این موضوع که چگونه تحصیلات او را آماده کرد تا به سنت عرفانی حواس معنوی روح کمک کند، مورد بحث قرار می گیرد. از طریق مطالعه دقیق نوشته‌های موجود او نشان داده می‌شود که نظریه‌های اسمیت در مورد دانش، روش و نبوت الهیات مبتنی بر توسعه سنت حواس معنوی او است که شهود عقلانی و ادراک تخیلی را ترکیب می‌کند. به همین ترتیب، نقش زیبایی شناسی معنوی در گزارش تجویزی اسمیت از تقوای مسیحی ارائه شده است. در اینجا حواس معنوی هم وسیله و هم پاداش در زندگی معنوی از طریق فرآیند خدایی شدن (تئوس) هستند. علاوه بر این، نشان داده می‌شود که چگونه الهیات اسمیت یک سیستم منسجم را با شهود فکری که الاهیات طبیعی و وحی را با ادراک معنوی از طریق تخیل تکمیل می‌کند، تشکیل می‌دهد. بنابراین، ویژگی اصلی وحدت، ادراک معنوی از حقیقت الهیاتی است. سرانجام، پایان‌نامه با خلاصه‌ای از کاربردهای مختلف اسمیت از حواس معنوی پایان می‌یابد و تحقیقات آتی را در مورد تأثیر او بر شخصیت‌های بعدی از جمله جاناتان ادواردز، جان وسلی پیشنهاد می‌کند و کارهای سازنده آینده را با الهام از ترکیب عقل و تجربه اسمیت در دین پیشنهاد می‌کند.

ترجمه ماشینی : در این اثر به بررسی ماهیت زمان مقدس در تجربه دینی می پردازم. من با به کارگیری روش شناسی پدیدارشناسی دین، روش هایی را بررسی می کنم که در آن انسان ها زمان مقدس را در هندوئیسم تجربه می کنند و استدلالی علیه درک میرچا الیاده از ماهیت زمان مقدس در هندوئیسم ارائه می کنم. الیاده اظهار داشت که تمام زمان مقدس در هندوئیسم اساساً ماهیت دایره‌ای دارد و تجربه زمان مقدس تجربه‌ای از عمل اصلی خلقت است که آگاهانه در اختیار فرد قرار می‌گیرد. من استدلال های الیاده را از دو جهت بررسی خواهم کرد. اولاً، من در برابر ادعای الیاده استدلال می‌کنم که در هندوئیسم، تمام زمان مقدس ماهیتی دایره‌ای دارد. در عوض، من معتقدم که در حالی که برخی از زمان‌های مقدس واقعاً دایره‌ای هستند، زمان مقدس خطی یا مبتنی بر تاریخی در هندوئیسم نیز وجود دارد. برای حمایت از استدلال‌هایم، از نمونه‌های موردی هم از متون مقدس و هم از تفسیرهای علمی آن متون در هندوئیسم استفاده می‌کنم. پس از فصل مقدماتی که روش شناسی من را به تفصیل شرح می دهد، در فصل دوم با روشن کردن تفاوت بین زمان مقدس و زمان مقدس و سپس تشریح مفهوم الیاده از زمان مقدس و مشخص کردن نقص هایی که در نظریه او یافتم، شروع می کنم. در فصل سوم، زمان مقدس دایره‌ای را در هندوئیسم بررسی می‌کنم، در مواردی دریافتم که الیاده استدلال می‌کند که زمان مقدس ماهیت دایره‌ای دارد. در فصل چهارم، شواهدی را برای حمایت از تز اصلی خود ارائه می‌دهم که هندوئیسم همچنین دارای نمونه‌های متعددی از زمان مقدس خطی است که الیاده آن‌ها را فقط به ادیانی که بیشتر معاصر هستند نسبت داده بود. ادعای الیاده مبنی بر اینکه فقط زمان مقدس دایره ای در هندوئیسم وجود دارد، در نظریه زمان مقدس او ناسازگاری ایجاد می کند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی رابطه بین توماس هابز و دئیسم انگلیسی می پردازد. به دنبال نشان دادن این است که کار هابز تأثیر قابل توجهی بر دئیست‌های بعدی، یعنی چارلز بلونت، جان تولند، متیو تیندال و آنتونی کالینز داشته است. این تز نشان می‌دهد که این دئیست‌ها تحت تأثیر برخی از ایده‌های ضدروحانی مشخصاً هابزی، مانند نقد کتاب مقدسی، ماتریالیسم و ​​جبرگرایی او، شکاکیت او نسبت به وحی کنونی، و غیره بودند. دئیست‌ها که با شکل مشابهی از ضد روحانیت انگیزه داشتند، در هابز متحدی بسیار مدبر یافتند. علاوه بر این، این پایان نامه بررسی می کند که چگونه برخی از ایده های سیاسی هابز بر دئیست ها تأثیر گذاشته است: به ویژه نگرانی های او در مورد نقش خطرناکی که منافع کشیش در جامعه ایفا می کند و بی ثباتی که آنها ایجاد می کنند. بنابراین، این تز استدلال می کند که هابز را می توان به عنوان یک تأثیر عمده بر دئیسم انگلیسی در نظر گرفت. ثانیاً، بررسی مفاهیم هابز از خدا و عقل را ارائه می دهد. این نشان می‌دهد که در حالی که گزارش‌های هابز از خدا و عقل چندلایه و در مواقعی شاید توسعه نیافته بود، اما حاوی عناصر مهمی بود که مواضع بعدی دئیست‌ها را پیش‌بینی می‌کرد. در نهایت، این تز استدلال می‌کند که برای هابز، پتانسیل عقلانی نوع بشر که توسط خدا کاشته شده است، می‌تواند زمانی که صلح و امنیت تضمین شود، پرورش داده و تحقق یابد. بنابراین، این تز تلاش می‌کند تا برخی از جنبه‌های آرمان‌شهری‌تر اندیشه هابز را بازیابی کند. این نتیجه می‌گیرد که هم هابز و هم دئیست‌ها بخشی از یک پروژه روشنگری بودند، اما هدفی که علیه دین نبود. آنها کوشیدند عقل طبیعی را از تاریکی روحانیون فاسد و آموزه های دروغین آنها رها کنند: این یک روشنگری ضد روحانی بود که تا حدی توسط هابز آغاز شد و به طور قابل توجهی توسط دئیست ها توسعه یافت.

ترجمه ماشینی : در این پایان نامه، من نقش تعهد دینی را در چگونگی دید افراد از محیط اطلاعات سیاسی، یادگیری در مورد سیاست و ساختن عقاید سیاسی ارزیابی می کنم. در حالی که دینداری یک مفهوم بسیار پیچیده است، من استدلال می کنم که - در یک سطح اساسی - مردم می آموزند که چگونه باورهای مذهبی را در مواجهه با نیروهای بالقوه متخاصم حفظ کنند. این مهارت‌ها در حفظ باورها سپس در سیاست به کار می‌روند، زیرا افراد مذهبی در نگریستن به جهان سیاسی از دریچه‌ای مذهبی مهارت پیدا می‌کنند - اطلاعاتی را که از عقاید آنها پشتیبانی می‌کند و در عین حال انواع دیگر اطلاعات را رد می‌کنند یا نادیده می‌گیرند. این فرآیند تأثیر بسیار زیادی بر نوع دانش سیاسی افراد مذهبی، نحوه مشاهده رویدادهای سیاسی عینی و ذهنی و نحوه واکنش آنها به نشانه های نخبگان خواهد داشت. من استدلال می‌کنم که نقش دین در کسب اطلاعات بیشتر نقش حیاتی در شهروندی دموکراتیک خواهد داشت، یعنی در نحوه مشارکت افراد در سیاست. من این پرسش‌ها را از طریق تعدادی روش - با استفاده از داده‌های تجربی و مقطعی - بررسی می‌کنم و به این نتیجه می‌رسم که دین مبادله‌ای اساسی در مشارکت سیاسی دارد. تأثیر دینداری بر مشارکت سیاسی به جای اینکه یک کالای دموکراتیک بدون ابهام یا منفی باشد، پیچیده و مشروط است.

ترجمه ماشینی : سؤالی که من به آن می پردازم این است: چگونه می توان یک الهیات اقتدار را در پرتو سؤالاتی که «پسامدرنیته» نامیده می شود تصور کرد؟ آیا می توان الاهیاتی را بیان کرد که اقتدار به جامعه کلیسا «از جانب خدا» می رسد که از یک هترونومی ظالمانه و بیگانه پرهیز کند؟ این تز مسئله اقتدار را به عنوان اهمیتی حیاتی در بعد جامعه شناختی دین، دعوت به مشروعیت (در پرتو ادعاهای مطرح شده برای خود) و واجب بودن در حوزه الهیات بررسی می کند. به همین دلیل این پروژه شامل دو روش (الهیاتی و جامعه شناختی/قوم نگاری) است. در حالی که این تحقیق به تمام بخش‌های کلیسای مسیحی مربوط می‌شود، توجه ویژه‌ای به کلیساهای باپتیست در بریتانیا می‌شود، زیرا آنها مفهومی را در سنت خود دارند که پیشنهاد می‌کنم در پاسخ به سؤال این تز، یعنی مفهوم عهد، ارزشمند است. در سنت مسیحی یک "مشکل" درونی وجود دارد که اقتدار شخصی مسیح را به اشکال نهاد (کلیسا) و متن (کتاب مقدس) مرتبط می کند. من این را با بررسی مختصری از مقام الهیاتی که در بنیاد چهارگانه کتاب مقدس، سنت، عقل و تجربه یافت می‌شود، بررسی می‌کنم. از این، تأملی مختصر الهیاتی و مسیحی در مورد حجت الهی و الهیات عهدی که در کارل بارت و پاسخ او به «مشکل درونی» یافت می‌شود، توسعه می‌یابد. در فرهنگ معاصر، من به اقتدار از دریچه به اصطلاح «پسامدرنیسم» نگاه می‌کنم و چهار چالش را برای مفهوم «اقتدار بیرونی» شناسایی می‌کنم (که همگی نمونه‌ای از حرکت از بیرون به درون و رویکردهای عینی به ذهنی به اقتدار هستند). این بیشتر با استفاده از تحقیقات کیفی با مصاحبه های یک به یک انجام شده در یک کلیسای باپتیست در یورک بررسی می شود. این داده‌ها با استفاده از قوم‌نگاری و «روایت‌های خردمندانه»، به‌ویژه در گفت‌وگو با مطالبی از گست («مطالعه جماعتی»)، هیلاس و وودهد («خود ذهنی‌شده») و هیلی («افق تئودراماتیک» و «عملی- عملی» منعکس می‌شوند. کلیسای نبوی»)، تلاقی بین زبان الهیات و جامعه شناسی را فراهم می کند. مفهوم کلیسا به عنوان جامعه پیمانی در سنت‌های باپتیست و (به طور خلاصه) آنگلیکن مورد بررسی قرار می‌گیرد، که منجر به پیشنهاد سازنده‌ای می‌شود که هم چالش «مشکل‌آمیز» و هم چالش «پسامدرن» درون کلیسایی با قدرت ممکن است با این مفهوم حل شود. میثاق در این زمینه رابطه انسانی و الهی است که کلام معتبر و وحیانی خدا، داستان مسیح، در اجتماع و عمل یافت می شود. در اینجا یک رابطه "مثلثی" بین قدرت، داستان و عهد وجود دارد که اقتدار الهی را به روشی غیر اجباری و مرتبط با فرهنگ معاصر آشکار می کند.

ترجمه ماشینی : دین یکی از تأثیرگذارترین عوامل تربیت اخلاقی در حوزه خصوصی و عمومی است و ارزش‌ها و اعمال آموزشی آن از سنتی به سنت دیگر بسیار متفاوت است. با این شناخت، این تحقیق کیفی تجربی-مفهومی و «حساس به جنسیت» (مارتین، 1981) درباره «سمت تاریک مسیحیت» (هاریس و میلام، 1994) از روایت‌های چهارده تاریخ زندگی شفاهی در کنار سایر داده‌های متنی و فرهنگی استفاده می‌کند. یک نظریه تربیتی اصیل برای تعلیم نادرست مذهبی تدوین کنید. من نام این نظریه را مسیحی شدن Carceral (از این پس CC) گذاشته ام و هویت Carceralites را به طرفداران آن بخشیده ام. به عنوان یک رویکرد مذهبی بیش از حد جزمی و گاهی توهین آمیز برای تربیت و آموزش کودکان، سی سی، هر چند به معنای خوب، به طور استعاری (Scheffler, 1960) به سن بلوغ پیروان و آنچه من آن را به وجدان می نامم زندانی می کند (Foucault, 1975; Frye, 1983). به این ترتیب، آن را به عنوان «تعلیم نادرست فرهنگی» واجد شرایط می‌داند و یک «مشکل آموزشی نسل‌ها» از نظر اخلاقی پیچیده (مارتین، 2002) با توجه به آموزش دینی ایجاد می‌کند. هدف این مطالعه کمک به افراد در شناخت و درک برخی از اثرات دردناک و مشکل‌ساز رشد در CC، نه تنها برای افراد بلکه برای جوامع است. با توجه به اینکه مسیحیت سنت مذهبی غالب در ایالات متحده است و در بسیاری از حوزه های عمومی تأثیرگذار است

ترجمه ماشینی : این پایان نامه بر روی فردی که مدت ها سوء تفاهم شده است - ادوارد، لرد هربرت چربری (1582-1648)، یک دیپلمات، فیلسوف و مورخ متمرکز است. او را "پدر دئیسم انگلیسی" نامیده اند، عنوانی که جان لیلند (1691-1766) بیش از صد سال پس از مرگش ابداع کرد. اگرچه این برچسب اخیراً به چالش کشیده شده است، اما پژوهشگران مدرن همچنان به عقاید دینی هربرت توجه نامتناسبی دارند، در حالی که تحقیقات در مورد جنبه های سیاسی و تاریخی اندیشه او هنوز توسعه نیافته است. این پایان نامه، هربرت را در چارچوب مسائل معاصر دین و سیاست، از جمله بحث بر سر برتری سلطنتی، رابطه بین پادشاه و پارلمان، و بحث در مورد قانونی بودن مقاومت در برابر ظالمان در اوایل جنگ داخلی انگلیس قرار می دهد. این استدلال می کند که دیدگاه های او در مورد این مسائل نشان دهنده نگرانی عمیق او برای آزادی و اختیار وجدان فردی است. هربرت معتقد بود که قوانینی که به نام برتری سلطنتی وضع می‌شوند نباید افراد را مجبور به پذیرش هر چیزی بر خلاف قضاوت وجدان خود کنند. او همچنین پیشنهاد کرد که امنیت و آزادی مردم بر اختیارات پادشاه اولویت داشته باشد و پارلمان به عنوان بالاترین دادگاه پادشاهی، صلاحیت محافظت از وجدان مردم را در برابر ظلم دستورات غیرقانونی شاه داشته باشد. در نهایت، هربرت معتقد بود که مقاومت در برابر ظالمان واقعاً قانونی است و وجدان اجازه می دهد که اعمال ناشایست یک ظالم به طور قانونی مهار شود. این پایان نامه بر اساس تحلیل دقیق رساله های دینی هربرت، مجموعه های دست نویس او در کتابخانه ملی ولز و آثار تاریخی او، از جمله "درباره برتری پادشاه در کلیسا" و زندگی و راین پادشاه هنری هشتم است. مجموعه های خطی و رساله های تاریخی او به طور خاص هرگز به درستی بررسی نشده است. کمک های اصلی این پایان نامه عبارت است از بازگرداندن اندیشه هربرت به بافت قرن هفدهمی آن، گسترش تحقیق در مورد هربرت تا اندیشه سیاسی او را در بر گیرد و آشکار کند که هدف مشترک آثار فلسفه، دین و تاریخ او نجات مردم بوده است. از اجبار ناعادلانه مذهبی این رویکرد درک جامع‌تری و تصویر کامل‌تری از اندیشه هربرت ارائه می‌کند و چندین دیدگاه رایج درباره هربرت را به چالش می‌کشد: اینکه اندیشه هربرت پیش‌آهنگی برای دئیسم قرن هجدهم بود، که نظریه او درباره مفاهیم مشترک، تصویر کاملی از اندیشه او را نشان می‌دهد. ، و اینکه آثار تاریخی او ارزش چندانی نداشتند و هدفشان فقط کسب شهرت سلطنتی بود.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه یک مطالعه اساسی در مورد جنبش تعاونی موندراگون مبتنی بر ایمان در اسپانیا و جامعه زندگی خالص ایندرا در کره ارائه می دهد و ارزش های اخلاقی آموزش اجتماعی کاتولیک و بودیسم آسیایی مشارکت اجتماعی را تجزیه و تحلیل و مقایسه می کند. با ارزیابی میزان موفقیت آنها در برخورد با دغدغه‌های اجتماعی-اکولوژیکی، اهمیت ارزش‌ها و اصول دینی-اخلاقی برای رشته‌های اخلاق اجتماعی و زیست‌محیطی مورد تأکید قرار می‌گیرد و رویکردی جدید و حساس مذهبی به رفاه اکولوژیکی ارائه می‌دهد. همانطور که این پایان نامه استدلال می کند، اندیشه و کار موندراگون و شبکه ایندرا منابع مهمی را برای مفهوم سازی اخلاق زیست محیطی و عدالت اجتماعی در و در میان جوامع انسانی ارائه می دهد. این مقایسه دو سؤال را مورد بررسی قرار می‌دهد: اول، چه سیستم اقتصادی جایگزینی می‌تواند در زمینه ارزش‌های دینی اجتماعی-اکولوژیکی درگیر شود و به عنوان جایگزینی برای اقتصاد نئوکلاسیک اجرا شود؟ دوم، چه اصول اخلاقی اجتماعی-اکولوژیکی منابع فکری مؤثری را برای ارزیابی انتقادی بحران‌های اقتصادی و اکولوژیکی جهانی امروز فراهم می‌کند و راهی برای حل آنها پیشنهاد می‌کند؟ این پرسش‌ها با مطالعه مفاهیم اخلاقی و اجتماعی نظام‌های اقتصادی مدرن، در مقایسه با جنبش تعاونی متعلق به کارگران و جنبش آزادی‌بخش بودایی آسیایی که از نظر اجتماعی درگیر هستند، پرداخته می‌شوند، که هر دو جایگزینی برای پیکربندی‌های اقتصادی کنونی ارائه می‌دهند. این مطالب با الهام از اندیشه شخصی‌گرایانه جامعه‌گرای موسس کشیش موندراگون، خوزه ماریا آریزمندیاریتا، و اندیشه بوم‌شناختی توبون ارجمند، مبتنی بر فلسفه بودیسم هوآیان مبنی بر «به‌وجود آمدن متقابل متقابل» (جنبش‌های اجتماعی-روش شناختی، اجتماعی-روابط شناختی) مرتبط ارائه می‌کنند. آموزه های اجتماعی و بوم شناختی مبتنی بر دین که پیشنهادهای ملموسی را برای عملکرد اقتصادی و اجتماعی ارائه می دهد. کاتولیک اجتماعی و بودیسم درگیر اجتماعی، همانطور که توسط این دو جنبش نشان داده می شود، یک ایدئولوژی اجتماعی-روحانی پویا را با آگاهی اجتماعی-اکولوژیکی در حال رشد سنت های خود به کار می برند، و از این طریق در تلاش برای ارتقاء رفاه زمین، بشریت و همه زندگی هستند.

ترجمه ماشینی : خیزش عید پاک دوبلین در سال 1916 به دلیل استفاده از نماد مسیحی رستگاری از طریق قربانی به طور گسترده به عنوان نمونه ای از تقاطع بین ملی گرایی و مذهب شناخته می شود. هاله مذهبی پیرامون رهبر و ایدئولوگ اصلی آن، پاتریک پیرس، هر دو منبع "پیروزی" پس از مرگ او بود. - استقلال ایرلند تا حد زیادی توسط میراث او و "افسانه سیاه" او شکل گرفته است. پدر معنوی خشونت فرقه ای در قرن بیستم سیاست ایرلند. با توجه به درجه بالای سیاسی شدن بحث در مورد نقش پیرز در تاریخ ایرلند، میراث فکری او به ندرت مورد توجه قرار گرفت sine ira et studio. این اثر پس از ترسیم میراث مشکل‌ساز پیرز در چارچوب مطالعات ایرلندی و مقدمه‌ای کلی با موضوع روابط بین ناسیونالیسم و ​​مذهب، به بررسی مجدد جایگاه دین در اندیشه پیرز می‌پردازد. مفهوم‌سازی پیرز از ناسیونالیسم ایرلندی را باید به‌عنوان ترکیبی تلقی کرد که از تأثیر متقابل بین تعهد عمیق او به چارچوب ذهنی مذهبی و تأثیرات رمانتیک و مدرنیستی که فضای اروپای پیش از 1914 را شکل دادند، پدیدار شد. این بر اساس یک قیاس ساختاری بین کلیسا و ملت است.

ترجمه ماشینی : گرچه مطالعات میان رشته ای زیادی پیرامون تأثیر عقاید کاتولیک رمان نویسان مختلف بر آثار آنها وجود داشته است، بحث نسبتاً کمی در مورد ماهیت ایمان که در رمان های آنها ظاهر می شود، وجود داشته است. به عنوان مثال، آیا ایمان اساساً به عنوان تأیید گزاره های مفهومی اعتقاد به تصویر کشیده می شود؟ این پایان نامه استدلال خواهد کرد که ایمان، همانطور که توسط رمان نویسان کاتولیک مختلف به تصویر کشیده شده است، اساساً جهت گیری تخیلی فرد برای اعتماد و امید به حضور فیض خداوند در خلقت و زندگی انسان است. من به این موضوع از طریق مقوله عدم قطعیت، به‌ویژه رابطه عدم قطعیت با ایمان، برخورد خواهم کرد، زیرا این رابطه در رمان‌های فرانسوا موریاک، گراهام گرین، فلانری اوکانر، موریل اسپارک، مری گوردون و شوساکو اندو ظاهر می‌شود. من رمان های آنها را از دریچه دو پارادایم بررسی خواهم کرد: تجربه عدم قطعیت به عنوان یک کاتالیزور برای ایمان مسیحی و تجربه عدم قطعیت به عنوان چالش و نقد احتمالی یک ایمان مسیحی قبلی. بحث من بر اساس افکار مارتا نوسبام، دیوید تریسی، کارل رهنر و چارلز تیلور است تا نوع «تفکر» و تصور درباره ایمان را که از طریق ژانر رمان ارائه می‌شود، در نظر بگیرم. آنچه در این تحقیق آشکار خواهد شد، لزوم عدم قطعیت به عنوان وسیله ای برای ایجاد تغییر جهت، هم قبل و هم بعد از پذیرش آگاهانه باور دینی است. بعلاوه، این تجربه عدم قطعیت از طریق جذابیت عاطفی ادبیات که هم ابهام عواطف و هم ابهام خود ایمان را آشکار می کند، در رمان ها متجلی می شود. به این معنا که ایمان در رابطه ای پویا و وجودی با عدم قطعیت تلقی می شود، به گونه ای که ایمان را نه به عنوان موافقت اولیه گزاره ای و فکری، بلکه باید به عنوان تسلیم میل بیش از حد انسانی به یقین در مواجهه با کشمکش های زندگی درک کرد. ، تراژدی ها و بی ثباتی ها، تسلیم شدنی که مؤمن را به سوی دیدی تخیلی از واقعیت غایی سوق می دهد که با امید و اعتماد به راز الهی زندگی می کند.