جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

إن الخوض في تشخيص متناقضات الواقع الإسلامي المعاصر يعيد إلى الذاكرة ذلك السؤال النهضوي القديم الجديد، الذي شغل الفكر الإسلامي الحديث و المعاصر: لماذا تأخر المسلمون، و تقدم غيرهم؟ إن محاولة الإجابة عن هذا السؤال أفضى إلى جملة من المعارك الفكرية، حيث عرض كل اتجاه فكري مشروعه النهضوي، ففيما يفسر البعض تأخر المسلمين في كوننا فرطنا في ثوابتنا، و لم نتمسك بإسلامنا الذي هو مصدر قيمنا، يتجه البعض الآخر إلى التأكيد على التخلي عن التراث والتمسك بالحاضر،والعمل كما عملت الدول المتقدمة لنلحق بالتطور ونستدرك ما ضاع من وقت وتأخر،فيما يوجد اتجاه ثالث يرى ضرورة التوفيق بين الماضي و الحاضر، حيث يعتقد أنصار هذا الاتجاه أنه لا يجب الوقوف على أرضية التراث وحده، و لا يجب أن نتجه كلية نحو نموذج أوربا والغرب، بل يجب الأخذ منهما معا من التراث و الحاضر.

كانت المعتزلة من دعاة العقل، حيث حملت لواء "العقلانية" في الفكر الإسلامي عمومًا، والتراث الكلامي على وجه الخصوص، وذلك لإيمانها بقدرة العقل اللامحدودة على النظر والاستدلال وفهم النقل، فدافعت عن قدرته على "التحسين والتقبيح" قبل ورود الوحي، وهو وحده القادر على حسم الخصومات مع أهل الملل الأخرى؛ أو من ينكر هذه الملل؛ أو من عارض مواقف أهل العدل، فالعقل يجب إعماله عندما يتعارض ظاهر الآيات مع مبادئه، وعندما تختلط السنة الصحيحة بالأحاديث الكاذبة والموضوعة والضعيفة، وعند التناظر مع أهل الملل الأخرى والنحل

عندما نقرأ مختلف الآراء التي طرحها رواد الحداثة في الفكر العربي المعاصر، نجد أن القضية المركزية التي تدور حولها، هي إعادة قراءة التراث كشرط ومنطلق للحداثة المرجوة، ومحور هذه العملية هو قراءة النص القرآني كمحور للتراث ومصدر رئيسي له. فالنص القرآني اليوم أصبح محور اشتغال أبحاث الكثير من دعاة الحداثة العربية، كأركون والجابري وأبو زيد...وهو ما ترتب عنه ما عرف بالقراءات الحداثية للقرآن الكريم، فما طبيعة هذه الأخيرة وما مميزاتها وما مقوماتها؟ وما علاقتها بالحداثة؟ وما تداعياتها أوما الانتقادات الموجهة لها؟ وإلى أي مدى يمكن استثمارها في بلوغ الحداثة العربية المأمولة؟

لقد شكلت مسألة الغيرية محوراً مهماً في مسار الفلسفة بكل مباحثها "الانطولوجيا" "الابيستيمولوجيا"، و"الاكسيولوجيا" وعلى اختلاف توجهات فلاسفتها من القدامى والمعاصرين، مما جعلها تنظر في طريقة الخطاب مع الآخر بما يشكله من اختلاف مع الذات، وبما أن الواقع أصبح يفرض التعامل مع هذا الآخر المختلف كان لزاما على هذه الذات أن لا تبقى حبيسة ذاتها، بل وجب عليها الانفتاح على العالم ومعرفته، والتعامل مع كل ما من شأنه أن يربط بين هذا وذاك وفي جميع مجالات الحياة. وفي هذا الإطار يعتبر "بول ريكور" من بين الفلاسفة المعاصرين الذين أولوا اهتماما كبيرا في دراساتهم الفلسفية لمسألة الغيرية، حيث طرح فكرة الحوار مع الغير وذلك من خلال فلسفته التأويلية، كما اهتم بمسألة الذات والآخر بشكل خاص والتي تظهر كعنوان لأحد مؤلفاته "الذات عينها كآخر". وبهذا يمكننا أن نطرح التساؤلات التالية: كيف أسس "بول ريكور" لحوار الذات و الآخر رغم وجود هذا الاختلاف؟ وما هي تجليات مفهومي الذات والآخر في فلسفته؟ وفيم تتمثل مسؤولية الفلسفة ودورها في التأسيس لذلك؟.

لقد كانت لـ إيمانويل ليفيناس مرجعية أدبية، انطلق منها ليبني صرح فلسفته الإيتيقية، ومن ثمة يبني نزعته الإنسانية تتمثل هذه المرجعية في الأدب الروسي، وقد ذكر الدكتور عبد الوهاب المسيري في موسوعته أن إيمانويل ليفيناس تعلم اللغة الروسية، وربما هذا ما شجعه على قراءة التراث الأدبي الروسي، وفي هذا يقول الدكتور عبد الوهاب المسيري:" وقد ترك الأدباء الروس مثل بوشكين وجوجول أثرا عميقا فيه، ولكنه كان يرى أن أعمقهم أثرا فيه هو الأديب الروسي دوستويفسك وخصوصا رؤيته للمسؤولية نحو الآخر" وإن كان إيمانويل ليفيناس قد تأثر بالأدب الروسي فهذا لأن الأدب الروسي من خلال رواياته ومسرحياته تضمن نزعة إنسانية، بدليل أن جل الروايات الروسية تناولت المشاكل التي يعاني منها الإنسان مثل الفقر والحرمان، المرض والظلم، أي أنها عالجت واقع الإنسان وعرضت أهم الحالات اللاإنسانية التي يعيشها .

ينطلق أركون في أطروحاته النقدية للفكر العربي الإسلامي، من مفاهيم رئيسية ثلاث، تصدرت تقريبا كل دراساته وإن كان ذلك بأشكال مختلفة وهي: الدين، الدولة، الدنيا، ما من شك أن تصور أركون يعتبر امتدادا للفكر الإنسانوي المثمر الذي سيطر لمدة طويلة على الحضارة العربية الإسلامية في فتراتها المزدهرة، ،إن مشروع نقد العقل الإسلامي، عند أركون لم يكتف بالإسلام كمدونة دينية، بل تعداه إلى العقل اللاهوتي عند أهل الكتاب والبحث في الجذر المشترك بين هذه الكتب السماوية ليتحول بذلك هذا المفهوم إلى مفهوم أنتروبولوجي-تاريخي، يبحث في أركيولوجيا المفاهيم وأنظمة الفكر ومختلف الإبستيميات والقطائع التي حددت مسار هذه الأنظمة العقائدية على مر التاريخ ، محاولا بذلك الكشف عن زيف التصورات الإيديولوجية – اللاهوتية، التي سيطرت عليها منذ قرون وعلاقتها بالفاعلين الاجتماعين المختلفين الذين ما فتئوا على مر التاريخ يتلاعبون بالمقدس والمشروعية الدينية موظفين إياها في الرهانات الدنيوية ، إنها العقلية الثاقبة لمحمد أركون زعيم التنوير الإسلامي بعد ابن رشد التي استعملت كل أدوات الحداثة من أجل إبراز صورة الإسلام الحقيقية ونزعته الإنسانوية المغيبة.

تحدّد الأخلاق في سياقها التقليدي ضوابط الحياة الإنسانية، في مستوياتها المتعدِّدة، فردية كانت، أو جماعية، ومسار التأسيس الأخلاقي المتأزّم عبر التاريخ سمة مميّزة للبحث، وللنظرية الأخلاقية، ومردُّ ذلك المرونة التي تكتنف العقل البشري، فهو سيرورة، ومخاض تفاعل بين مجموعة من العناصر الثقافية والذاتية، إذ نجده يسير في حركة خطّية، وعمودية تجعل من النظرية الأخلاقية مفاهيم زئبقية، ورؤى نسبية. والعلم أخطر مؤشّر على سيرورة الفلسفة الخلقية، فنتائجه الباهرة فتحت مغالق كانت أمام العقل ألغازا يستحيل تجاوزها، كما طرحت في نفس الوقت إشكالات على مستوى البيئة، وعلى مستوى الكائنات الحيّة بشرا كان أم نباتا، ام حيوانا.

سعى ادغار موران في مشروعه الفكري إلى محاربة التشتت والتبعثر والتجزئة والتبسيط والاختزال للظواهر كذا تشظي المعارف، داعيا إلى فكر مركب من شأنه أن يجمع ما جزأته المعارف الكلاسيكية. ضمن هذه الرؤية يقدم لنا موران تصورا جديدا للإنسان يتجاوز تلك الرؤية الاختزالية للإنسان التي تمنع من إدراك الوحدة والتداخل بين مختلف الأبعاد المكونة له والتي من شأنها أن تقف حائلا دون فهم التعقيد الإنساني، وأيضا تصوره في العلاقات بين الناس التي ينبغي أن تبنى على التفاهم الذي ينبغي أن يكون من المهام الأولى للتربية المستقبلية.

لقد كان أفلاطون يبحث في مجالات الطبيعة كلها ويرى في الماهيات المعقولة الموضوع الجوهري الحقيقي للعلم، فنظرية المثل كانت المنطلق والأساس الفكري الذي شيد من خلاله نسقه الفلسفي، ذلك أن القول بوجود عالم مفارق هو طريق لتحصيل المثل العقلانية، وهو نفسه طريق إلى الحقيقة المطلقة لا بالنسبة إلى نظريتي الوجود والمعرفة فحسب بل إلى نظرية الأخلاق أيضا. وهذا دليل قاطع على التناسق الكبير بين جميع عناصر الفكر التي انصهرت وتفاعلت داخل البناء الفلسفي الأفلاطوني.