مرور درختی موضوعات | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: این جلد از مقالات برگزیده ای از رشته اصلی «زمان و ابدیت» در هفتمین کنگره بین المللی قرون وسطی که در ژوئیه 2000 برگزار شد، تشکیل شده است. گواه این واقعیت است که تجربه قرون وسطایی زمان و ابدیت غنی و پیچیده بوده و بررسی آن برای رویکردها و روش های مختلف باز است. زمان و (امکان یا غیرممکن بودن) آغاز و پایان آن مرزهایی بودند که باید کشف و فهمیدند. برای آشنایی بیشتر خواننده با حوزه مطالعاتی، این جلد با سخنرانی کلی وسلی استیونز با عنوان «حس فعلی چیزها در گذشته: Quid est enim tempus?» آغاز می شود، که مقدمه ای تحریک کننده نه تنها با توجه به برخی از مشکلات اساسی در مفهوم سازی است. ماهیت زمان و همچنین تاریخ گذاری وقایع تاریخی و استفاده از تقویم برای این منظور. به دنبال مقاله استیونز، این جلد در هفت موضوع گسترده‌تر سازمان‌دهی می‌شود که سؤالات مختلفی را پوشش می‌دهد و سعی می‌کند بینش‌های جدیدی را در مورد ادراک قرون وسطایی و ساختارهای زمان ارائه دهد. آنها با محاسبه زمان و استفاده از تقویم سر و کار دارند. مفاهیم یهودی زمان و رستگاری؛ فلسفه های مسیحی ابدیت و زمان؛ تصورات رهبانی و روحانی؛ بازنمایی های ادبی؛ زمان و هنر؛ و انتظارات آخرالزمانی انتخاب نویسندگان این جلد از نظر دامنه بین المللی است و نشان دهنده برخی از بورسیه های پیشرو فعلی در این زمینه است. این ثابت می کند که ما هنوز «تشنه شناخت قدرت و ماهیت زمان» هستیم (قدیس آگوستین).

ترجمه ماشینی: زندگی ما را با جریان بی پایانی از سوالات روبرو می کند. بعضی ها پیش پا افتاده اند. اما برخی ما را به عمیق ترین ابعاد تحقیق انسانی می کشانند، جایی که تصمیمات ما پیامدهای عمیقی برای زندگی و ایمان دارد. آیا خدایی وجود دارد، و اگر چنین است، چگونه می توانم چیزی در مورد کیست یا چیستی خدا بدانم؟ آیا جست‌وجوی حقیقت رویای دست نیافتنی است؟ چگونه زندگی کنم و برای چه چیزی ارزش قائل شوم؟ در پایان وجود بیولوژیکی من چه اتفاقی می افتد؟ این سؤالات افراد را از هر عقیده و اعتقادی به بررسی مفاهیم مهم وجودی سوق می دهد. اما بسیاری از مردم با کاوش در ریشه های این تعقیب کلامی و فلسفی با رابطه بین ایمان و عقل دست و پنجه نرم می کنند. آیا علاقه مشترک به مجموعه سؤالات مشترک نشان می دهد که فلسفه و الهیات خویشاوندان و متحدان نزدیکی هستند یا رقیبی هستند که برای روح ما رقابت می کنند و هر یک نیازمند وفاداری است که دیگری را طرد می کند؟ استیو ویلکنز در کتاب ایمان و عقل بحثی را بین سه درک متفاوت از رابطه بین ایمان و عقل، بین الهیات و فلسفه ویرایش می کند. دیدگاه اول، ایمان و فلسفه در تنش، ایمان و عقل را به عنوان متضادهای متخاصم و انحصاری مطرح می کند که هر یک برای یکپارچگی دیگری خطرناک است. دوم، ایمان به دنبال درک، نشان می دهد که مسیحیان وفادار فراخوانده شده اند تا از توانایی های عقلانی خود برای کمک به درک و تفسیر آنچه از طریق ایمان به آن اعتقاد دارند، استفاده کامل کنند. در موضع سوم، سنتز تومیستیک، عقل طبیعی با هدایت فعالانه مردم به سوی رستگاری و شناخت عمیق تر حقایق معنوی، به عنوان خدمتگزار الهیات عمل می کند. این مقدمه بر یک معضل بی‌زمان، با گرد هم آوردن دیدگاه‌های متعدد در مورد رابطه بین ایمان، فلسفه و عقل، به شما کمک می‌کند تا با دقت و شادی یکی از مهم‌ترین بحث‌های جامعه مسیحی را بررسی کنید.

ترجمه ماشینی: خدا، ابدیت و زمان «خدا ابدی است» باور استاندارد همه ادیان خداباور است. ولی خب معنیش چی میشه؟ اگر از یک سو، «ابدی» به معنای بی زمان باشد، چگونه خداوند می تواند دعای مؤمنان را در مقطعی از زمان بشنود؟ و چگونه خدای بی زمان می تواند برای اجابت دعا عمل کند؟ اگر خدا می داند که فردا از ابدیت چه خواهم کرد، چگونه می توانم آزاد باشم که چه کاری را انجام دهم؟ از سوی دیگر، اگر «ابدی» به معنای جاودانگی باشد، آیا این امر عظمت الهی را به خطر نمی اندازد؟ چگونه می توان جاودانگی را با آموزه های سنتی سادگی و کمال الهی تطبیق داد؟ گروهی برجسته از فیلسوفان و متکلمان آمریکایی، بریتانیایی، آلمانی، اتریشی و سوئیسی در مورد مشکل رابطه خدا با زمان بحث می کنند. مشارکت آنها از تجزیه و تحلیل و دفاع از مفاهیم کلاسیک از ابدیت (بوئتیوس و آکویناس) تا اثبات گزارش های ابدیت، و از مسئله پیش آگاهی تا نظریه نسبیت خاص اینشتین را شامل می شود. این کتاب به پرسش‌های فلسفی می‌پردازد که برای الهیات نظام‌مند بسیار مهم هستند. بالاترین هدف آن تعمیق درک ما از ایمان دینی با بررسی روابط آن با یکی از اساسی ترین جنبه های واقعیت است: زمان.

ترجمه ماشینی: ساعت چنده؟ فضا چیست؟ واقعیت چیست؟ در این مقاله فلسفی، نویسنده با طرح پرسش‌های گاه عجیب و غریب تلاش می‌کند تا آنچه را که در پس واقعیت ظاهری پنهان است، آشکار کند. قرن هاست که دانشمندان بر این باور بودند که دنیای واقعی فیزیکی است و از ماده و انرژی ساخته شده است. اما اگر دنیای اطراف ما صرفاً فرافکنی ذهن ما باشد، چه؟ دانشمندان هرگز به درستی تعریف نکرده اند که «هیچ» یا «هیچ» چیست که ظاهراً فراتر از جهان ما قرار دارد. نویسنده در این کتاب به بررسی این پرسش می پردازد. با کندن آهسته لایه‌های حواس ما -لمس، چشایی، بینایی، شنوایی و بویایی- خواننده متوجه می‌شود که در واقعیت ما چیزی بیشتر از آنچه حواس ما به ما ارائه می‌دهند وجود ندارد. آیا واقعیت، شاید، از درون می آید؟ بالاخره آیا چیزی الهی تر در وجود همه ما پنهان است؟

ترجمه ماشینی: وقتی انیشتین دیدگاه قدیمی جهان را از بین برد، تصور قدیمی از زمان را با آن از بین برد. نظریه جدید او توضیح داد که زمان بعد از کیهان فیزیکی مانند فضا است و مانند فضا نسبی است. این مجموعه از مقالات متکلمان، فیزیکدانان و فیلسوفان به بررسی جنبه های نظری مسئله زمان و پیامدهای آن برای ایمان و درک خدا می پردازد.

ترجمه ماشینی: روری فاکس این درک سنتی را که توماس آکویناس معتقد بود خدا کاملاً خارج از زمان وجود دارد به چالش می کشد. مطالعه او کار چندین نویسنده اواسط قرن سیزدهم، از جمله آلبرت کبیر و بوناونتور و همچنین آکویناس را بررسی می‌کند و درک آنها از ویژگی‌های توپولوژیکی و متریک زمان را بررسی می‌کند. بنابراین فاکس دسترسی به انبوهی از مطالب در مورد مفاهیم قرون وسطایی زمان و ابدیت را فراهم می کند، در حالی که از ابزارهای مفهومی فلسفه تحلیلی مدرن برای بیان نتایج خود استفاده می کند.

ترجمه ماشینی: پنسیلوانیا: بنیاد سوئدبورگ.2009.- 638 ص. این جلد، آثار متفرقه الهیاتی، شامل هشت اثر کوتاه‌تر منتشر شده سوئدنبورگ، اولین بار در سال 1913 منتشر شد. جان وایتهد آن را از لاتین اصلی ترجمه کرد. در چاپ اول هیچ توضیحی برای ترتیب ظاهر شدن متون داده نشد. با این حال، چون این نظم برای بسیاری از خوانندگان آشنا شده است، در این نسخه بازطراحی شده حفظ شده است. امانوئل سوئدنبورگ (متولد امانوئل سوئدبرگ در ۲۹ ژانویه ۱۶۸۸ – درگذشته ۲۹ مارس ۱۷۷۲) دانشمند، فیلسوف، الهی‌دان، مکاشفه و عارف سوئدی بود. او بیشتر برای کتابش در مورد زندگی پس از مرگ، بهشت ​​و جهنم (1758) شناخته شده است. سوئدنبورگ به عنوان مخترع و دانشمند حرفه ای پربار داشت. در سال 1741، در سن 53 سالگی، او وارد مرحله ای معنوی شد که در آن شروع به تجربه رویاها و رویاها کرد، که در آخر هفته عید پاک در 6 آوریل 1744 آغاز شد. این امر در "بیداری معنوی" به اوج رسید، که در آن او مکاشفه دریافت کرد که منصوب شده است. توسط خداوند برای نوشتن دکترین آسمانی برای اصلاح مسیحیت. بر اساس دکترین آسمانی، خداوند چشمان روحانی سوئدنبورگ را باز کرده بود، به طوری که از آن به بعد او می توانست آزادانه بهشت ​​و جهنم را ببیند و با فرشتگان، شیاطین و ارواح دیگر صحبت کند. و آخرین داوری قبلاً در سال 1757 اتفاق افتاده بود. سوئدنبورگ در 28 سال باقیمانده از زندگی خود هجده اثر الهیاتی منتشر کرد و چندین اثر دیگر منتشر نشد. او در کتاب دین مسیحی واقعی، اثری که خودش منتشر کرد، خود را «خادم خداوند عیسی مسیح» نامید. برخی از پیروان دکترین آسمانی بر این باورند که از میان آثار الهیات او، تنها آثاری که سوئدنبورگ خودش منتشر کرده است کاملاً از الهام الهی برخوردار است.

عقل و وحی در قرون وسطی حاصل سه سخنرانی عمیق و دقیق اتین ژیلسون در دانشگاه ویرجینیا است. او در سخنرانی اول از برتری ایمان بر عقل سخن می‌گوید. چنان جذاب که شنونده و خواننده واقعا باور می‌کند که وقتی شریعت را از کتاب مقدس آموخت و به احکام آن عمل کرد به چه چیز دیگر نیاز دارد. به فلسفه؟ ابدا، در حال و هوای سخنرانی اول چنین القا می‌شود که واقعا بدون معرفت فلسفی به مراتب بهتر می‌توان به شریعت عمل کرد. مسیحی مؤمن کسی است که به مطالب فلاسفه بی‌اعتنا باشد. وحی چنان ذاتاً غنی است که دیگر جایی برای دانشهای دیگر نمی‌گذارد. اورشلیم نمایندۀ وحی و آتن نمایندۀ عقل خوانده می‌شوند و «به راستی آتن را با اورشلیم چه کار؟» اگر اعترافات آگوستین را بخوانید درخواهید یافت که «فهم پاداش ایمان است، لذا در پی آن مباش که بفهمی تا ایمان آوری بلکه ایمان بیار تا بفهمی». اما همۀ این شور و حال در سخنرانی دوم «برتری عقل بر ایمان» از دست می‌رود. ژیلسون از زبان ابن رشد می‌پرسد اگر واقعا شرع آدمی را مکلف می‌سازد که با روشهای عقلی فلسفی در جستجوی خدا باشد و در مسائل اعتقادی مقلّد نماند پس دیگر چه حاجتی به وحی فوق طبیعی هست؟ بله به نظر ابن رشد وعده‌های بهشتی برای قبایلی که قدرت تفکر و استدلال ندارند تا آنها را از کار زشت باز دارد بسیار پسندیده است اما برای کسانی که می‌توانند با اتکا بر عقل راه اخلاقی را بپیمایند چه؟ ژیلسون در سومین سخنرانی «هماهنگی میان عقل و وحی» می‌کوشد الگویی ارائه کند که به هر یک از ایمان و عقل سهمی و جایی دهد. ژیلسون به روایت کردن از شخصیتهایی می‌پردازد که چنین الگویی را دنبال می‌کردند، کسانی مانند ابن میمون، الکساندر هِلیایی، قدیس بوناونتوره و شاید مهمتر از همه توماس آکوئیناس یا آکوئینی.

ترجمه ماشینی: عصر عقل مرتبط با نام‌های دکارت، نیوتن، هابز و فیلسوفان فرانسوی، در واقع در دانشگاه‌هایی آغاز شد که برای اولین بار در اواخر قرون وسطی (1100 تا 1600) ظهور کردند، زمانی که اولین نهادینه‌سازی خرد در مقیاس بزرگ در تاریخ تمدن رخ داد این مطالعه نشان می دهد که چگونه عقل در دروس دانشگاهی منطق، فلسفه طبیعی و الهیات و تا حد بسیار کمتری در پزشکی و حقوق به کار گرفته شده است. فصل آخر شرح می‌دهد که چگونه قرون وسطی به عنوان عصر خرافات، بربریت و بی‌عقلی شهرت نامناسبی پیدا کرد.

ترجمه ماشینی: بیست مربی و نویسنده محترم ضمن پرداختن به نقاط قوت و ضعف دیدگاه های مختلف، ایمان پنطیکاستی را بررسی می کنند. فصول عبارتند از: تثلیث مقدس، کار نجات دهنده مسیح، تعمید در روح القدس، شفای الهی، کلام الهام شده خدا، خدای یگانه، هدایای روحانی، و سایر زمینه ها.