جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : من با ارائه گزارشی از دو رشته کلیدی در تاریخ برخوردهای فلسفی با مرگ شروع می کنم. هر دو نوع در ابتدا به دنبال کاهش ترس از مرگ با توسل به این ایده هستند که مرگ صرفاً جدایی روح از بدن است. بر اساس نوع افلاطونی، از مرگ نباید ترسید، زیرا روح پس از مرگ، زندگی طولانی مدتی از زندان بدنی خواهد داشت. با چندین تغییر چشمگیر، این فشاری است که توسط بسیاری از سنت های جریان اصلی مسیحی انجام می شود. با توجه به سویه اپیکوری، از مرگ نباید ترسید، زیرا پتزهای کوچکی که روح را تشکیل می‌دهند، بدن را ترک می‌کنند و در لحظه مرگ پراکنده می‌شوند و هیچ موضوعی را برای تجربه هیچ شری که ممکن است با مرگ همراه باشد باقی نمی‌گذارند. اگر چه هزاره‌ها از اکتشافات علمی بیشتر مطلع شده‌اند، اما این فشاری است که بشر ملحد معاصر و از نظر فناوری پیشرفته بر آن وارد شده است. هدف اصلی من نشان دادن این است که فلسفه جایگزینی دارد که اغلب نادیده گرفته می شود تا مرگ را بر اساس این دوگانگی باستانی ببینیم. این جایگزینی است که سورن کی یرکگارد و مارتین هایدگر از آن حمایت کردند. اگرچه هر دو متفکر برخاسته از سنت مسیحی هستند، اما به وضوح به بینش های اپیکوری در مورد مرگ در آثار خود واکنش نشان می دهند و از این طریق روشی عجیب از زندگی با مرگ را تجویز می کنند که به نظر می رسد سنت مسیحی آن را فراموش کرده است. با وجود همراهی کی یرکگور و هایدگر، در موضوع مرگ تفاوتی اساسی بین آنها وجود دارد. به نظر می رسد هایدگر در هستی و زمان بر پدیدارشناسی مرگ تکیه می کند که کی یرکگور در متونی مانند «در کنار قبر» ارائه می کند. با این حال، توجه به این نکته جالب است که این گفتمان، به ویژه هنگامی که در پرتو آثار دینی تر کی یرکگور دیده می شود، ممکن است فقط برای مسیحیان مشتاق قانع کننده باشد. اگر چنین است، پس شاید تنش هم در تصاحب «از لحاظ الحادی» هایدگر از ایده‌های کی یرکگور در مورد مرگ و هم در تلاش هایدگر برای جذاب کردن این ایده‌ها برای انسان مشتاق وجود داشته باشد. هدف ثانویه من این است که مشخص کنم آیا هایدگر «فلسفه وجودی مرگ» را زمانی که آن را در پروژه هستی‌شناختی اولیه‌اش وارد می‌کند، خیلی دور می‌برد یا خیر.

ترجمه ماشینی : سوال راهنمای این پایان نامه این است: تأثیر فلسفه اولیه مارتین هایدگر بر الهیات دیتریش بونهوفر چه بود؟ من استدلال می کنم که تحلیل هایدگر از دازاین، اصطلاح فنی او برای وجود انسان، ابزار مفهومی مهمی برای بُنهوفر برای بسط مسیح شناسی او فراهم می کند، که بقیه الهیات او از آن پیروی می کند. بخشی از درک اهمیت هایدگر برای بونهوفر مستلزم درک نقدهایدگر از فیلسوفان برجسته قبلی مانند کانت، هگل، هوسرل و شلر است. همانطور که بونهوفر این فیلسوفان را ارزیابی می کند، آنها به مواضع غیرقابل قبول الهیات منتهی می شوند. در مقابل، هایدگر به درک الهیات سودمندی از هستی و معرفت شناسی انسان رسیده است. اگرچه عناصر مفید الهیات در فلسفه هایدگر وجود دارد، اما عناصری وجود دارند که نیاز به تغییر قابل توجه و حتی رد دارند. هایدگر تشخیص می دهد که معرفت شناسی باید بر وجود واقعی انسان استوار باشد و او می تواند تداوم تاریخی وجود انسان را توضیح دهد. با این حال، به دلیل فلسفه انسان محوری هایدگر، او نمی تواند تعالی خداوند را که برای الهیات صحیح لازم است، توضیح دهد. سپس بونهوفر ابزارهای مفهومی را که از هایدگر به خود اختصاص داده است در مکاشفه، مسیح شناسی و کلیسا به کار می گیرد. این امر انسان محوری را که تعالی را غیرممکن می‌کرد، از بین می‌برد و در عین حال مزایای فلسفه هایدگر را برای توضیح وجود مسیحی حفظ می‌کرد. درک درستی از هایدگر توسط بونهوفر برای درک رابطه بالقوه هایدگر با الهیات نیز مهم است. این پایان نامه با قرار دادن بونهوفر در چارچوب دیگر تخصیصات الهیاتی هایدگر به پایان می رسد. در پرتو این زمینه و درک خود هایدگر از رابطه فلسفه با الهیات، من استدلال می‌کنم که بونهوفر یکی از کاربردهای الهیاتی قابل قبول از هایدگر را نشان می‌دهد.

ترجمه ماشینی : موضوع آخرت شناسی عموماً به حوزه الهیات محدود می شود. با این حال، این موضوع بر بسیاری از زمینه های دیگر مانند سیاست و تاریخ تأثیر گذاشته است. این پایان نامه به بررسی این سوال می پردازد که چرا آخرت شناسی موضوع بحث در فلسفه قرن بیستم باقی مانده است. مفاهیم مرتبط با آخرت شناسی، مانند پایان زمان و امید به عصر اتوپیایی در آینده، تا حد زیادی در میان روشنفکران در عصر مدرن پیش‌فرض باقی ماندند. اما مارتین هایدگر، نیکلای بردیایف و هانس بلومنبرگ در فلسفه های خود به صراحت به این موضوع پرداختند. انگیزه این مطالعه عبارت هایدگر است که «خود هستی ذاتاً معاد شناختی است» که نشان دهنده مرکزیت سوژه در درک او از هستی است. این بیانیه به این پرسش منتهی شد که آیا آخرت شناسی نقش بیشتری در تفکر غربی ایفا می کند؟ همچنین این پرسش را در مورد رابطه میان آخرت شناسی و موضوعات فلسفی دیگر مانند غایت شناسی مطرح کرد. به دلیل انبوهی از مفروضات مربوط به معنای آخرت شناسی، فصل اول تعاریف کاری اساسی را ارائه می کند. برای به دست آوردن درک کافی از موضوع و پرداختن به استفاده از این اصطلاح در میان سه فیلسوف، لازم بود ببینیم که آخرت شناسی در اندیشه غربی چگونه درک می شود و بر اساس آن عمل می شود. فصل دوم به تاریخ معاد شناسی در غرب می پردازد و به این نتیجه می رسد که دو جریان کلی از اندیشه آخرت شناختی وجود دارد که توضیح می دهد چرا همچنان موضوعی برای فیلسوفان معاصر باقی مانده است. فصل سوم تا پنجم به چگونگی استفاده از آخرت شناسی توسط هایدگر، بردیایف و بلومنبرگ می پردازد. هر یک از این موضوع به طرق مختلف استفاده کردند: زیرا آخرت شناسی هایدگر وجود دازاین را تشکیل می دهد. آینده نگری ("مسیر رو به جلو") شرطی است دازاین به عنوان یک کلیت. دازاین «به سوی پایان بودن» یا «به سوی مرگ» است. بردیایف سنت آخرت شناختی را با دستاوردهای فلسفی ترکیب می کند و «متافیزیک آخرت شناختی» را ارائه می دهد. او آخرت‌شناسی را از غایت‌شناسی که بر ضد غایت‌شناسی استدلال می‌کند متمایز می‌کند و خاطرنشان می‌کند که فقط یک آخرت‌شناسی «شخص‌گرا» می‌تواند مشکلات دوگانگی و عینیت‌سازی را حل کند. بلومنبرگ با هایدگر و بردیایف با ارائه یک ارزیابی منفی از باور آخرت شناختی در غرب که مدعی است عصر سکولار مدرن نتیجه یک معاد شناسی شکست خورده است، متفاوت است. نتیجه‌گیری این اثر به دنبال ادعای چارلز تیلور در «عصر سکولار» است که «احساس ما از جایی که هستیم تا حدی با داستانی از چگونگی رسیدن به آنجا تعریف می‌شود». نتیجه این است که آخرت شناسی، در بیشتر اندیشه های غربی، عمدتاً به عنوان پیش فرضی برای درک زمان و تاریخ عمل می کند. گذار از مفهوم خطی زمان به مفهوم چرخه ای تا حدودی عصر سکولار مدرن را تعریف می کند. مفهوم زمان آینده یک بعد مهم و اغلب نادیده گرفته شده از درک هرمنوتیکی است. تأثیر مستمر تفکر آخرت شناختی در تاریخ غرب توضیح می دهد که چرا فیلسوفان مورد بررسی در این اثر به معاد شناسی می پردازند و نشان می دهد که تأثیر آن بر اندیشه فلسفی احتمالاً در آینده کاهش نخواهد یافت.

ترجمه ماشینی : موضوع پایان نامه اندیشه هایدگر جوان به ویژه فلسفه دین است که از یک سو در رابطه با فلسفه های بزرگ عصر خود و از سوی دیگر با تاریخ الهیات و تفسیر بازسازی می شود. پس از دوره سخنرانی 1920/1921 "درآمدی بر پدیدارشناسی دین"، پایان نامه دارای دو بخش اصلی است. در بخش اول، اولویت و همچنین مازاد زندگی را بر هر نظریه نشان می‌دهیم: (1) بازتعریف خود عمل فلسفه‌ورزی به‌عنوان تجربه‌ای خاص، (ب) بررسی مجدد بحث مبهم هایدگر با ارنست ترولتس، (iii) جستجو. برای مفهوم رادیکال تاریخیت، و (IV) ابداع ابزار روش شناختی معروف به "رسمی نشان دادن" در بحث با هوسرل. در بخش دوم، هایدگر را از نزدیک در تبیین پدیدارشناختی-هرمنوتیکی او از رسائل پولس مقدس، تفسیر او از سنت بزرگ مسیحی، و گفتگوی خاموش او با نمایندگان اصلی الهیات قرن نوزدهم آلمان دنبال می کنیم.

ترجمه ماشینی : تا به امروز، محققانی که به موضوع مارتین هایدگر و مذهب می پردازند، اغلب او را بررسی کرده اند ریشه در مسیحیت و تأثیر آن بر آن است. با توجه به هایدگر و یهودیت، ادبیات انتقادی دارد تقریباً به طور انحصاری از یک دیدگاه مشترک برخوردار است: دیدگاه هایدگر در مورد یهودیان و این مسئله را مورد بحث قرار می دهد از یهودستیزی و نازیسم او. رساله دکتری حاضر به بررسی استقبال یهودیان از فلسفه هایدگر با این ادعا که بلافاصله پس از انتشار Sein und Zeit و در طول قرن بیستم، یک منشور مرکزی که متفکران یهودی از طریق آن آثار او را می‌خواندند، الف دینی، و اینکه آنها با آن به عنوان تحریک و چالشی برای یهودیت درگیر شدند ساخته شده است. این تز نشان می دهد که هایدگر یک نقطه مرجع کلیدی در مذاکره است مرزهای یهودیت، مسیحیت و سکولاریسم در اندیشه یهودی قرن بیستم و پاسخ یهودیان به فلسفه او باعث سرخوردگی از مقدمات سیاسی-الهیاتی می شود.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی مفهوم رویداد می پردازد، همانطور که در هستی شناسی های توسعه یافته توسط مارتین هایدگر (1889-1976) و ژیل دلوز (1925-1995) یافت می شود. متن‌هایی که من روی آنها تمرکز می‌کنم عبارتند از Sein und Zeit (1927) هایدگر، "Vom Wesen des Grundes" (1928)، "Vom Wesen der Wahrheit" (سخنرانی 1930، چاپ 1943)، Beiträge zur Philosopie (vom Ereignis) (نوشته شده). -38، اما تا سال 1989 منتشر نشد)، و تفاوت دلوز و رنس (1968). تمرکز من بر روشی است که هر فیلسوفی گزارشی از رویداد را در رابطه با مجموعه ای از موضوعات اساسی کلیدی ارائه می دهد. از نظر هایدگر اینها حقیقت، تفاوت، زمین و زمان-مکان هستند. برای دلوز من همچنین در مورد زمین و زمان بحث می کنم، اما به ویژه بر تفاوت تمرکز می کنم. توضیح دلوز از تفاوت مستلزم تمایز بین یک ثبت مجازی ایده های دیالکتیکی و یک ثبت واقعی از سیستم های شبیه ساز است. و روشن ساختن مفهوم رویداد او در رابطه با اینها نقش غالبی در تحلیل من دارد. گزارش دلوز از ایده های دیالکتیکی عمیقاً تحت تأثیر روایت ریاضی دان و فیلسوف اوایل قرن بیستم، آلبرت لوتمن (1908-1944) است. لوتمن، به نوبه خود، حساب خود را از طریق تعامل با آثار اولیه هایدگر توسعه داد. در فصل پنجم، خط نفوذ هایدگری بر دلوز را از طریق لوتمن بازسازی می کنم. از اواسط دهه 1930، هایدگر درک می‌کند که ماهیت رویدادی است، در حالی که تفاوت یک بعد اساسی رویداد را تشکیل می‌دهد، اگرچه نکته اخیر اغلب در پژوهش نادیده گرفته می‌شود. حقیقت، زمین و زمان-مکان ساختار و پویایی هستی را به عنوان رویداد بیان می کنند. از نظر دلوز، بودن تفاوت است، اما تفاوت از طریق رویدادها متمایز می شود. زمین، زمان، سیستم‌های شبیه‌سازی‌ها و ایده‌های دیالکتیکی ساختار تمایز نهایی موجودات و پیدایش جهان‌های موجوداتی را بیان می‌کنند که هویت‌های شبه پایداری دارند که توسط روابط پیچیده آنها تعدیل شده است.

ترجمه ماشینی : این مطالعه به بررسی سه اسطوره بومی فرهنگ غربی، خودکامگی (بومی بودن)، سرزمین موعود، و تبعید می پردازد، و آتن را برای خودمختاری و اورشلیم را به عنوان سرزمین موعود در نظر می گیرد. اسطوره اتوکتونی در ادبیات یونان باستان و اسطوره سرزمین موعود در کتاب مقدس عبری یافت می شود. نشان داده شده است که مفهوم تبعید نتیجه سرزمین موعود و در تقابل با خودکامگی است. نشان داده شده است که فلسفه مارتین هایدگر تعهدی اساسی به اتوکتونی را بیان می کند، که صراحتاً با بی ریشه ای و بی خانمانی در تضاد است (آنچه هایدگر جوهر خود مدرنیته است). نشان داده شده است که فلسفه فرانتس روزنزوایگ تبعید یهودیان را برای رستگاری جهانی در اولویت قرار می دهد، مفهومی از تبعید که صراحتاً در تضاد با خودکامگی است. آلمان نازی نمونه ای از مخالفت خودکامگی آلمان و تبعید یهودیان است

ترجمه ماشینی: ملاحظات پدیدارشناختی ابن سینا در مورد مسئله هستی را بررسی می کند.

ترجمه ماشینی : روش پدیدارشناسی ارائه شده توسط ادموند هوسرل در تحقیقات منطقی (1900) به چندین رشته دانشگاهی در قرن گذشته راه یافت. چیزی که به عنوان یک روش فلسفی برای پاسخ به سؤالات متافیزیکی و هستی‌شناختی آغاز شد، به زودی توسط جراردوس ون در لیو در کتاب دین در ذات و تجلی (1938)، که در پی پاسخگویی به سؤالات الهیاتی بود، پذیرفته شد. روش‌های پدیدارشناختی در حوزه‌ی فلسفه ادامه می‌یابد، برای مثال آن‌هایی که تحت تأثیر کتاب «هستی و زمان» مارتین هایدگر (1927) هستند، اما عمدتاً توسط محققان علوم دینی به دلیل خط سیر الهیاتی که ون در لیو و سایرین تعیین کرده است، کنار گذاشته شده‌اند. با این حال، اگر روش پدیدارشناختی دین از رویکردهای فلسفی الگوبرداری کند، ممکن است امروزه ابزاری برای محققان منتقد دین شود. من با بخشی آغاز می کنم که تفاوت های بین پدیدارشناسی فلسفی و پدیدارشناسی دین را برجسته می کند تا عناصر الهیاتی را که در روش پدیدارشناختی دین ظاهر می شوند، شناسایی کنم. با مقایسه آثار مارتین هایدگر و جراردوس ون در لیو، این بخش نشان می دهد که چگونه رویکرد هایدگر نسبت به ون در لیو انتقادی است. انجام این کار نشان می دهد که روش پدیدارشناختی فلسفی چگونه می تواند به مسائل الهیات موجود در روش پدیدارشناختی دین بپردازد. سپس، من روش پدیدارشناختی را همانطور که در پدیدارشناسی فمینیستی و دگرباش نشان می‌دهد ارجاع می‌دهم تا راه‌هایی را که روش پدیدارشناختی ممکن است نسبت به رویکردهای قبلی به «دین» انتقاد کند، بیشتر بررسی کنم.