جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : نظریه های فلسفی دین اغلب به حقایق فرضی در مورد نحوه تغییر ادیان و به ویژه به نقش مبتکران متوسل می شوند. این در مورد نظریه هایی که بر اولویت تجربه و اولویت زبان تاکید می کنند صادق است. در این پایان نامه از مطالعه موردی تاریخی نوآوری در دین به عنوان شاهدی بر نارسایی هر دو نوع نظریه استفاده می شود و پیشنهاد می کند که همان شکل نظریه "نهاد" مبنایی برای یک نظریه رضایت بخش تر از دین باشد. به گزارش های ویلیام جیمز و آلاسدیر مک اینتایر در مورد دین و پیامدهای آنها برای نقش مبتکران توجه شده است. نشان داده شده است که مطالعه موردی جورج فاکس، که هر دو به آن استناد می‌کنند، هیچ‌کدام را تایید نمی‌کند، اما در صورتی که به طور رضایت‌بخشی برای توصیف نوآوری باشد، چندین الزام کلی برای یک نظریه دین مطرح می‌کند. مشکلاتی که در برآوردن این الزامات در هر دو نظریه تجربه گرایانه و نظریه های فعلی ناشی از ایده های فران ویتگنشتاین در مورد زبان به وجود می آید بررسی شده است. مشکلاتی که در تلاش برای تنظیم نظریه‌های نهادی در حوزه زیبایی‌شناسی با آن مواجه می‌شوند، در نظر گرفته می‌شوند. هر نوع نظریه یا نظریه ذات‌گرایانه که نهادها را صرفاً بر اساس بدن افراد می‌بیند مردود است. نهادها به عنوان شکل‌های تکراری رفتار توصیف می‌شوند که برای یک جامعه انسانی معنای خاص یا بیانی دارند. نشان داده می شود که مفاهیم محوری ادیان - فعالیت های مذهبی، اشیاء مذهبی و تجربیات دینی - مفاهیمی نهادی هستند. این انتقادها مبنی بر اینکه یک نظریه نهادی ناگزیر به اشکال غیرقابل قبول ذات گرایی، نسبی گرایی و طبیعت گرایی منجر می شود، وجود دارد و نشان داده می شود که بی اساس است. نتیجه‌گیری می‌شود که می‌توان یک نظریه نهادی از دین تنظیم کرد که توصیف رضایت‌بخشی از نوآوری در دین ارائه دهد.

ترجمه ماشینی : در آغاز قرن بیستم، پس از جنگ داخلی آمریکا، اما قبل از جنگ‌های جهانی، ویلیام جیمز و دیگران از حکمت سنت‌های دینی جهان، به‌ویژه «زبان‌های عرفانی ناگفته» استفاده کردند تا مقوله مدرن عرفان را بسازند. بخشی برای ایجاد یک هسته مشترک که مردم تقسیم شده به امید تشکیل یک اتحادیه کامل تر هم از نظر مذهبی و هم از نظر سیاسی، حول آن جمع شوند. بیش از صد سال بعد، نظریه پردازان پست مدرن به ناآگاهی در قلب ارزشمندترین دانش ما از خود و جهانمان به عنوان منبعی روی می آورند تا تهدیدی برای کمک به تلاش های ما برای احترام به دیگران. پایان نامه من چنین تخصیص های اخیر ناگفته های باستانی را مورد بررسی قرار می دهد، اما فراتر از صرفاً زبانی و منطقی است و از طریق مقایسه آنچه که من شیوه های عرفانی و دنیوی لغو می نامم، مانند مشارکت عملگرایانه جیمز در یک جهان کثرت گرا، به تجزیه و تحلیل تجسم و جا افتاده می پردازد (فصل 1). تجسم ارتدکس و هترودکس، شرقی و غربی ارتعاشات کیهانی از عرفان باستان، از طریق الهیات عرفانی مسیحی، تا شعر آلن گینزبرگ (فصل 2). اشتیاق به معنای زندگی بیشتر در دینداری آمریکایی آفریقایی تبار که توسط هاوارد تورمن، لنگستون هیوز و سوجورنر تروث ارائه شده است (فصل 3). و نظریه پردازی دموکراتیک از فمینیست ها تا پستانسان گرایان (فصل 4). با برخوردهای خلاقانه متفکران ظاهراً متفاوت که با این وجود پویایی های مشابهی در پذیرش اعمال «معنوی اما نه مذهبی» دارند، من در پی آن هستم که بحث های عرفانی را از طریق توسعه منابع برای درک و تغییر پویایی ستم مانند جنسیت، نژاد، طبقه، گونه ها به جلو ببرم. و دیگر مسائل مربوط به تفاوت تجسم یافته است. با استفاده از ژاک دریدا به‌عنوان چهره‌ای پل، من با آنچه که من آن را نادرست خواندن زبانی از ساختارشکنی می‌نامم مقابله می‌کنم تا از مشارکت آگاهانه‌تر در یک حالت تجسم یافته تجربه یک آسیب‌پذیری مولد که کاملاً جهانی است، دفاع کنم. با درک مجدد، تناهی تجسم یافته ممکن است منابعی را برای ارتقای عدالت با متحد شدن حول نوع دیگری از هسته مشترک فراهم کند - هسته مشترک بدون هسته مشترک. بنابراین، نامعین بودن ممکن است به معنای جرأت ناشناختن خود و دیگران از طریق مشارکت در رازی فراتر از تقسیم‌بندی‌های واضح باشد - ذاتی و متعالی، مادی و غیر مادی، مرد و زن، انسان و حیوان.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه بررسی مفهوم کنش است که با کار ویلیام جیمز مرتبط است. استدلال اصلی آن این است که از نظر جیمز، «عمل» به تمام رفتارهایی اطلاق می‌شود که ارگانیسم از طریق آن اهدافی را دنبال می‌کند تا در شرایطی که احساس تلاش را تجربه می‌کند با محیط خود سازگار شود. این ادعا از طریق تجزیه و تحلیل آثار روانشناختی جیمز، به ویژه موضوعات اراده، عادت، توجه و احساس تلاش دفاع می شود. درک هر یک از این موضوعات با در نظر گرفتن کار جیمز به عنوان پاسخی به و ادامه کار پیشینیانش تقویت می شود. برای این منظور، کار جیمز در مورد هر موضوعی با کار روانشناسان مرتبط تداعی گر، به ویژه جیمز میل، ویلهلم وونت، هربرت اسپنسر و الکساندر بین مقایسه و در تضاد قرار می گیرد. زمانی که روایت جیمز از عمل جیمز از زبان عامیانه قرن نوزدهمی خود خلع شده و در زمینه علمی آن درک شود، وضعیت عجیبی از امور پدیدار می شود. به عبارت دیگر، روایت جیمز از کنش به بهترین وجه به عنوان پیش درآمدی برای روایت رویداد-علّی رایج کنونی دونالد دیویدسون، با همان نقاط قوت و ضعف شناخته می شود. پیامدهای این توسعه، همراه با راه‌های بالقوه‌ای که می‌توان از آن برای پر کردن شکاف بین سنت‌های تحلیلی و عمل‌گرایانه استفاده کرد، در نظر گرفته می‌شود.

شواهد نشان می‌دهد مفهوم بیان‌ناپذیری شامل قضایای شهودی در عرفان اسلامی نمی‌شود. نگارش حاضر در راستای بررسی و نقد استدلال ویلیام جمیز بر بیان‌ناپذیری است؛ استدلالی که او بر عبارت غزالی استوار کرده است و بر اساس آن، ویلیام جیمز عرفان اسلامی را مشمول نظریه بیان‌ناپذیری قلمداد می‌کند. در فرایند تحقیق پیش رو به دو حقیقت خواهیم رسید؛ نخست اینکه پس‌زمینه‌های گزاره‌های عرفانی برای اهل حقیقت شفاف‌تر خواهد شد؛ دیگر آنکه با مشکوف‌شدن پس‌زمینه‌ها همچون شرایط ویژه اجتماعی و سیاست‌های مخالف و تنگناهای زبانی، به یک روش دقیق برای رسیدن به حقایق دست خواهیم یافت. در این بحث سخنان عرفا و محققان اسلامی نیز مورد توجه قرار گرفته تا بطلان این فرضیه آشکار‌تر شود. مقاله حاضر با روش‌های ساختارگرایی و پدیدارشناسی به‌رشته تحریر درآمده است.

ترجمه ماشینی: در بسیاری از قرن بیستم، بسیاری از فیلسوفان انگلیسی-آمریکایی از سه تز حمایت کردند - یکی در مورد واقعیت، یکی در مورد حقیقت، و دیگری در مورد دانش بشری - که در مجموع، بحث هایی را در معرفت شناسی مطرح کردند. اولین مورد واقع‌گرایی بود: این دیدگاه عامیانه که جهان اشیاء فیزیکی مستقل از اندیشه یا زبان انسان وجود دارد. دوم تئوری مطابقت صدق بود که بر اساس آن گزاره ها یا باورهای واقعی آنهایی هستند که به درستی شکل جهان را نشان می دهند. سومین مبناگرایی بود: این دیدگاه که دانش ما از جهان، مانند یک بنا، باید بر پایه‌های محکمی باشد (یعنی بر باورهایی که توجیه آنها به هیچ اعتقاد دیگری بستگی ندارد). با این حال، در دو دهه اخیر، یک جنبش رادیکال ضد معرفت شناسی به رهبری فیلسوف با نفوذ آمریکایی، ریچارد رورتی، طرفداران هر سه تز را در حالت تدافعی قرار داده است. علاوه بر این، رورتی بارها ادعا کرده است که مخالفت او با اصول معرفت شناسی سنتی از سنت بزرگ پراگماتیسم (به ویژه از ویلیام جیمز و جان دیویی) الهام می گیرد. نقد موسوم به «نئوپراگماتیست» از معرفت شناسی سنتی کاملاً قانع کننده نیست؛ دوم اینکه رورتی گناهکار است که نام پراگماتیسم را بیهوده برده است، زیرا تفاوت های اساسی و گسترده ای بین نئوپراگماتیسم و ​​پراگماتیسم کلاسیک وجود دارد. جیمز و دیویی: انواع پراگماتیسم جایگاه خود را در خط مقدم ادبیات مربوط به این حیاتی ترین بخش میراث فلسفی آمریکا خواهد گرفت.

ترجمه ماشینی : در دسامبر سال 1896 ویلیام جیمز (1842-1910) مقدمه ای بر اراده برای باور و مقالات دیگر در فلسفه نوشت و فلسفه رمان تجربه گرایی رادیکال خود را اعلام کرد. تقریباً صد و بیست سال بعد، مضامین متافیزیکی نوشته‌های تجربی رادیکال بالغ او (مثلاً نوشته‌های او در سال‌های 1904-1905 که پس از مرگش به‌عنوان مقالاتی در تجربه‌گرایی رادیکال منتشر شد) همچنان بر تفاسیر ادبیات ثانویه تسلط دارند. «تجربه‌گرایی رادیکال اولیه ویلیام جیمز: تحقیقات روانی، دین و «روح تحمل درونی» خوانشی تجدیدنظرطلبانه ارائه می‌کند که عناصر معرفتی، اخلاقی و اجتماعی تجربه‌گرایی رادیکال اولیه جیمز را در پرتو نگرانی‌های او که در پیشگفتار سال 1896 بیان شد، اولویت می‌دهد. . با تمرکز بر یک تحلیل متنی دقیق که هدف آن بازنگری تاریخی و موضوعی تجربه گرایی رادیکال جیمز در چارچوب کار اصلی و فرعی او در دهه 1880 تا اواخر دهه 1890 است، من برای تفسیر تکمیلی که بر حساسیت معرفتی جیمز به وضعیت اسفناک تأکید می کند استدلال می کنم. از دیگری "غیر منطقی" ادراک شده. این پروژه نشان می‌دهد که نه تنها تجربه‌گرایی رادیکال اولیه جیمز به موضوعات معرفت‌شناختی واقعیت و دیدگاه مربوط می‌شود، بلکه پیامدهای اجتماعی و اخلاقی آن‌ها نیز مورد توجه است. این نشان می دهد که اگر به مضامین تاریخی، فلسفی و مذهبی خاصی توجه کنیم که خود را به عنوان نقاط کانونی کار جیمز در دهه 1890، به ویژه در سال 1896 نشان می دهد، یک روایت جایگزین آشکار می شود. این روایت که تجربه‌گرایی رادیکال اولیه جیمز همه تجربه‌ها را در بر می‌گیرد و این با علاقه واقعی او به دیدگاه مؤمن، به حاشیه رانده‌شده و دیگری «غیر عقلانی» نشان داده می‌شود.

ترجمه ماشینی : در مقابل حقیقت دین، فایده دین موضوعی است که از نظر تاریخی مورد توجه پژوهشگران فلسفی و گفتمان روزمره قرار نگرفته است و هدف این پایان نامه جلب توجه بیشتر به ثمرات دین در زندگی روزمره است. فایده دین مبحث گسترده ای است و به منظور ارائه یک برخورد معقول از آن، پایان نامه بر طرح کلی بینش های ارائه شده توسط سه فیلسوف قرن نوزدهمی متمرکز است، که فایده دین برای آنها موضوع مهمی بود: جان. استوارت میل (1806-1873)، فردریش نیچه (1844-1900)، و ویلیام جیمز (1842-1910)؛ این امر با اختصاص فصلی به متنی که توسط هر یک از این متفکران تألیف شده است، انجام می‌شود: 1) سودمندی دین (میل)، 2) ضد مسیح (نیچه)، و 3) انواع تجربیات دینی (جیمز). در این آثار، میل، نیچه و جیمز از مواضع مختلفی در مورد فایده دین دفاع می‌کنند و بررسی روشنگر بسیاری از موضوعات مرتبط (مانند رابطه بین دین و اخلاق و رابطه بین دین و شادی) ارائه می‌کنند. این پایان‌نامه با توجه به تحلیل‌های متنی ارائه‌شده، نتایجی را در مورد سودمندی دین به دست می‌آورد، و اهمیت -و چشم‌اندازی برای- پژوهشی که به موضوع در پرتو این نتیجه‌گیری‌ها اختصاص داده شده است را برجسته می‌کند. به طور خاص، پیشنهاد می‌کند که ما دلایل خوبی برای زیر سؤال بردن مزایای اخلاقی که اغلب به دین نسبت داده می‌شود، داریم، اما با این وجود، دین برای برخی - و شاید بسیاری - افرادی که در غیر این صورت هرگز نمی‌توانند خوشبختی پیدا کنند، بسیار مفید است. اگرچه ممکن است برخی بدون کمک دین شادی پایدار را تجربه کنند (برخلاف آنچه جیمز پیشنهاد می کند)، برخی دیگر برای یافتن آرامش خاطر به رستگاری مذهبی نیاز دارند (بر خلاف آنچه میل، تا حدی کمتر، و نیچه، تا حدی میزان بیشتر، پیشنهاد کنید).

ترجمه ماشینی: یک قرن پس از ظهور آثار معروف او در مورد دین، فلسفه دین ویلیام جیمز هنوز موضوع بحث های پر جنب و جوش است. مخالفان متعدد جیمز بارها او را به کناره گیری از مسئولیت فکری متهم کرده اند و استدلال می کنند که او از پذیرش باور دینی بدون شواهد قطعی از طرف آن حمایت می کند. در این کتاب هانتر براون نشان می‌دهد که منتقدان همواره دیدگاه جیمز را در فرآیند رسیدن به چنین اتهاماتی تحریف کرده‌اند. بحث اصلی ارائه شده در اینجا این است که منتقدان نتوانسته اند به دیدگاه فلسفی جیمز به عنوان یک کل نگاه کنند. این شکست توسط براون مورد خطاب قرار می گیرد زیرا او اندیشه جیمز در مورد دین را در محدوده وسیع تری از تحلیل تجربه گرایی رادیکال از تجربه به طور عام و روابط موضوع-ابژه به طور خاص قرار می دهد. براون تفاسیر و نقدهای اصلی کار جیمز را ارائه می‌کند و نشان می‌دهد که دیدگاه‌های جیمز در مورد تجربه دینی، شر و قدرت، مسئولیت انسانی و دغدغه‌های اخلاقی در واقع به ذهنیت‌گرایی و ایمان‌گرایی نمی‌افتد. این مطالعه نافذ نه تنها بر اساس سنت طولانی تحصیلات جیمز است، بلکه به سطوح جدیدی از تحقیق و بینش پیش می رود. این اثر بزرگی است که بحثی تازه درباره اندیشه جیمز همراه با رویکردها و نگرانی های ناشی از آن ایجاد می کند.

ترجمه ماشینی: ویلیام جیمز و گفتگوی فراآتلانتیک بر فیلسوف و روانشناس آمریکایی ویلیام جیمز (1842-1910) و تعاملات او با تفکر اروپایی، همراه با استقبال چند رشته ای از کار او در دو سوی اقیانوس اطلس از زمان مرگش تمرکز می کند. رویارویی جیمز با متفکران و ایده‌های اروپایی در طول زندگی اولیه‌اش و در طول زندگی حرفه‌ای برجسته بین‌المللی‌اش ادامه داشت، که در آن او در تعدادی از گفتگوهای فراآتلانتیکی در علم، فلسفه، روان‌شناسی، دین، اخلاق و ادبیات شرکت کرد. این جلد این گفتگوها را با گرد هم آوردن دوازده محقق از طیفی از رشته‌های علمی در دو سوی اقیانوس اطلس بررسی و گسترش می‌دهد تا کار جیمز را با همه تنوع‌اش ارزیابی کند، استقبال چند رشته‌ای او را در قرن بیستم ردیابی کند، و میراث او را در قرن بیستم ارزیابی کند. -قرن اول نیمه اول کتاب تأثیرات فکری فراوان جیمز را در نظر می گیرد و نیمه دوم بر جهان کثرت گرا (1909)، متن منتشر شده از سخنرانی های هیبرت او در سال 1908 در دانشگاه آکسفورد، به عنوان متنی کلیدی برای ارزیابی مکالمات فراآتلانتیک جیمز تمرکز دارد. جریان‌های فراآتلانتیک متکثری که در بخش اول این جلد به آنها پرداخته شد، درک کامل‌تری از فلسفه کثرت‌گرایی جیمز را امکان‌پذیر می‌سازد که تمرکز صریح بخش دوم را تشکیل می‌دهد. این جلد که به عنوان یک مجموعه در نظر گرفته شده است، از نظر پژوهش درباره جیمز در ایجاد گفتگوهای فراآتلانتیک، بین رشته ای و بین نسلی منحصر به فرد است و جیمز را به عنوان یک متفکر مهم بین المللی و مسلماً متمایزترین شخصیت روشنفکر آمریکایی در قرن نوزدهم و بیستم معرفی می کند.