جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: از نیچه تا امروز، سنت فلسفی غرب تحت سلطه تفکر سکولار بوده است که بحث در مورد خدا را تا حد زیادی بی ربط رد کرده است. با این حال، در سال‌های اخیر، موضوع الهیات برای جرقه برخی از بحث‌برانگیزترین بحث‌ها در فلسفه معاصر بازگشته است. بحث های الهیات توسط فیلسوفان کلیدی معاصر مانند دریدا و لویناس، دین را در کانون توجه قرار داده است. فلسفه پست سکولار یکی از اولین مجلداتی است که به چگونگی رویکرد فیلسوفان مدرن به خدا و بررسی پیوندهای الهیات و تفکر پست مدرن پرداخته است. پانزده مقاله قابل دسترس تصویری روشن و قانع‌کننده از این که چگونه متفکران کلیدی از جمله دکارت، نیچه، فروید، ویتگنشتاین، هایدگر و دریدا خدا را به بخش مرکزی تفکر خود تبدیل کرده‌اند، ارائه می‌دهند. هر فیلسوفی و ​​نحوه برخورد و نقد الهیات در یک بستر تاریخی روشن قرار می گیرد. با قرار دادن مجموعه در زمینه مقدمه برجسته فیلیپ بلوند، فلسفه پست سکولار بحث جذابی از جایگزین های نسبی گرایی و نیهیلیسم حاکم بر تفکر غربی ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی: ایلسه گروبریچ-سیمیتیس، معروف به فروید پژوه و ویراستار آثار فروید، مدتهاست که از بازگشت به متون اصلی خود به منظور درک کامل قدرت و نیروی نوآورانه نظریه هایش حمایت کرده است. در فروید اولیه و فروید متأخر، او اولین کتاب روانکاوانه، مطالعاتی درباره هیستری را که فروید همراه با برویر نوشته است، و موسی و توحید، آخرین کتاب فروید، بررسی می کند. مقاله مطالعاتی درباره هیستری به خواننده نشان می دهد که چرا آن کتاب در واقع «کتاب اولیه» روانکاوی است. نه تنها گزارشی تکان دهنده و دراماتیک از تولد روش روانکاوی ارائه می دهد، بلکه با معرفی مفهوم کلیدی تروما، پایه ای را ایجاد می کند که بسیاری از روانکاوی مدرن بر آن بنا شده است. فروید قرار بود در آخرین کتاب خود، موسی و توحید، به نظریه اصلی خود درباره تروما بازگردد، جایی که او آن را در پرتو تحقیقات مداخله‌ای خود توسعه داد. ایلسه گروبریچ-سیمیتیس بر اساس مطالعه دست نوشته های موسی و با استفاده از روش روانکاوی نشان می دهد که چگونه رویدادهای آسیب زا معاصر در آلمان نازی ممکن است بر این بازگشت به آغاز و تشدید خودکاوی فروید تأثیر گذاشته باشد. این به نوبه خود منجر به بینش های جدیدی در مورد اشکال باستانی دفاع می شد و راه رو به جلو را برای روانکاوی مدرن نشان می داد. فروید اولیه و فروید متأخر که به زیبایی ساخته شده و با استدلال متقاعدکننده ای ارائه شده است، اهمیت دو متن عمده فرویدی را دوباره تثبیت می کند و درک جدیدی از اهمیت آنها ارائه می دهد.

نگاهی جامعه‌شناختی به دین و مسائل دینی و مهمترین نظریات فلاسفه غرب در این زمینه است. در ابتدای این اثر به بیان معنای لغوی و اصطلاحی جامعه‌شناسی دین و ابعاد علمی بودن آن پرداخته شده و پس از آن از منظری کلاسیک و رویکردهای فلسفی معاصر، به تبیین ماهیت دین و کارکردهای اجتماعی آن پرداخته شده است. نویسنده در همین زمینه به تعاریف مختلف ارایه شده از سوی فلاسفه اجتماعی غرب مانند: امیل دورکیم، ماکس وبر، زیگموند فروید، جورج هربرت، تالکوت پارسونز و کارل مارکس در مورد معنای دین و نظریات آنان در مورد آن اشاره نموده و تحلیلی فرهنگی از آن نظریات مطرح کرده است. وی رویکردهای مدرنیته و پسامدرنیته، جهانی شدن و سکولاریزه این اندیشمندان غربی را منعکس نموده و کارکرد دین در حوزه عمومی زندگی مردم را از منظر آنان تبیین نموده است. وی همچنین به جنبه‌های فردی دین و دینداری ، رابطه دین با قومیت و جنسیت و نیز جنبه‌های جامعه‌شناختی الهیات و ایمان دینی اشاره نموده و تحلیلی از تجربه دینی از این منظر ارایه نموده است.

توسعه روزافزون جوامع غربی و رسیدن بشر به سرحدات پیشرفت، امید رهایی از درد و رنج را برای انسان غربی به ارمغان آورد. در این میان زیگموند فروید در مخالفت با فضای خوشبینی حاکم بر غرب در اوایل سده بیستم تأکید می‌کند که تمدن بر انقیاد و سرکوبگری غرایز آدمی استوار است و دستاورد تمدن برای انسان امروزی، نه آرامش و آسایش، بلکه درد و رنج فزاینده است. در مقابل هربرت مارکوزه، فیلسوف اجتماعی آلمان، همزمان با نقد نظریات فروید، طرحی از تمدن ناسرکوبگر را ارائه و اعلام می‌کند که سرکوبگری فرهنگ، نه برخاسته از ذات تمدن، بلکه دستاورد نظام سرمایه‌داری است. در این مقاله، مبتنی بر روش تحلیلی - انتقادی، با بهره‌مندی از ظرفیت نظریه استخدام علامه طباطبایی(ره) و آموزه‌های حکمت صدرایی نشان خواهیم داد که آنچه مارکوزه تحت عنوان تمدن ناسرکوبگر معرّفی می‌کند، چیزی جز باقی‌ماندن در «استخدام متقابل در ساحت حیوانی» نیست و برای عبور از سرکوب می‌بایست کمالات عقلی و اغراض فطری را بسان عنصر تعین‌بخش زندگی اجتماعی مطرح کرد؛ امری که علامه طباطبایی(ره) مبتنی بر نظام صدرایی بدان پرداخته است.