جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: اولین مسیحیان با یک مدل سلسله مراتبی از تفاوت جنسی مشترک در مدیترانه باستان عمل می کردند و زنان به عنوان نمونه های کمتری از مردان در نظر گرفته می شدند. با این حال تفاوت جنسی به عنوان یک مقوله مفهومی در سراسر طیف تفکر مسیحی تکوینی کاملاً پایدار نبود. در عوض، مسیحیان اولیه راه‌هایی برای اعمال خلاقیت الهیاتی و تفکر متفاوت از یکدیگر پیدا کردند، زیرا معمای بدن‌های متفاوت جنسی را بررسی می‌کردند. بنجامین اچ. توجه به راه‌هایی که میراث پولس رسول باعث تقویت، شکل‌دهی و همچنین محدود کردن رویکردها به این موضوع شد. پولس دیدگاه خود را در مورد معنای انسان بودن در درجه اول با قرار دادن انسان ها بین دو قطب بیان می کند: خلقت (آدم) و رستاخیز (مسیح). اما در این چارچوب، شخصیت حوا – و تفاوتی که بدن زن او نشان می‌دهد، کجا قرار می‌گیرد؟ دانینگ نشان می‌دهد که این معضل بر طیفی از متفکران مسیحی در قرن‌های بلافاصله پس از رسول، از جمله کلمنت اسکندریه، ایرنائوس لیونی تأثیر گذاشته است. ترتولیان کارتاژی و نویسندگانی از مجموعه ناگ حمادی. در حالی که هر یک از این متفکران تلاش می‌کنند تا تفاوت زنانه را در چارچوب گونه‌شناختی پائولی جای منسجمی بدهند، دانینگ نشان می‌دهد که همه آنها به طور کامل به انسجامی که وعده می‌دهند، عمل نمی‌کنند. در عوض، تفاوت جنسی، گفتمان هویت و یکسانی پولین را به‌عنوان تفاوتی که نه می‌توان به طور کامل جذب کرد و نه کاملاً حذف کرد، آزار می‌دهد - نتیجه‌ای با پیامدهای مهم نه تنها برای تاریخ اولیه مسیحیت، بلکه برای فلسفه و الهیات فمینیستی و دگرباش.

ترجمه ماشینی: مدرسه Nisibis مرکز اصلی فکری کلیسای شرق در قرن ششم و اوایل قرن هفتم پس از میلاد و مؤسسه آموزشی بود که در دوران باستان بی‌سابقه بود. ترس از خدا و سرآغاز حکمت، تاریخچه مکتب و فرهنگ مکتبی کلیسای شرق را به طور کلی در اواخر دوره باستان و اوایل دوره اسلامی فراهم می کند. آدام اچ. بکر پیشینه ایدئولوژیک و فکری جنبش مدرسه را بررسی می کند و شواهد پیشین فرضی مکتب نیسیبیس، مکتب معروف ایرانیان ادسا را ​​مورد ارزیابی مجدد قرار می دهد. علاوه بر این، او استدلال می کند که جنبش مکتب شرقی-سوری ("نسطوری") بهتر به عنوان بخشی جدایی ناپذیر و گاه مورد بحث از طیف گسترده تر رهبانیت شرقی-سوری درک می شود. بکر فرهنگ یادگیری تشریفاتی در شرق سوریه را بررسی می کند، که در همان زمان و در همان مکان با آکادمی های معروف خاخام های بابلی شکوفا شد. یهودیان و مسیحیان در بین النهرین نهادهای مشابهی را با هدف تلقین هویت در مردان جوان ایجاد کردند که آنها را به عنوان موجوداتی تعریف می کرد که توسط خالق خود دارای ظرفیت مطالعه هستند. مدارس شرق سوریه مهم‌ترین مؤسسات فکری معاصر هستند که بلافاصله با آکادمی‌های حاخام مقایسه می‌شوند، حتی به‌عنوان مجرای انتقال متون و اندیشه‌های فلسفی یونانی به مسلمانان در اوایل دوره عباسی.

ترجمه ماشینی: این جلد به بررسی تأثیر R. I. Moore و ماهیت بدعت و سرکوب آن در قرون وسطی می پردازد. این جلد به مسئله آزاردهنده منشأ بدعت های قرون وسطایی و تأثیر احتمالی مبلغان بوگومیل می پردازد. مناطق جغرافیایی که معمولاً برای رشد بدعت بررسی نمی‌شوند مورد بررسی قرار می‌گیرند و درک جدیدی از خشونت جنگ صلیبی آلبیژن ارائه می‌شود. مرز مبهم بین بدعت و ارتدکس و ماهیت بدعت و مذهب عامه نیز مورد بحث قرار گرفته است. فصول پایانی شکل‌گیری جامعه آزاردهنده و تأمل مور در مورد دانش اواخر قرن بیستم را بررسی می‌کند. این جلد بینش جدیدی در مورد ماهیت بدعت و جامعه در قرون وسطی ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی: پاسخ های زیادی به این مسئله که زبان و معرفت انسان در ارتباط با خدا چگونه عمل می کند، وجود داشته است. «زبان و معرفت بشری در پرتو کلسدون» با پیشنهاد این که رابطه بین انسانیت و الوهیت موجود در «تعریف دین کلسدونی» (451 پس از میلاد) می تواند یکی از وظایف اساسی الهیات مسیحی را متفاوت جلوه دهد، زمینه جدیدی را می گشود. نویسنده در پرتو خوانشی پویا از مسیح شناسی کلسدونی، قیاس، استعاره، و نماد و نیز پرسش های اساسی درباره معرفت بشری را مورد بحث قرار می دهد. برخی از دام های قدیمی اجتناب می شود و پیوند اساسی بین مسیح شناسی، زبان و معرفت آشکار می شود.

ترجمه ماشینی: از نخستین روزهای کلیسا، الهی‌دانان برای درک چگونگی وجود انسانیت و الوهیت در شخص مسیح تلاش کرده‌اند. طرفداران بدعت آریان، که معتقد بودند عیسی نمی‌توانست کاملاً الهی باشد، شواهد قابل توجهی در کتاب مقدس برای موقعیت خود یافتند: عیسی تعجب کرد، سؤال کرد، ترسید، رنج کشید و دعا کرد. مدافعان ارتدکس، مانند هیلاری پواتیه، آمبروز میلان، ژروم، و آگوستین، نبوغ قابل توجهی در توضیح چگونگی سازگاری این عبارات کتاب مقدس با الوهیت مسیح نشان دادند. الاهیدانان قرون وسطایی مانند پیتر لومبارد، توماس آکویناس و بوناونتور نیز هنگام رویارویی با تهدید فزاینده بدعت آریان با این متون دست و پنجه نرم کردند. مانند اسلاف خود، آنها نیز با نیاز به حفظ انسانیت اصیل عیسی و توصیف شیوه ای از تجربه احساساتی که هیچ شکی در الوهیت کامل کلام مجسم نمی کند، مواجه بودند. همانطور که کوین مادیگان نشان می دهد، با این حال، آنها همچنین با یک مانع دیگر روبرو شدند. متکلمان قرون وسطی از پدران یونانی و لاتینی مجموعه ای از نظرات را در مورد عبارات مورد بحث به ارث برده بودند که در این زمان به جایگاه فرهنگی هنجاری در سنت مسیحی دست یافته بود. با این حال، پدران یونانی و لاتین در یک موقعیت جدلی نوشتند و به تهدیدی که آریایی ها برای ارتدکس ایجاد می کرد پاسخ دادند. در نتیجه، آنها گاهی خود را به اظهارات افراطی و گاهی متناقض می‌دیدند. این اظهارات از نظر جانشینان قرون وسطایی خود یا به نظر می رسید که الوهیت واقعی مسیح، انسانیت واقعی او را به خطر می اندازد، یا این احتمال را که خدا و انسان با یکدیگر در ارتباط هستند یا به طور متافیزیکی با یکدیگر مرتبط هستند. در نتیجه، متکلمان قرون وسطایی نیز نیاز داشتند تا نشان دهند که چگونه دو گزاره به یک اندازه معتبر اما ظاهراً متناقض را می توان با هم تطبیق داد - تا از اجداد پدری خود در برابر هر گونه تردیدی در مورد اتفاق نظر یا درستی ارتدوکس آنها محافظت کنند. مادیگان با بررسی استدلال‌های ناشی از این فشارهای دوگانه، در می‌یابد که تحت عنوان جذب و انتقال بی‌تغییر یک سنت متفق القول، در واقع شکاف‌ها و ناپیوستگی‌های زیادی بین دو بدنه فکری باستان و قرون وسطی وجود داشته است. او به جای تغییر یا توسعه ارگانیک، تغییرات بنیادی، آزمایش، تازگی و حتی هترودوکسی را می یابد.

ترجمه ماشینی: این کتاب که به افتخار جان سی. اولین، پروفسور بازنشسته تاریخ در دانشگاه فوردهام، به دلیل مشارکت‌های فراوان او در مطالعه اصلاحات کاتولیک در قرن شانزدهم منتشر شد، مجموعه‌ای از نه مقاله درباره دستورات مذهبی کاتولیک در آن دوره است. مشارکت کنندگان توجه خود را به معنویت بنیانگذار (بنیانگذاران) و رسول خاص این نظم اختصاص می دهند. تمرکز مقاله‌ها بر جوامع مذهبی است که بین سال‌های 1524، زمانی که تآتین‌ها به وجود آمد، و 1621، زمانی که پیاریست‌ها توسط پاپ به عنوان یک نظم مذهبی به رسمیت شناخته شدند، تأسیس شدند. بیشتر این دستورات به دلایل غیر مرتبط با بحران ناشی از پروتستانتیسم پایه گذاری شدند، اما به زودی توسط سلسله مراتب برای خنثی کردن اثرات آن به خدمت گرفته شدند. اگر بتوان شورای ترنت (1563-1545) را معمار اصلاحات و تجدید حیات کاتولیک و پاپ و اسقف نشین را مجری آن دانست، قطعاً دستورات مذهبی مردان و زنان در قرن شانزدهم و اوایل قرن هفدهم را باید در نظر گرفت. مبتکران یا اشاعه دهندگان اصلاحات در حالی که به عنوان مبلغان، معلمان، واعظان، تعلیم دهنده ها و اعتراف کنندگان خدمت می کردند. مشارکت کنندگان عبارتند از: Kenneth J. Jorgensen, S.J., Albertus Magnus College; الیزابت جی. گلیسون، دانشگاه سانفرانسیسکو; ریچارد ال. دمولن، اراسموس از جامعه روتردام؛ Charmarie J. Blaisdell، دانشگاه نورث ایسترن; John W. O'Malley، S.J.، مدرسه الهیات وستون; جودی بیلینکف، دانشگاه کارولینای شمالی-گرینسبرو؛ جان پاتریک دانلی، S.J.، دانشگاه مارکیت؛ وندی ام رایت، دانشگاه کریتون. پل اف. گرندلر، دانشگاه تورنتو.

ترجمه ماشینی: همه این مناقشات زیبا در مورد ادیان مختلف هرگز نتیجه خوبی نداشته اند: هر کدام برای خود متحرک است. و ما برای مسیحی چه می کنیم؟ ما بحث می کنیم و هیچ کاری نمی کنیم. - سنت-ای رمون، 1614-1703. این کتاب، برخلاف سنت ریمون، ادعا می‌کند که مجادله مذهبی در آستانه عصر روشنگری به دور از عقیم یا ضد مسیحیت بود. در بازسازی یک بحث مذهبی فرانسوی در دوران لغو فرمان نانت، نشان می دهد که چگونه این بحث به متفکران غیر روحانی و روحانی اواخر قرن هفدهم اجازه داد تا در مورد مسائل مهم روزگار خود بحث کنند. دوران ابطال نه تنها برای پروتستانتیسم فرانسه، بلکه برای پروتستانیسم به طور کلی دوران بحرانی بود: آخرین اقدامات انقلاب انگلیس در این سال ها انجام شد و اتحاد دریایی شمال علیه لویی چهاردهم کاتولیک شکل گرفت. دوران ابطال همچنین دوره ای از جوشش فکری هیجان انگیز در دین، اخلاق، سیاست و علم بود. اگرچه موضوع بحث مذهبی در فرانسه تاریخی بود - تاریخ اصلاحات، بحث درباره این موضوع هم بحران و هم بحران زمان را منعکس می کرد.