جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : من قصد دارم تفسیری بدیع از فلسفه لایب نیتس ارائه دهم، اول با بررسی اینکه چگونه دیدگاه های مختلفی که هستی شناسی او از جوهر فردی را تشکیل می دهند شامل رد مداوم اتمیسم در فلسفه طبیعی است و ثانیاً، با کاوش در اهمیت این رد در زمینه بزرگتر فیزیک قرن هفدهم. تز من به عنوان یک داستان توسعه ای ساختار یافته است و هر فصل ناپیوستگی ها یا تغییراتی را که لایب نیتس در دیدگاه های خود در مورد فردیت و اتمیسم از سال های اولیه تا اواخر زندگی خود ایجاد می کند، تحلیل می کند. هدف این است که دیدگاه‌های کم‌بازنمایی شده درباره افراد و اتم‌ها را در سراسر آثار لایب‌نیتس روشن کند و در نتیجه درک روشن‌تری از فلسفه او به ارمغان بیاورد. بنابراین، من استدلال می‌کنم که نظام جدید طبیعت، که در اواخر دوره میانی لایب‌نیتس (1695) منتشر شد، نقطه عطفی مهمی در تکامل فلسفی اوست، یک تغییر اصطلاحی و هستی‌شناختی رادیکال در متافیزیک جوهر او. هنگامی که لایب نیتس مفهوم «جوهر ساده»، مترادف آینده «موناد» را به تفصیل بیان می کند، مشکل فردیت سال های اولیه و میانی او (1663-1686) ثانویه می شود. تمرکز از چیزی که مواد را «انفرادی» می‌کند به چیزی که آنها را «ساده» و واقعا «یک» می‌کند، یعنی اتم‌های «متافیزیکی» تغییر می‌کند. من ثابت می‌کنم که این تغییر با یک تقابل انتقادی دو لایه مشخص شده است: اولین رویارویی مستقیم، 1) با فیزیک دکارت، از طریق نقد مفهوم ماده بسط یافته و اصل تشخص دکارت از طریق حرکت مشترک و رویارویی دوم، 2) با رشته های مختلف اتمیسم قرن هفدهم، از جمله ژراولد دکارتی اتمیسم شبه «متافیزیکی» کوردمی و تلاش آن برای بهبود اصل فردیت دکارت. من ادعا می‌کنم که این تقابل دوگانه در نهایت لایب‌نیتس را به فرمول‌بندی هستی‌شناسی بنیادی‌تر، بر حسب «اتمیسم متافیزیکی» مونادولوژی خود (1714) سوق داد. تحلیل من یک فرض علمی مداوم در مطالعات اخیر لایب‌نیتس را پیچیده می‌کند و ادعا می‌کند که لایب‌نیتس در تمام دوران حرفه‌ای خود همچنان همان مواضع بنیادی را در مورد جوهر، فردیت و به طور ضمنی اتم حفظ کرده است. در برابر این نوع تز تداوم کلی، من نشان می‌دهم که: 1) علاقه لایب‌نیتس به دور از نگرانی دائمی، به آنچه که مواد را فردی می‌سازد در پایان عمرش محو می‌شود (مقالات جدید 1703، مکاتبه با ساموئل کلارک، 1714). 2) من تغییر سرنوشت برخی از دیدگاه های دوره اولیه و میانی لایب نیتس در مورد جوهر و فرد (اصل هویت غیر قابل تشخیص ها، فضا-زمان به عنوان ویژگی های فردی) را در آثار متأخر او دنبال می کنم. و 3) من اثبات می کنم که این ادعا که لایب نیتس واقعاً اتمیسم را یا برای مدت کوتاهی یا در تمام طول فلسفه خود پذیرفته است، مشکل ساز است. در حالی که او به نوعی از اتم ها در دوره پاریس (1672-1676) اشاره می کند، این دلیل کافی برای تعهد به اتمیسم نیست. در عوض، این اپیزود باید در چارچوب وسیع‌تر مجموعه‌ای از مسائل مرتبط با یکدیگر، مانند مشکل انسجام بدن‌ها و مشکل ذهن‌ها یا اصول ذهن‌مانندی که آن بدن‌ها را مشخص می‌کند، درک شود. بنابراین، همانطور که از طریق تحلیل استدلال های لایب نیتس علیه اتمیسم در مکاتبات با همتایان علمی خود نشان می دهم (Christiaan Huyghens 1692-1695, Nicholas Hartsoeker 1706-1714)، رد اتمیسم فیزیکی یک نکته اساسی و شگفت آور ثابت در فلسفه او باقی می ماند.

ترجمه ماشینی : شر مشکل را برای متفکران ایجاد می کند. مکتب متأخر، در حالی که خود متنوع بود، منابع متعددی را برای رفع نگرانی‌های مربوط به عدالت خدا که ناشی از شر است، فراهم می‌کند. با توجه به متافیزیک مدرسین، فیلسوفان جدید یا باید راه‌حل‌های ابداعی بیابند تا راه‌حل‌های قدیمی را با سیستم‌های جدید خود تطبیق‌دهنده، یا منابع طبیعی برای رفع مشکلات بیابند، یا مشکلات را به‌عنوان غیرقابل عبور بپذیرند. از طریق ایمان گرایی یا بی خدایی من ادعا می کنم که لایب نیتس ترکیبی از حرکت آمیز از دو روش اول ارائه می دهد. خیلی از خوانندگان فکر می کنند که راه حل لایب نیتس برای مشکل شر را می توان در یک صفحه خلاصه کرد، شاید حتی یک جمله مرکب، این جمله این است: «خدا بهترین جهان ممکن است را آفرید و بنابراین نمی تواند او را به خاطر وجود. شر سرزنش کرد. " هدف اصلی من نشان دادن نادرست بودن این تصور است. لایب نیتس نه تنها پاسخی به ترکیب شریعت ارائه می دهد که شامل منحصر به فرد و تفسیر مجدد مؤلفه هایی از تاریخ تفکر فلسفی درباره شر است، بلکه راه حل او بارها در طول زندگی حرفه ای خود تغییر می کند. و چگونه نمی توانم؟ تقریباً قابل بحث نیست که متافیزیک لایب نیتس بین اوایل دهه 1670 و اواسط دهه 1680 دستخوش تغییرات مهمی شد. این تز که متافیزیک لایب نیتس حداقل یک بار بین اواسط دهه 1680 تا پایان عمر او به طور قابل توجهی تغییر کرد، روز به روز بیشتر در بین کاربران پذیرفته می شود. با توجه به اصول الهیات برای تفکر مابعدالطبیعی لایب‌نیتس و مهم متافیزیک برای تفکرات لایب‌نیتس، به سختی می‌توانم این گونه الهی باشد که اندیشه لایب‌نیتس در مورد مسائل شر بدون تغییر در طول این تغییرات باقی می‌ماند. آنچه در ادامه می آید به صورت سه داستان رشدی است که هر کدام از حول محور نقش یک ابزار مفهومی مورد استفاده لایب نیتس به عنوان بخشی از راه حل مشکلات ناشی از شر است - این ابزارهای مفهومی این آموزه هستند که خدا بهترین جهان ممکن را خلق کرده است. است، تمایز. بین اراده و اجازه (به ویژه در رابطه با رابطه خدا با شر) و این آموزه که گناه یک محرومیت است. هر فصل به تغییر درک لایب نیتس ابزارهای خاص و استفاده از ابزارهای خاص در طول زندگی و روش‌های متفاوت این مفاهیم با توجه به می‌کند. من با بررسی این دکترین شروع می کنم که این بهترین جهان ممکن است. لایب نیتس در اوایل کار خود (به ویژه در نامه به مگنوس ودرکوپف در سال 1671) فکر می کنم که این آموزه برای تبیین خوبی خدا علیرغم بدی های موجود در جهان کافی است. او در آن نامه صریحاً امکان اذن الهی را انکار کرد و ظرف چند سال به صراحت انکار کرد که این آموزه که گناه محرومیت برای خیر و صلاح خدا مفید است. این آموزه که بهترین جهان ممکن را آفرید، با توسعه اندیشه لایب نیتس دستخوش تغییراتی شد. از همه مهمتر، تغییر از نیاز دانستن آفرینش این جهان توسط خداوند به این باور است که این یک احتمال احتمالی است که خداوند بهترین جهان را ممکن ساخته است. مدت کوتاهی پس از این تغییر و من استدلال می‌کنم تا حدی به این دلیل باشد که این تغییر رخ می‌دهد، لایب‌نیتس مشکل شر را به‌گونه‌ای می‌بیند که دیگر برای کسب خیر الهی کافی نیست به این نکته اشاره کنیم که خداوند دلیل خوبی برای آوردن آن دارد. بدی ها در مورد اکنون باید استدلال کرد که خداوند بدی ها را به دلیل خوبی به وجود می آورد و در انجام آن از نظر اخلاقی درست می ماند. با توجه به دو آموزه دیگر - اذن الهی و ماهیت خصوصی گناه - اندیشه لایب نیتس دستخوش تغییرات اساسی می شود. زمانی که لایب نیتس احساس می کند که نیاز به ارائه دلیلی دارد فراتر برود که چرا خدا خلق دنیایی شر را انتخاب می کند، نظر خود را در مورد اینکه آیا می توانم بگویم که خداوند به هر چیزی اجازه می دهد یا خیر، تغییر می دهد. دهد. در مورد محرومیت ها، اندیشه لایب نیتس دستخوش بسیار می شود. در حوالی سال 1678، او نظر خود را در مورد اینکه آیا ارزشی برای این که گناهان محرومیت هستند، معکوس کرد. بعلاوه، عبارت «گناهان محرومیت هستند» با توسعه لایب نیتس معانی به خود می گیرد. او در سال 1686 این عبارت را به این معنا گرفت که گناهان نتیجه رابطه مخلوق است. با این حال، در زمان تئودیسیه (1710)، گناهان را هم از نظر مخلوقات می‌دانند و هم جنبه خصوصی دارند. این تغییرات مستلزم تغییر در متافیزیک لایب نیتس و به تغییر ویژه در طرز فکر لایب نیتس در مورد فعل و انفعالات علی بین خدا و افعال انسان، و جوهرها و اعمال انسان است. این دیدگاه هنوز بحث برانگیز اما به طور فزاینده ای پذیرفته شده را پشتیبانی می کند که متافیزیک لایب نیتس دستخوش تغییر قابل توجهی بین گفتمان متافیزیک و مونادولوژی می شود.

ترجمه ماشینی : هدف از این پایان نامه دفاع از پیر فرما و گوتفرید ویلهلم لایب نیتس در برابر اتهام اشتباهی است که پیر مائوپرتویس علیه آنها مطرح کرده بود که آنها به اشتباه علل نهایی را در فیزیک اعمال کردند. این اتهام در سخنرانی موپرتویس در سال 1744 در آکادمی علوم پاریس مطرح شد که بعداً در نسخه‌های مختلف با عنوان توافق بین قوانین مختلف که در ابتدا ناسازگار به نظر می‌رسیدند منتشر شد. در این سخنرانی است که Maupertuis ادعای یکی از مهم ترین اکتشافات تاریخ فیزیک و علم را مطرح می کند، یعنی اصل کمترین عمل. از تاریخ این سخنرانی تا پایان قرن بیستم، Maupertuis با این کشف شناخته شد. فرما کمترین زمان را در فیزیک نوری کشف کرد و لایب نیتس حساب بی نهایت کوچک را کشف کرد. هنگامی که کاشف معتبر کمترین عمل در فیزیک، کاشف کمترین زمان در اپتیک و همکار کشف حساب بی نهایت کوچک خطا را قبل و مخاطب ریاضیدانان، فیزیکدانان و دانشمندان متهم می کند، رویدادی است که نیاز به بررسی دارد. ایده علل نهایی در فیزیک این ایده است که اجسام برای هدف نهایی حرکت می کنند. در اوایل دوره مدرن، این امر تأسیس فکری آن روز را با ایده تفکر در طبیعت به چالش کشید. سؤالی که به تحقیق برای این پایان نامه دامن زد این است که چرا چنین مردی دو عقل برجسته دیگر را با چنین فرض متافیزیکی غیرقابل اثبات متهم می کند؟ تحقیقات این پروژه با بررسی موضع هر سه این افراد در مورد علل نهایی در فیزیک آغاز شد. مرحله دوم تحقیق در زمینه تاریخی بود که در آن توافق بین قوانین مختلف که در ابتدا ناسازگار به نظر می رسید نوشته و ارائه شد. این زمینه شامل زندگی Maupertuis به عنوان عضو آکادمی علوم پاریس و به عنوان رئیس بعدی آکادمی علوم برلین بود. همچنین شامل فعالیت‌های سه آکادمی علوم در برلین، لندن و پاریس با بودجه دولتی بسیار رقابتی بود. تحقیقات نشان داد که هیچ موضع رسمی در مورد علل نهایی توسط Maupertuis یا Fermat وجود نداشت. فقط لایب نیتس موضع ثابت و اندیشیده شده ای را در مورد این موضوع نشان داد. تحقیقات داستان مردی جاه‌طلب را در Maupertuis فاش کرد، که جاه‌طلبی‌اش را تحقق بخشید تا در رتبه‌های ریاضی و علوم در آکادمی‌ها ارتقا یابد و خود را به عنوان یک روشنفکر بزرگ در فرهنگ اروپایی تثبیت کند. در نتیجه، زندگی و حرفه Maupertuis بعد جامعه شناختی دستاورد علمی را نشان می دهد. توافق بین قوانین مختلف که در ابتدا ناسازگار به نظر می رسید یک سخنرانی حساب شده سیاسی بود که با هدف پیشرفت شغلی ارائه شد. در سال 1744، مائوپرتویس توسط پادشاه پروس، فردریک کبیر، و رهبری آکادمی علوم برلین برای ریاست آن موسسه مورد توجه قرار گرفت. Maupertuis این را می دانست. بنابراین، کار باید در این زمینه تفسیر شود. در نتیجه، اتهام خطا علیه فرما و لایب نیتس توسط مائوپرتویس باید به همین ترتیب تفسیر شود.

ترجمه ماشینی : عشق به خدا بالاترین کمال ما برای لایب نیتس است. این اعتقاد و اعتماد ما را به خالق تضمین می کند، که هم جزء علوم و هم ایمان است. کسانی که خدا را دوست دارند توجیهی برای استدلال دارند، یعنی عقلاً می توانند انتظار رسیدن به حقیقت را داشته باشند. زیرا عشق پذیرش کمال همه چیز است. پس دوست داشتن خدا نوعی گرایش و گرایش به کامل ترین موجود یعنی ens perfectissimum است. لایب نیتس می نویسد افرادی که طبیعت الهی را درک می کنند «تنها از قدرت پادشاه عالی و همه بین نمی ترسند»، «بلکه از خیرخواهی او اطمینان دارند، و در نهایت - و آنچه همه چیز را به هم نزدیک می کند - با عشق به خدا بالا می سوزند. من در پایان نامه خود استدلال می کنم که شایستگی لایب نیتس را باید جدی گرفت: عشق به خدا «همه چیز را با هم جمع می کند». موضوع پایان نامه من را می توان به صورت شماتیک بیان کرد. این شامل دو جفت ادعا است، یک جفت فلسفی و دیگری کلامی: یک ویژگی اخلاقی برای تأمین عقل ما لازم است. از کامل ترین وحدت، یک ویژگی اخلاقی به دست می آید. عشق به خدا بالاترین کمال ماست. عشق به خدا استدلال ما را تضمین می کند. هر دو به امنیت عقل مربوط می شوند که منظور من از آن انگیزه عقلانی خود استدلال است. آنها دلایلی هستند که ما باید انتظار داشته باشیم که استدلال به حقیقت منجر شود. با این حال، آنها تظاهرات محکمی را تشکیل نمی دهند: در حالی که یک استنتاج به وضوح در جفت اول کار می کند، هیچ استنتاجی در جفت دوم وجود ندارد. همچنین بین صفت اخلاقی و عشق به خدا تمایز وجود دارد. فلسفه و الهیات لایب نیتس، تا زمانی که شناسایی نشوند، استدلال جدا از یکدیگر را تضمین می کنند. در سال 1686، لایب نیتس معروف خود را به نام «گفتار متافیزیک» نوشت. چند ماه پس از آن رساله ای کلامی به نام «بررسی دین مسیحیت» تألیف کرد. استدلال من این است که این متون باید در کنار هم خوانده شوند و فصل اول به مقایسه چگونگی تضمین کمال الهی استدلال ما در هر دو متن می پردازد. تصور برخی مدرن ها از کمال - یعنی تصورات دکارت، اسپینوزا و مالبرانش - نمی توانند استدلال ما را تضمین کنند زیرا دیدگاه های آنها مستلزم خودسری در جهان و طبیعت الهی است. اما یک احساس مناسب از کمال، که شامل یک ویژگی اخلاقی است، استدلال ما را با اطمینان از اینکه همه چیز در معرض عقل است، ایمن می کند. دکارت همچنین سعی کرد استدلال ما را تضمین کند، و در فصل دوم و سوم من روایت او را با لایب‌نیتس مقایسه می‌کنم، سپس انتقادات لایب‌نیتس را بیان می‌کنم. از نظر دکارت، ویژگی اخلاقی خدا با اراده ای بی تفاوت مشخص می شود که به طور برجسته و رسمی در سراسر آفرینش آشکار می شود. اگرچه شناخت منبع نامتناهی همه چیز توجه ما را در نظام دکارتی معطوف می‌کند، لایب‌نیتس از خدای جداشده و بی‌تفاوت دکارت انتقاد می‌کند. هنگامی که تمایل ما نسبت به خدا با عشق مشخص نمی شود، ما کمتر منطقی هستیم. لایب نیتس پیامدهای اخلاقی غیرقابل تحملی را در سیستم دکارتی می یابد، و من این مفاهیم را در فصل سوم بررسی می کنم. معیارهای دکارت در مورد ایده های درست و نادرست مناقشه را حل نمی کند، بلکه بر «شهادت درونی» تکیه دارد. پس استدلال صحیح به وحدت بین افراد تمایل ندارد و این امر به ویژه در بحث دینی مشکل ساز است. روش دکارت رواقی است، که در مورد وحدت کلیسا نیز به مشکل می‌انجامد: فرد با اراده‌ای محض در کلیسا می‌ماند که می‌تواند عقل را زیر پا بگذارد. لایب نیتس چنین جدایی از ایمان و استدلال را خطرناک می‌داند، علاوه بر این که مفهوم عقل را به کلی ضعیف می‌کند. تصورات لایب نیتس از خدا و کمال، عقل ما را با ایجاد عشق به خدا تضمین می کند. «گفتمان» و امتحان با گرایش و گرایش اخلاقی آغاز می شود. در فصل آخر، من با در نظر گرفتن دو معیاری که لایب نیتس اتخاذ می کند - آزمون کمال و انواع معرفت - و همچنین پایه و اساس منطق او در آن زمان، استدلال می کنم که این مورد است. لایب نیتس می تواند آغاز موقت، حقایق فرضی و گناه اصلی را به دلیل درک قوی خود از عشق تحمل کند. او دو راه را متمایز می کند که ما خدا را دوست داریم: spes یا امید، تمایل یا گرایش به کمال طبیعی است، و caritas یا ارج، محبت یا عشق به کمال الهی مربوط می شود. این حالات ما را بر اساس برنامه الهی جهت می دهند. معجزات به عنوان اثری از کیفیت اخلاقی خدا در درون جهان هستند: آنها وسیله ای هستند که خداوند شخصاً با موجودات عاقل در ارتباط است. معجزات تأثیرات اخلاقی ادراک ما از پدیده ها را به طور کلی آشکار می کند که شامل نظم مشاهده و طبقه بندی شده توسط علم می شود. بنابراین، برای نتیجه‌گیری، بحث لایب‌نیتس از وحی در Examen را با بحث او از معجزات در «گفتمان» مقایسه می‌کنم تا اهمیت معجزه را برای او مشخص کنم. علاوه بر بحث‌های فراوان در مورد پیامدهای معجزه برای برداشت او از جوهر، من استدلال می‌کنم که انگیزه اخلاقی برای حفظ معجزات، حتی معجزات در رتبه دوم، وجود دارد.

ترجمه ماشینی: فلسفه لایب‌نیتس اولین اثر کاملاً فلسفی برتراند راسل است و یکی از مهم‌ترین مطالعات لایب‌نیتس است که تاکنون منتشر شده است. این اثر رویکردی را برای مطالعه فیلسوفان گذشته ایجاد کرد که بر فلسفی و نه تاریخی تأکید دارد. به قول خود راسل، «به طور خلاصه، حقیقت و دروغ فلسفی، به جای واقعیت تاریخی، چیزی است که در درجه اول توجه ما را در این تحقیق می طلبد». تفسیر راسل بر قدرت منطقی و قیاسی سیستم لایب نیتس در تقابل با تفاسیر استانداردی که قبلاً راسل را به این باور رسانده بود که «مونادولوژی نوعی افسانه فوق‌العاده بود» تأکید داشت. توسط جان جی اسلیتر از دانشگاه تورنتو.

ترجمه ماشینی : «فون‌در آلماخت و آلویسنهایت گوتس و فراهایت دِ منشِد» لایب‌نیتس مبهم و بد فهم است. ابتدا کار را از نزدیک مطالعه می کنم. سپس به برخی تفاسیر علمی و همچنین جایگاه Vda در اندیشه لایب نیتس خواهم پرداخت. من دو فرض علمی را به چالش می کشم – اولین فرض این است که لایب نیتس آن را رد کرد و سپس نظریه محرومیت را پذیرفت. من استدلال می‌کنم که دو نوع نظریه محرومیت با استفاده از مثال‌های تاریخی گویا وجود دارد، و اینکه لایب‌نیتس به یکی اعتراض کرد و دیگری را پذیرفت. ثانیاً، بسیاری از محققان معتقدند که اعتراف یک تئودیسه نوجوان است. من VdA را به دلیل شباهت در سبک، محتوا و روش، یک سلف مهم برای Theodicy می دانم. در نهایت، من تعریف لایب نیتس از امکان در Vda را با ارتباط مهم بین حقیقت و هستی پیوند می دهم. از این حیث، ایده‌های لایب‌نیتس در مورد امکان‌پذیری و قابل تصور بودن، پیش‌آهنگ یک موضوع رایج در فلسفه هستند.

براهين زيادي براي تجرد نفس در فلسفه اسلامي و فلسفه غرب ذکر شده است. برهان «شک» دکارت يکي از براهيني است که در فلسفه غرب براي تجرد نفس مطرح گردیده است. مي‌توان اشکالاتي را از منظر فلسفه اسلامي به برهان دکارت وارد کرد، اما اين برهان به‌وسيله برهان «هواي طلق» ابن‌سينا قابل تصحيح است. به خاطر شباهت‌هاي دو برهان، دو اشکال مهم از «فلسفه ذهن» بر اين دو وارد شده است: اشکال اول در اين‌‌باره است که اين برهان مبتني بر قانون لايب‌نيتس است و قانون مزبور در خصوص امور داراي حيث التفاتي کارايي ندارد. اشکال دوم مي‌گويد: نحوه ارائه شدن تجربه آگاهانه ما به خودمان، به قدر کافي ماهيتمان را نشان نمي‌دهد. این مقاله به روش تحليلي ـ توصيفي به هر دو اشکال جواب داده و در آخر با کمک علم حضوري و بساطت نفس اثبات کرده که نه‌‌تنها نفس غير بدن است، بلکه موجودي مجرد از بدن به‌شمار می‌آید.

حقیقت جسم و جوهر مادی همواره مورد بحث و نظر میان فیلسوفان بوده است و نظرات مختلفی در مورد آن وجود داشته و دارد. لایب‌نیتس با ابداع مفهوم مناد و برشمردن اوصافی برای آن تبیین خاصی از حقیقت جسم می‌دهد. هدف پژوهش حاضر نقد و بررسی دیدگاه او در مورد جسم و ویژگی های آن بر اساس روش عقلی در حکمت اسلامی ‌می‌باشد. یافته تحقیق این است که او گرچه در مواردی همچون اثبات جوهریت برای جسم و ادراک تشکیکی برای مطلق جسم به حکمت متعالیه نزدیک می‌گردد اما با تعریف نادرستی که از مفهوم اتصال می‌دهد در پی آن است که برخلاف حکمت اسلامی‌امتداد را در جسم نه امری ذاتی بلکه امری ثانوی و عرضی معرفی کند. همچنین او با موهوم دانستن بُعد و امتداد در جسم، مفهوم «نـیرو» را بـه عنوان اصل اشیاء مطرح می‌کند در حالی که بنابر فلسفه اسلامی ‌نیرو عرض بوده و نمی‌تواند تشکیل دهنده جوهر و ذات جسم باشد.

ترجمه ماشینی : این اثر عناصری از تئودیسه لایب نیتس را روشن می کند که غیر غایت شناسانه هستند. لایب نیتس به جای نادیده گرفتن ابعاد شخصی رنج، همانطور که برخی ادعا کرده اند، در واقع تهدیدی را که مشکل رنج بیگناه برای خدای کاملاً خوب ایجاد می کند، تشخیص می دهد. تئودیس او از چند جهت فراتر از دفاع جهانی خوب از بهترین استدلال ممکن جهانی است. او برای توجیه برخی مصادیق رنج به کالاهای بزرگتر شخصی متوسل می‌شود، اما در استدلال‌های عدالت انتقام‌جویانه‌اش، پاسخش به نویسنده مشکل گناه، و محدودیت‌اش در برابر لعنت نوزادان، به اصول دین‌شناختی نیز استناد می‌کند. با این حال، یک نسخه اثباتی از مشکل رنج وحشتناک بیگناهان همچنان تئودیسه او را تهدید می کند. این مشکل به دلیل رد اراده گرایی الهیاتی توسط لایب نیتس به نفع نظام یکپارچه اخلاق برای خدا و مخلوقات عقلانی همچنان پابرجاست. در نهایت، رد ساکت گرایی توسط لایب نیتس منبع مهمی برای پاسخ به رنج فراهم می کند. بنابراین تئودیس او متضمن کنشگری اخلاقی است که به موجب آن خیر هر موجود عقلانی با خیر عمومی دیگران در بهبود جهان پیوند خورده است.