جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: بسیاری از تاریخ اندیشه اخلاقی غرب حول بحث هایی در مورد اینکه چه چیزی یک زندگی خوب را تشکیل می دهد، می چرخد ​​و ادعا می کند که زندگی خوب فقط توسط انسان های خاصی قابل دستیابی است. در فلسفه‌های زندگی فمینیستی، فیلسوفان فمینیست، ماتریالیست جدید، پساانسان‌گرا و اکوفمینیست این گرایش را به چالش می‌کشند و به مسئله زندگی از دیدگاه‌های جایگزین نزدیک می‌شوند. فلسفه‌های زندگی فمینیستی با نشان‌دهنده اهمیت تأملات کاملاً فمینیستی در مورد موضوعات مورد علاقه مشترک، نه تنها تمایل گفتمان‌ها به عادی‌سازی و طرد افراد ناسازگار، نژادی، زنانه و جنسیتی متفاوت را آشکار می‌کند، بلکه در مورد چگونگی شکل‌گیری زندگی و چگونگی شکل‌گیری زندگی نیز سؤالاتی را مطرح می‌کند. بدون محدود کردن خود به انسان قابل درک است. مجموعه مقالاتی که بر زندگی به عنوان یک اصل سازماندهی هستی شناسی، اخلاق و سیاست تمرکز دارد، فصل های این مطالعه به متفکران فمینیستی مانند گلوریا آنزالدوآ، جودیت باتلر، آدریانا کاواررو، سیمون دوبووار، لوس ایریگارای و سورن کیرکگارد پاسخ می دهد. این کتاب که به سه بخش تقسیم می‌شود، در مورد مسئله زندگی در و علیه مکتب نوظهور ماتریالیسم فمینیستی بحث می‌کند، گزارش‌های پدیدارشناسی و اگزیستانسیالیستی فمینیستی از زندگی ارائه می‌دهد و بر زندگی‌هایی که با یک نابسامانی خاص مانند ناتوانی یا حبس مشخص شده‌اند، و همچنین تمرکز دارد. زندگی در مواجهه با آب و هوای متغیر فلسفه‌های زندگی فمینیستی که خواستار توضیح گسترده‌تری از تجربه زیسته است، حاوی تحلیل‌های متقاعدکننده، بدیع و متنوعی است که به برخی از حیاتی‌ترین مسائل فمینیستی می‌پردازد. مشارکت کنندگان عبارتند از: کریستین دایگل (دانشگاه براک)، شانون دی (دانشگاه واترلو)، لیندزی ایلز (دانشگاه آلبرتا)، الیزابت گروس (دانشگاه دوک)، لیزا گنتر (دانشگاه واندربیلت)، لین هافر (دانشگاه اموری)، آدا جاارسما (کوه) دانشگاه سلطنتی)، استفانی جنکینز (دانشگاه ایالتی اورگان)، لادل مک وورتر (دانشگاه ریچموند)، جین بارتر مولایسون (دانشگاه وینیپگ)، آستریدا نیمانیس (دانشگاه سیدنی)، دانیل پیرز (دانشگاه آلبرتا)، استفان سیلی (دانشگاه راتگرز) ، حسنا شارپ (دانشگاه مک گیل)، کلوئه تیلور (دانشگاه آلبرتا)، فلورنتین ورهاژ (دانشگاه واشنگتن و لی)، راشل لوون واکر (خارج از ساسکاتون)، و سینتیا ویلت (دانشگاه اموری).

مساله این‌تحقیق بررسی نظریه جهش ایمان کی‌یرکه‌گور و نقد آن از نگاه ایمان اسلامی است. روش به‌کار رفته در این‌تحقیق، روش تحلیلی-توصیفی است. ایمان به‌خدا مسأله محوری اندیشه‌های کی‌یرکه‌گور است. وی در موضوع ایمان، دو مطلب اساسی‌را دنبال می‌کند: اول آن که در علوم بشری یقین دست نیافتنی است. دوم پژوهش‌های عینی، نمی‌توانند مبنای ایمان قرار گیرند. ایمان ناظر به‌تصمیم است و فرد مؤمن به‌مدد جهش ایمان، خدا‌را درآغوش می‌کشد. تحقیق پیش‌رو با این‌پیش‌فرض که کی‌یرکه‌گور عقل و استدلال‌را از مبانی ایمان نفی می‌کند در پی یافتن پاسخ این پرسش است‌‌که شخص جوینده ایمان، چگونه می‌تواند از میان خدای یهودیان، خدای مسیح و خدای اسلام، خدای خود‌را انتخاب کند؟ آیا این‌شخص، می‌تواند گزینشی بدون ایراد منطقی داشته باشد؟ ایمان مورد ادعای کی‌یرکه‌گور، علاوه بر گرفتاری تناقض و ایراد‌های فنی دیگر،که عاری از برهان، و استدلال و آگاهی است، همانند ایمان عوام‌الناس و کودکان است‌‌که در‌برابر شبهات و چالش‌ها هیچ نوع مقاومت ندارد و ازاین‌رو، سودی به‌حال صاحبش ندارد.

ترجمه ماشینی: پس از دوره‌ای غفلت، فلسفه‌های ایده‌آلیستی و رمانتیکی که در پی نوشته‌های انقلابی کانت پدیدار شدند، بار دیگر به کانون‌های مهم توجه فلسفی، به‌ویژه در رابطه با مسئله نقش دین در زندگی بشر تبدیل شدند. با توسعه و بازتفسیر ایده‌های اساسی کانتی، مجموعه‌ای از متفکران از جمله شلینگ، هگل، فریدریش شلگل، هلدرلین و نوالیس، چارچوب مفهومی را تغییر دادند که در آن ماهیت دین قابل بررسی بود. علاوه بر این، با انجام این کار، آنها به طور قابل توجهی دیدگاه های فلسفی را شکل دادند که متفکران بعدی مانند فویرباخ، کی یرکگور، واگنر و نیچه توانستند دوباره مسئله دین را مطرح کنند. این جلد به بررسی فضاهایی می‌پردازد که در طول این دوره طولانی تفکر پساکانتی برای بازنگری جایگاه دین در پروژه خودسازی انسان باز شده است.

ترجمه ماشینی: دیوید گوونز با استفاده نوآورانه از آثار مذهبی و فلسفی کی یرکگارد، اندیشه دینی و الهیات او را با تمرکز بر طبیعت انسان، مسیح و شاگردی مسیحی بررسی می کند. او دغدغه های اصلی کی یرکگور به عنوان یک متفکر دینی و رفتار او با «مسیحی شدن» را مورد بحث قرار می دهد و با تفسیر مرسوم اندیشه دینی او به عنوان خصوصی گرا و غیراجتماعی مقابله می کند. به نظر می رسد که ایده های کی یرکگور پایان «مدرنیته» را پیش بینی می کند، در حالی که در مرکز سنت مسیحی قرار دارد.

ترجمه ماشینی: جورج پتیسون از طریق یک سری مطالعات متمرکز، اندیشه دینی کی یرکگور را بررسی می کند - در چارچوب متنی بحث هایی درباره مذهب، فرهنگ و جامعه که در روزنامه ها و مجلات معاصر خوانده می شد توسط قشر تحصیل کرده جامعه دانمارک انجام می شد. پتیسون نه تنها کی یرکگارد را در ارتباط با هنر و ادبیات عالی، بلکه با باغ های تیوولی و آثار ادبی دوران خود می داند. این امر پیامدهای مهمی برای درک دیدگاه کی یرکگور در مورد ماهیت ارتباطات مذهبی در جامعه مدرن دارد.

ترجمه ماشینی: این مطالعه نشان می‌دهد که چگونه نوشته‌های الهیاتی بالغ کی‌یرکگور نشان‌دهنده تعامل او با طیف وسیعی از مواضع الهیاتی است که او در دوران دانشجویی با آن‌ها مواجه بود، از جمله رمانتیسیسم آلمانی و دانمارکی، هگلیسم و ​​نوشته‌های فیشته و شلایرماخر. جورج پتیسون برای نشان دادن پیچیدگی و ظرایف موضع الهیات کی یرکگارد، که به تأیید شلایرماخر از دین به عنوان «احساس وابستگی مطلق» نزدیک‌تر بود تا انکار بارت از هرگونه «نقطه تماس»، از آثار اصلی و کمتر شناخته شده استفاده می‌کند. ، که او اغلب با آن در ارتباط است. پتیسون همچنین راه هایی را بررسی می کند که از طریق آنها می توان اندیشه الهیات کی یرکگارد را با متفکرانی مانند هایدگر و جان هنری نیومن مرتبط کرد و ارتباط مستمر آن با بحث های امروزی درباره ایمان سکولار. جلد او مورد توجه دانشمندان و دانشجویان فلسفه و کلام خواهد بود.

نگاهی تطبیقی به رویکرد «الاهیات کرکگور» و «اشاعره متقدم» است. بر اساس این کتاب برای معرفی و عرضه محتوای با ارزش و البته سنتی و قدیمی کلام اسلامی نیازمند آن هستیم که کلام اسلامی را رودرروی الهیات جدید قرار دهیم. حضور دیدگاه‌های الهیاتی جدید در طرف دیگر مقایسه می‌تواند روش، منطق، ادبیات و ساختار کلام اسلامی را سامان بدهد. به‌منظور رسیدن به بخشی از این هدف، در این کتاب کلام اشاعره متقدم با الهیات کرکگور که فیلسوف اگزیستانسی و الاهیدان ایمان‌گرای مسیحی است در دو مسأله ایمان و اخلاق مقایسه شده‌اند. به باور نگارنده، منشأ نزدیکی این دو گونه از الهیات، عقل‌گریزی و ایمان‌گروی آن‌هاست.

ترجمه ماشینی: من خوانش جدیدی از مجموعه ای از تفاسیر فلسفی قاره ای از ماهیت اگزیستانسیالیسم را پس از چرخش دیالوگ پیشنهاد می کنم. این تجزیه و تحلیل بر مطالعه موردی خاصی از شخصیت ابراهیمی در کتاب مقدس به عنوان یک مورد متمرکز خواهد بود. بررسی‌های فلسفی آن امکان در نظر گرفتن رویکردهای متفاوت اما مرتبط را از طریق مطالعه و بازخوانی شخصیت ابراهیم می‌دهد، که با بازخوانی معروف کی‌یرکگور از قربانی شدن اسحاق آغاز می‌شود. این پژوهش با توجه به گرایش فلسفی قاره‌ای بر تفاسیر از زمان کی یرکگور تمرکز خواهد کرد. چهار متفکری که من آورده‌ام، همگی نقدها و حتی ردهایی از موضعی صرفا وجودی ارائه کردند. این موقعیت ها در این زمینه شناخته شده است. با این حال، اگزیستانسیالیسم با وجود این چهار نقد از الگوی کی یرکگارد از ابراهیم، ​​هرگز در عمل غلبه نمی کند. من این را از طریق تحلیل موردی از تفسیرهای شخصیت ابراهیمی در کتاب مقدس نشان خواهم داد، و نشان خواهم داد که چگونه کی یرکگور در فلسفه گفتگو و حتی ساختارشکنی حضور دارد. از نظر فرانتس روزنزوایگ، موضع او رابطه‌ای است و بنابراین نسبت به آمادگی ابراهیم برای قربانی کردن، مجذوب و در عین حال دوگانه است. امانوئل لویناس تاکید کی یرکگور بر موضوع/فعالیت (نام های مناسب و آزادی دشوار) را تحسین می کند. ژاک دریدا شور و شوق ابراهیم (هدیه مرگ و آبراهام به عنوان دیگر) را تحسین می کند. و برای ژان لوک ماریون، فداکاری آبراهام تسلیم نفس نیست، بلکه عمل پدیدارشناختی نمادی از بازگشت یک هدیه است.

نویسنده ی کتاب حاضر با بررسی و تفسیر یکی از آثار برجسته ی فیلسوف مسیحی دانمارکی، سورن کیرکگور، به نام “پاره های فلسفی”، زمینه ی شناسایی نظام فکری این فیلسوف نامدار را فراهم می کند. کتاب حاضر ترجمه یکی از مقالات جلد سوم کتاب Central works of philosophy است.