جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : هدف اصلی پایان نامه دکتری نشان دادن "انگیزه افلاطونی" است. در فلسفه پاتوچکا به عنوان جنبش فکری واحد، که از دهه سی تا شصت قرن بیستم در اندیشه پاتوچکا وجود دارد. انگیزه این هدف، پرسش کلی از رابطه بین تفکر مدرن و سنت فلسفی اروپایی است. این تز به دنبال نشان دادن این است که تفکر پاتوچکا امکان دیدن و غلبه بر بیگانگی انسان معاصر اروپایی از سنت فلسفی اروپایی را فراهم می کند. پایان نامه دکتری دارای پنج فصل می باشد. چهار فصل اول انگیزه های سقراطی و افلاطونی در فلسفه پاتوچکا را به ترتیب زمانی تفسیر می کند (فلسفه پاتوچکا در دهه سی؛ فلسفه ابدیت و تاریخیت؛ افلاطونی منفی؛ مراقبت از روح و اروپا). فصل پنجم شامل تفسیر سوال اصلی پایان نامه دکتری است، بحث وحدت "انگیزه افلاطونی" است. در فلسفه پاتوچکا این پرسش در سه مرحله تفسیری پیش می رود. در گام اول تفسیری، تمام انگیزه‌های سقراطی و افلاطونی پاتوچکا به سه تفکر پیشرو تقلیل می‌یابد که نمایانگر «انگیزه افلاطونی» است. به این ترتیب: افکار chōrismos، تعالی و مراقبت از روح. در گام دوم تفسیری، مخالفت "بخشندگی-آزادی» به عنوان هسته مشترک این سه فکر ایجاد می شود.

ترجمه ماشینی : پایان نامه او مطالعه ای است در مورد استفاده و اقتباس افلاطون از مدل و سنت خرد پیشین بر اساس اندیشه و میراث سولون، قانونگذار و شاعر قرن ششم. سولون سی و چهار بار در دیالوگ های افلاطون ذکر و/یا نقل شده است و بارها به آن اشاره شده است. مطالعه من نشان می دهد که این ارجاعات و اشارات زمانی که در چارچوب دریافت سولون در دوره کلاسیک قرار می گیرند، معنای عمیق تری دارند. از نظر افلاطون، سولون از نظر بلاغی شخصیتی قدرتمند در پیشبرد شیوه نسبتاً جدید فلسفه در آتن است. در حالی که خود سولون به اندازه کافی عدالت را در شهر برقرار نکرد، میراث او الگویی ارائه کرد که بر اساس آن فلسفه افلاطونی می توانست بهبود یابد. فصل اول به بررسی ارجاعات گذرا به سولون در دیالوگ ها می پردازد تا مقدمه ای برای فصل های من در مورد دیالوگ هایی که سولون در آنها شخصیت بسیار برجسته ای است، Timaeus-Critias، جمهوری، و قوانین. فصل دوم به بررسی استفاده کریتیاس از جدش سولون برای تثبیت اعتبار فلسفی خود می پردازد. فصل سوم پیشنهاد می‌کند که سقراط دوباره اهداف و مضامین شعر سیاسی سولون را برای فلسفه سقراطی به کار می‌گیرد. فصل چهارم پیشنهاد می‌کند که سولون یک مدل قانون‌گذاری ارائه می‌کند که افلاطون آن را در قوانین برای فیلسوف بازسازی می‌کند تا نقش قانون‌گذار را در تفکر یونانی جایگزین کند. بیگانه آتن قانونگذاری را به سمت فضیلت سوق می دهد. نتیجه می‌گیرم که شخصیت سولون مبنایی را برای افلاطون فراهم می‌کند تا اهداف سیاست را به سمت فلسفه و پرورش فضیلت در روح هدایت کند.

ترجمه ماشینی : در حالی که "مشاوره فلسفی" در دهه 1980 به عنوان شکل جدیدی از تمرین مراقبتی ظهور کرد، می توان آن را به عنوان تلاشی برای پذیرش مجدد سنتی که به پیشینیان با درک آنها از فلسفه به عنوان "شیوه زندگی" بازمی‌گردد، درک کرد. این مطالعه به بررسی عناصر آن سنت می پردازد تا چارچوبی نظری-تاریخی برای عمل مدرن مشاوره فلسفی ارائه دهد. شخصیت اصلی این سنت فلسفی سقراط است. پژوهش حاضر بر مفهوم وی از «زندگی مورد بررسی» تمرکز دارد و در عین حال برخی از آموزه‌های فلسفه هلنیستی را به عنوان بیان‌های بعدی سنت سقراطی در نظر می‌گیرد. همانطور که در گفتگوهای افلاطونی نشان داده شده است، سقراط «زندگی بررسی شده» را با درگیر شدن در تمرین فلسفه به عنوان نوعی «مراقبت از روح» به نمایش می گذارد. اگرچه او به مناسبت «تبدیل» که ممکن است برای التزام به این عمل فلسفی لازم باشد صحبت می‌کند، اما در محیط‌های محاوره‌ای، از طریق بعد عقلی-شناختی عقل و برهان، با موضع انتقادی اساسی انجام می‌شود. این برای تمایز فلسفه از شیوه‌های روان‌درمانی اساسی است و ارزش منحصربه‌فردی را که فلسفه می‌تواند به شیوه‌های مراقبتی کمک کند، برجسته می‌کند. این پایان نامه دارای ویژگی تلفیقی است: به دنبال ادغام خود تأملی در سنت فلسفی با توجه به موضوعات موجود در حوزه مراقبت معاصر است. برای آن اهداف گسترده، تفسیر فلسفه باستان عمدتاً بر کار علمی G. Vlastos، M. Nussbaum، M. Foucault و P. Hadot متکی است. با راهنمایی آنها، پایان نامه به طور کلی به یک سؤال می پردازد: چه چیزی در فلسفه کلاسیک به عنوان یک شیوه زندگی با اهداف درمانی وجود داشت که در شیوه های غالب مراقبت از فرد امروزی وجود ندارد؟

ترجمه ماشینی : هدف این پایان نامه تفسیر فلسفه افلاطون گرایی منفی است که یان پاتوچکا در دهه 1950 توسعه داد. در بخش اول، افلاطون گرایی منفی، که مفهوم مقدماتی آن از تفسیر مقاله همنام برنامه نشأت می گیرد، در چارچوب بحث فلسفی معاصر و برداشت انسان گرایانه سوبژکتیویستی پاتوچکا که در نیمه دوم دهه 1940 توسعه داد و همچنین سخنرانی هایش مورد بررسی قرار می گیرد. در مورد فلسفه کلاسیک بخش دوم شامل تفسیر سیستماتیک خود نویسنده از افلاطونیسم منفی است، از جمله بازسازی مجموعه متنی برنامه پاتوچکا. در نهایت، بخش سوم که ابتدا منابع الهام بخش پروژه مشاهده شده را در نظر می گیرد، افلاطون گرایی منفی را مرور می کند و مفهومی را ترسیم می کند که با آن پاتوچکا در اواخر دهه 1950 جایگزین افلاطونیسم منفی شد. هدف این پایان نامه ترسیم فلسفه افلاطونی منفی به عنوان مرحله مهمی در رشد فلسفی پاتوچکا و همچنین بخش مهمی از تاریخ مدرن تفکر اروپایی است.

ترجمه ماشینی : ایده آلیسم مسیحی چارچوبی تفسیری برای بسط آموزه آفرینش در زمینه های موازی الهیات و فلسفه است. این خود را با باروری و سازگاری توضیحی خود توصیه می کند. در برابر ادعای رئالیسم فیزیکی مبنی بر اینکه جهان فیزیکی از نظر هستی شناختی بنیادی و مستقل از ذهن است، ایده آلیسم معتقد است که آن را حقایقی درباره سازماندهی تجربه حسی انسانی تشکیل می دهند. قواعد حسی به نوبه خود ممکن است با واقعیت زمانی پیش‌فیزیکی ذهن‌های فرشته‌ای توضیح داده شود که به‌طور علّی تجربه‌ی انسان را در یک سیستم نام‌شناختی تعیین‌شده الهی محدود می‌کند. ایدئالیسم در اینجا مجدداً به سنت افلاطونی مسیحی پیوست می‌شود و مفاهیم سنتی عصر، حکومت فرشتگان و اندیشه‌های الهی را بازیابی و به روز می‌کند تا بتواند در رابطه با مسائل فلسفی ادراک و استقرا کار توضیحی انجام دهد. با این کار، ایدئالیسم مسیحی الهیدانان را قادر می‌سازد تا به طور منسجم این تز را بیان کنند که عینیت هستی‌شناختی و بقای تجربی جهان، آن‌گونه که بر پایه قوانین پدیدارشناختی طبیعت استوار است، با کارکرد مذهبی سلسله مراتب کلیسای کیهانی تبیین می‌شود. بنابراین، یک الهیات ایده‌آلیستی آموزه عبادت کیهانی را توسعه می‌دهد که کارهای مختلف خدا در آسمان و زمین به طور مشابه در یک اقتصاد مقدس عشای ربانی متحد می‌شوند.

ترجمه ماشینی: جرج پارکین گرانت (1918-1918) یکی از بزرگترین ذهن های کانادا در قرن بیستم بود. او بیشتر به خاطر کمک هایش به ناسیونالیسم کانادایی، سنت توری سرخ و نقد فلسفی اش از تکنوکراسی لیبرال شناخته شده است. در این پایان نامه، من استدلال خواهم کرد که پشت شخصیت گرانت به عنوان فیلسوف، دانشمند سیاسی، و فعال اجتماعی - در واقع که همه آنها را هدایت می کند - هسته ای منسجم از الهیات متفکرانه- نبوی وجود دارد که از تغییر دین گرانت نشأت می گیرد و توسعه می یابد. علیرغم جایگاه او در میان متفکران برجسته ما، معنویت و اعتقادات سازنده گرانت به اندازه کافی تثبیت یا جمع آوری نشده است. لوئیس گرینسپن توضیح می‌دهد: "کسانی هستند که در نوشته‌های فلسفی گرانت به دنبال بیانی منظم از اصول اولیه فلسفی، خلاصه گرانتیوم هستند، اما این کار بسیار خطرناک است. .. [این] را باید در چارچوب تعهدات گرانت به فلسفه و مسیحیت در نظر گرفت... بیشتر افکار او با سیمون ویل درگیر بود، اما او در مورد آثار او بسیار کم منتشر کرد. هدف منحصربه‌فرد این پایان‌نامه، انجام این چالش دقیق است. یعنی، من زندگی و اندیشه جورج گرانت را به هسته مولد آن - «قلب موضوع» - برای استفاده از اصطلاحات او منتقل خواهم کرد. من با استفاده از تحلیل تجربه تبدیل گرانت، چهار آموزه اصلی گرانت را که در عبارت او «ما خودمان نیستیم» گنجانده شده است - و نگرانی اصلی او را آشکار خواهم کرد: تقدم خیر در مقابل اولویت اراده. . بخش عمده ای از پایان نامه، این اعتقاد را از طریق چهار آموزه ثابت دنبال می کند، که شامل دعوت گرانت به عنوان یک الهیدان متفکر و پیامبر اجتماعی است.

ترجمه ماشینی : کاردینال بساریون از زادگاهش بیزانس آمد و در اواسط قرن پانزدهم در رم ساکن شد. او یک راهب باسیلی و در آن زمان اسقف اعظم یونانی بود. پیشینه فرهنگی او در سنت عقل گرای الهیات یونان بود. با تسلیم شدن امپراتوری بیزانس به ترک های مهاجم، او وظیفه خود را حفظ تا حد امکان از میراث فرهنگی یونان کرد. بخشی از این مأموریت این بود که برای ایتالیایی ها (یا به قول او لاتینی ها) تعالیم افلاطون را که دانش اندکی در مورد آن داشتند، پیش ببرند. هدف او در Calumniatorem Platonis دفاع از آموزه‌های افلاطون در برابر انتقادات جرج ارسطویی مبارز ترابیزون بود. این پایان نامه به بررسی تشریح آموزه های افلاطون توسط بساریون در آن کار در مورد طیفی از سؤالات فلسفی می پردازد که در آن زمان آزمون تورنسل برای ارتدکس الهیاتی بودند. این استدلال می کند که شرح بساریون از افلاطون به شدت از طریق منشوری از تفاسیر و متفکران بعدی به ویژه نوافلاطونیان تفسیر می شود. این نشان می‌دهد که چگونه این تفاسیر و استفاده بساریون از منابعش با هدف او تعیین می‌شود که نشان دهد فلسفه افلاطون نسبت به ارسطو به ارتدکس مسیحی نزدیک‌تر است و بنابراین، پایگاه فلسفی محکم‌تری نسبت به ارسطوگرایی رایج ارائه می‌دهد.

ترجمه ماشینی : هم سنت آگوستین و هم جوزف راتسینگر به تفصیل درباره رستاخیز بدن نوشته اند، موضوعی که در قرن بیستم مرکز بحث های پر جنب و جوش بود. قدیس آگوستین الاهیات رستاخیز خود را تا حدی به عنوان پاسخی به کاهش ارزش دوگانه بدن موجود در افلاطونیسم شکل داد، موضوعی که راتزینگر در نوشته های خود درباره رستاخیز با آن دست و پنجه نرم می کرد. این مطالعه به دنبال پاسخ به این سوال است که آیا و تا چه حد می توان الهیات جوزف راتزینگر در مورد رستاخیز بدن را "آگوستین" توصیف کرد؟ برای انجام این کار، ابتدا چهار "ویژگی آگوستین" با مطالعه دقیق الهیات معاد خود آگوستین، با توجه خاص به نحوه برخورد آگوستین با افلاطونیسم (موضوعی محوری در بحث قرن بیستم در مورد رستاخیز که در آن راتزینگر بود، آموزش داده شد. گرفتار). سپس، الهیات معاد راتزینگر تحت عنوان این «ویژگی‌های آگوستینی» مورد بررسی قرار می‌گیرد تا مشخص شود که چگونه و تا چه اندازه می‌توان دیدگاه‌های راتزینگر را «آگوستینی» توصیف کرد. این مطالعه نشان می‌دهد که الاهیات رستاخیز راتزینگر را می‌توان «آگوستینی» نامید، زیرا ویژگی‌های کلیدی معاد شناسی بالغ آگوستین در هر نوشته متوالی راتزینگر در مورد معاد بیشتر و بیشتر نمایان می‌شود. راتزینگر رویکرد منحصر به فرد خود را به آخرت شناسی ارائه می دهد و در الهیات معاد خود صرفاً از آگوستین تقلید نمی کند. با این حال، یک مسیر مشترک بین این دو متکلم وجود دارد. هر دو با الهیاتی شروع کردند که تا حدی تحت تأثیر عناصر دوگانه خاصی قرار داشت، و هر دو به تدریج آن الاهیات را در طول زندگی خود خالص کردند و در جهت یک واقع گرایی فیزیکی بزرگتر حرکت کردند. به این ترتیب، مکاتبات راتزینگر با آگوستین ایستا نیست، بلکه پویا است. شباهت آنها نه تنها در ایده های مشترک، بلکه در یک مسیر مشترک نهفته است.

ترجمه ماشینی : دو نوع الوهیت در گفتگوهای بعدی افلاطون غالب است، خدایان سنتی و کیهانی. این پایان نامه بر خدایان سنتی تمرکز دارد و به بررسی وضعیت و عملکرد کیهانی آنها در تیمائوس و کریتیا و همچنین ارزش اخلاقی دین مدنی در قوانین می پردازد. در فصل اول به جایگاه خدایان سنتی در کیهان‌شناسی تیمائوس می‌پردازم. من استدلال می کنم که گفت و گو تنها چند عنصر از زبان متعارف دینی را حفظ می کند و به طور کلی، باورهای مبتنی بر سنت دینی را به چالش می کشد. با این وجود، گفت و گو از سنت پیروی می کند تا جایی که آفرینش جهان با تولد اورانوس و گایا آغاز می شود، که گفت و گو همچنین آنها را والدین خدایان سنتی می داند. به این ترتیب، تئوگونی سنتی را در کیهان‌شناسی عمومی ادغام می‌کند. فصل دوم به بررسی نقش خدایان سنتی در روایت‌های افلاطون از منشأ انسان می‌پردازد. من استدلال می‌کنم که تیمائوس خدایان سنتی و کیهانی را به طور مشترک مسئول خلق انسان‌ها به‌عنوان حیوانات فانی شده می‌داند. اما کارکرد مشترک در کریتیاها از بین رفته است، جایی که فقط خدایان سنتی مسئول منشاء اولین شهرها هستند. در نتیجه، انسان گرایی و سیاست زایی افلاطونی را باید در طرح های توضیحی خود ناپیوسته دید. در نهایت فصل سوم به رابطه اخلاق و مذهب مدنی در قوانین می پردازد. من استدلال می کنم که آرمان خداگونه بودن هم به اصل اصلی اخلاقی و هم به اصل دینی اصلی در گفتگو تبدیل می شود. به ویژه، شهروندان عادی آخرین مدینه فاضله افلاطون ملزم به تقلید از خدایان سنتی در رویدادها و مکان های مذهبی مختلف با تمرین فضایل اخلاقی هستند. به همین دلیل، من روش‌هایی را تحلیل می‌کنم که نهادهای مذهبی مگنزیا قادر به پاسخگویی به چالش‌های اساسی روان‌شناختی هستند و در نتیجه منابعی برای آموزش، آزمایش، و نشان دادن شخصیت با فضیلت شهروندانش فراهم می‌کنند. به طور کلی، ایده‌های مذهبی سنتی بخشی جدایی ناپذیر از گفت‌وگوهای بعدی افلاطون را تشکیل می‌دهند: خدایان سنتی نقش تبیین‌کننده‌ای در روایت‌های افلاطون از منشأ دارند، در حالی که مذهب مدنی به رشد اخلاقی انسان‌ها کمک می‌کند.