جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این پایان‌نامه به بررسی درک فردریش شلایرماخر از اقتدار کتاب مقدس می‌پردازد و استدلال می‌کند که، به عنوان جایگزینی برای مدل‌های کاملاً ماوراء طبیعی و عقل‌گرا، درک او به عهد جدید اجازه می‌دهد تا در عصر آگاهی انتقادی و تاریخی در دین مسیحی به طور معتبر صحبت کند. این پایان نامه پس از طبقه بندی موقعیت شلایرماخر در گونه شناسی آموزه اقتدار کتاب مقدس، برداشت او از وحی الهی و الهام را در مقابل کتاب مقدس بررسی می کند. این نشان می دهد که اگرچه او اعتقاد نداشت که دلیلی برای ادعای ارتباط مستقیم بین وحی الهی و کتاب مقدس وجود دارد، یا اینکه کتاب مقدس اساس ایمان است، با این وجود ادعا کرد که عهد جدید معتبر است. او اقتدار هنجاری عهد جدید را بر این اساس تأیید کرد که این اولین ارائه ایمان مسیحی است. این پایان‌نامه به بررسی «قانون درون قانون» شلایرماخر، و همچنین انکار او مبنی بر اینکه عهد عتیق دارای ارزش هنجاری و الهام‌گیری یکسانی از عهد جدید است، می‌پردازد. اگرچه این پایان نامه با برخی از دیدگاه های شلایرماخر در رابطه با عهد عتیق مشکل دارد، اما دو نقطه قوت مهم از آنچه را که به عنوان رویکرد انجیلی، مبتنی بر محتوا، و عقل گرایانه او به مرجعیت کتاب مقدس شناخته می شود، نام می برد. نخست، حضور و فعالیت مشترک ماوراء طبیعی و طبیعی را در تولید قانون عهد جدید به رسمیت می شناسد و برای آن ارزش قائل است. این امر به کتاب مقدس و کلیسا اجازه می دهد تا در اقتدار دینی مشترک باشند. ثانیاً، به ایمان مسیحی و روش تاریخی اجازه می دهد تا در کنار یکدیگر وجود داشته باشند، زیرا مردم را ملزم نمی کند که با آنچه در مورد علم، تاریخ و فلسفه می دانند مخالفت کنند. بنابراین، این رساله ادعا می‌کند که درک شلایرماخر از مرجعیت کتاب مقدس یک درک قوی است، زیرا از نظر او، اقتدار کتاب مقدس در برخی از ویژگی‌های خود متون نیست که مورخان یا بی‌ایمانان می‌توانند از آن سلب کنند.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی نظام مند اندیشه دینی جان دیویی فیلسوف آمریکایی قرن بیستم می پردازد. انگیزه آن این است که دیدگاه‌های دینی دیویی تا به امروز توسط فیلسوفان و دانشمندان دیویی مورد سوء تفاهم جدی قرار گرفته و مورد استقبال قرار نگرفته است. پایان نامه با شکستن تفسیر استاندارد دیویی به عنوان یک متفکر کاملاً علمی و سکولار، نشان می دهد که نوشته های دیویی یک طبیعت گرایی مذهبی قوی و بسیار بدیع را نشان می دهد. همچنین نشان می‌دهد که درک جدید دیویی از ابعاد دینی طبیعت و خود تجربه‌کننده می‌تواند به خوبی با چالش‌هایی که در چرخش اکولوژیکی که در حال حاضر منظر فلسفی را تغییر می‌دهد، برای فلسفه دین مقابله کند. بینش محرک چرخش بوم شناختی در فلسفه معاصر، نیاز به بازسازی مفاهیم و اصول اساسی فلسفی ما در پرتو نتایج علوم بوم شناختی است که بسیاری از آنها اصول اصلی تفکر مدرن غربی را به چالش می کشند. برای اثبات دیویی به عنوان یک متفکر دینی جدی، پایان نامه او را در گفتگوی انتقادی-سازنده با نظریه پردازان دیگری قرار می دهد که طیف وسیعی از دیدگاه های فلسفی و علمی را نمایندگی می کنند، از جمله دیدگاه های عمل گرایی، طبیعت گرایی، روان شناسی بوم شناختی و گشتالت، بوم شناسی عمیق، و علوم شناختی اخیر دیدگاه‌های دینی دیویی همچنین در رابطه با آموزه‌های تزکیه نفس دائوئیسم و ​​ذن بودیسم تحلیل می‌شود و پیوندهای غنی بین دیویی و تفکر شرقی را برجسته می‌کند. همه این متفکران و مکاتب فکری در نگرانی اصلی دیویی برای بازگرداندن تداوم بین حقایق و ارزش‌ها، بین دانش و عمل، بین طبیعت و طیف کامل تجربیات انسانی مشترکند. پایان نامه نشان می دهد که با بازیابی طبیعت گرایی دینی دیویی که سرشار از بینش و ارتباط بوم شناختی است، می توان پارادایم جدیدی را برای فلسفه دین تشخیص داد، الگویی که نوید می دهد که فلسفه دین مسائل و روش های اصلی دین را با به روزترین روش ها منطبق کند

ترجمه ماشینی : این پایان نامه تحقیقی در متافیزیک عمومی ویلیام ارنست هاکینگ است. تلاش برای تبیین و ارزیابی نظام متافیزیکی او به‌عنوان یک کل، به‌جای تمرکز بر هر جنبه‌ای از آن به‌ویژه انجام می‌شود. بنابراین، نگرانی مربوط به مسائل اساسی متافیزیکی تجربه، دانش و ماهیت واقعیت غایی است که اساساً در زمینه رابطه انسان با آنچه واقعی ترین است در نظر گرفته می شود. اگرچه مطالعات متعددی در مورد جنبه‌های مختلف فلسفه هاکینگ، به‌ویژه در عرفان و فلسفه دین انجام شده است، اما تاکنون پژوهش‌های جامعی در مورد متافیزیک او انجام نشده است. روش کار در این پایان نامه عمدتاً تمرکز بر نوشته های خود هاکینگ، با توجه به سایر متفکران است که ممکن است برای بیان و اظهار نظر واضح تر لازم باشد

ترجمه ماشینی : الهیات کاتولیک در دوران پست مدرن با تغییرات فرهنگی یا روایی مختلفی - اعم از منفی و مثبت - مواجه شده است که به شکل گیری کلیسای کاتولیک روم و مسیحیت در کل کمک کرده است. به طور منفی، کلیسا تحت تأثیر عوامل خارجی (مانند جهانی شدن، مهاجرت/مهاجرت، افزایش دسترسی به فناوری و غیره) و مبارزات داخلی (مانند کاهش حضور در کلیسا، پیری جمعیت و غیره) قرار گرفته است. به طور مثبت، همانطور که دیگران پیشنهاد کرده‌اند، پست مدرنیته از طریق ایده‌های جدید فلسفی و کلامی (مانند پدیدارشناسی، اگزیستانسیالیسم، پسا متافیزیک و غیره) بازگشت به دین را آغاز کرده است. هدف این پایان نامه کمک به دغدغه های مستمر پست مدرن است که در تغییرات فرهنگی و روایی با تمرکز بر کار ژان لوک ماریون و جیانی واتیمو مورد توجه قرار گرفته است. تاکید این پروژه بر استفاده از متافیزیک به عنوان ابزار اساسی الهیات و محدودیت های مربوط به آن متمرکز است. این پروژه همچنین یک اصل اصلی مسیحیت، کاریتاس را روشن می کند. ماریون و واتیمو کاریتاس را به عنوان چیزی که باید نقطه کانونی الهیات پست مدرن باشد خطاب می کنند. با پرداختن به این ویژگی مسیحیت، این پروژه امکان «بازگشت به دین» را مشاهده می‌کند که نشان‌دهنده کاوش پست مدرن از دین توسط چندین فیلسوف مورد اشاره در اینجا است. در حالی که این پایان نامه از ارائه بازسازی الهیات یا به طور خاص کلیسای شناسی اجتناب می کند، هدف آن بازگرداندن اهمیت فلسفه، متافیزیک و کاریتا در بافت پست مدرن است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به پرسش های متافیزیکی و فرااخلاقی مربوط به ماهیت شخص انسانی، وجود و ماهیت خداوند و ماهیت قضاوت اخلاقی از طریق علوم اعصاب معاصر، علوم شناختی، روانشناسی اخلاق علمی و فلسفه تحلیلی ذهن می پردازد. برخلاف پیشنهادهایی که به دنبال ادغام هماهنگ «مذهب و علم» هستند، این پایان‌نامه استدلال می‌کند که علوم زیست‌روان‌شناختی معاصر دلیل کافی برای شک و تردید نسبت به بسیاری از ادعاهای متافیزیکی و فرااخلاقی که در سنت‌های دینی مانند مسیحیت و بودیسم نهفته است، می‌دهد. سه فصل اول پایان نامه بر موضوع متافیزیکی ثنویت ذهن - بدن تمرکز دارد در حالی که فصل چهارم به موضوعات فرااخلاقی نزدیک در مورد ماهیت و منشأ قضاوت اخلاقی می پردازد. فصل اول حقیقت دوگانگی را زیر سؤال می برد و از نسخه ای از نظریه هویت روان- عصبی به عنوان مناسب ترین راه حل برای مشکل ذهن و بدن دفاع می کند. اگر ثنویت درست نیست، چرا اینقدر در میان فرهنگ ها وجود دارد؟ فصل دوم با تکیه بر تحقیقات در علوم اعصاب و علوم شناختی، توضیحی طبیعت‌گرایانه و زیست‌روان‌شناختی از ثنویت ارائه می‌دهد. فصل سوم، نتایج دو فصل اول را در مورد مسائل دینی و کلامی تطبیق می دهد. پیوند بین دوگانگی ذهن-بدن و خداباوری برجسته می شود، و استدلال می شود که فروپاشی دوگانگی ذهن- بدن بسیاری از نسخه های خداباوری را مشکل ساز می کند. تلاش فیلیپ کلایتون برای ادغام آموزه ی ظهورگرایانه ی انسان با آموزه ی دوگانه ی خدا، و همچنین دفاع تجربی تر بی آلن والاس از ثنویت دینی از منظر بودایی، مورد نقد قرار می گیرد. بسیاری از سنت‌های دینی، همراه با تعهد به ثنویت، قضاوت اخلاقی را به‌عنوان چیزی می‌دانند که به طور عینی مبتنی بر دستورات الهی و/یا عقل است. فصل چهارم استدلال می‌کند که تحقیقات در روان‌شناسی اخلاقی علمی که احساسات را در قضاوت اخلاقی دخیل می‌کند، سؤالات مهمی را برای گزارش‌های الهیاتی و مبتنی بر عقل از قضاوت اخلاقی مطرح می‌کند.

ترجمه ماشینی : رویکرد آمریکایی به هرمنوتیک حقوقی از الهیات میثاق پیوریتن ها سرچشمه می گیرد. دین مدنی آمریکا قانون اساسی را مبتنی بر قوانین طبیعی می داند: مفهومی سکولار شده از حقوق خدادادی. تغییر متن باعث فروپاشی چارچوب معرفتی ملت می شود. وقتی ملتی قانون اساسی خود را متنی مقدس می بیند، پاسخ به مشکلات معاصر نمی تواند تغییر آن متن باشد. بلکه باید با هرمنوتیکی حتی بنیادگرایانه تر به متن بازگشت. چارلتون هستون، مدافع حقوق اسلحه، و باراک اوباما، مدافع حقوق اسلحه، با استفاده از هرمنوتیک بنیادگرایانه، با تکیه بر لفاظی های مذهبی مدنی آمریکا، موارد خود را استدلال کردند.

ترجمه ماشینی : در سال 1831، در همان روزی که هگل سرانجام خود را متعهد به ارائه یک نسخه اصلاح شده از پدیدارشناسی روح کرد، قراردادی را امضا کرد تا کتابی را بنویسد که احتمالاً گمان می‌کرد آخرین کتاب او خواهد بود، با عنوان Über das Dasein Gottes. متأسفانه، هگل تنها چند روز بعد درگذشت و ما را با یک نسخه خطی ناقص از یک سلسله سخنرانی در مورد موضوع براهین مربوط به سال 1929، به اضافه اظهارات او در مورد این موضوع (هر چند غیر اساسی) که در بقیه آثارش پراکنده شده بود، باقی گذاشت. سخنرانی ها هدف پایان نامه حاضر ارائه گزارشی بازسازی کننده از برداشت هگل از براهین و ارتباط آنها با سیستم او به عنوان یک کل است. تاکنون، اکثر متون مربوط به این موضوع، روایت هگل را صرفاً با تمرکز بر اثبات هستی‌شناختی و درک ایرادات هگل به نقد کانت از این برهان، تحریف کرده‌اند، به‌عنوان نشان‌دهنده تأیید خود او از برخی تنوع‌های استدلال هستی‌شناختی به معنای سنتی آن (یعنی: به عنوان دلیلی بر وجود یا وجود خدا). اکنون، از یک سو، برخورد هگل با براهین به این شیوه، عملاً دیدگاه هگل را به منزله نوعی بازگشت به موضع متافیزیک جزمی ماقبل کانتی است. از سوی دیگر، تا آنجا که پژوهش هگل معاصر به دنبال درک هگل به عنوان یک فیلسوف پساکانتی (و نه به عنوان یک متافیزیک دگماتیک پیشانتقادی) بوده است، برخورد هگل با براهین عمدتاً به عنوان موضوعی که کانت قبلاً مطرح کرده بود نادیده گرفته شده است. برای استراحت هر دو رویکرد بر خلاف نامه هگل هستند: رویکردی که او را به عنوان بازگشت به عقل گرایی پیشینی جزمی معرفی می کند. دیگری مرکزیت براهینی را که هگل به وضوح به آن‌ها متعهد بود، مطابق با انتقادات کانت، نادیده می‌گیرد. در مقابل هر دوی این رویکردها، من تلاش می‌کنم نشان دهم که و چگونه برهان‌ها در سیستم هگل مرکزی هستند و در عین حال دقیقاً در و از طریق برخورد و تخصیص او نه فقط از براهین هستی‌شناختی، بلکه همچنین برهان کیهانی و غایت‌شناختی، هگل. یک فیلسوف کاملاً پساکانتی است. این شامل ارائه شرح مفصلی از همبستگی بین براهین کیهانی، غایت‌شناختی و هستی‌شناختی و (الف) منطق هگل، (ب) فلسفه دین هگل، و (ج) سیستم هگل به عنوان یک کل به عنوان قیاس‌های منطق، طبیعت و روح است. . هدف از ارائه این گزارش نشان دادن این است که و چگونه سیستم هگل به عنوان یک کل، نه تنها از اتهام وارد شدن به متافیزیک جزمی ماقبل کانتی فرار می کند، بلکه نشان می دهد که به عنوان یک پروژه کاملاً پساکانتی، پروژه خود فلسفه را تکمیل می کند. همانطور که به طور سنتی تصور شده است.

ترجمه ماشینی : پاپ بازنشسته بندیکت شانزدهم دارای عناصری از یک معاد شناسی کیهانی است که در آثار الهیات خود گنجانده شده است که تاکنون به طور گسترده ای نظام مند نشده است. این پایان نامه این شکاف را با زمینه سازی معاد شناسی کیهانی بندیکت در قرن بیستم و بیست و یکم، بررسی الهیات لوگوس و دیدگاه او درباره سرنوشت کیهان، کاوش در آیین کیهانی او و ارزیابی مفهوم بوم شناسی انسانی و پنوماتولوژی او پر می کند. بندیکت به اندازه کافی معاد شناسی کیهانی خود را به آموزه های پاپی خود در مورد محیط زیست پیوند نمی دهد. با این حال، آخرت شناسی کیهانی او را می توان به روش های پربار توسعه داد. پس از ارائه شرح کاملی از آخرت شناسی کیهانی بندیکت، من ایده های خود را در مورد چگونگی توسعه آن ارائه می کنم. من پیشنهاد می‌کنم طرحواره exitus-reditus را برای تطبیق با منحصربه‌فرد بودن افراد اصلاح کنیم و با تکیه بر پایه‌های آخرت‌شناسی کیهانی بندیکت، زمینه‌ای را برای یک آخرت‌شناسی کیهانی پنوماتولوژیک با استفاده از بینش الهی‌دانان مختلف شرقی فراهم کنم.

ترجمه ماشینی : تحقیقات بسیار پیشرفته‌ای در تلاش برای یافتن اینکه کدام یک از تفسیرهای متافیزیکی از روش بهترین است، انجام شده است. تحقیقات دقیق نسبتا کمی به این پرسش اختصاص یافته است که آیا چنین گزارش هایی با خداباوری کلاسیک سازگار هستند یا خیر. این پایان‌نامه بخشی از این غفلت را برطرف می‌کند و برخی از این قلمرو که قبلاً مورد بررسی قرار نگرفته بود، در تقاطع متافیزیک و فلسفه دین وجود دارد. چنین تحقیقی از آن جهت مهم است که در میان اصول خداباوری کلاسیک، اصولی هستند که به طور مشخص حالتی دارند. نه تنها خدای توحیدی کلاسیک قرار است وجود داشته باشد و الزاماً دارای خواص مختلف الهی باشد. به نظر می رسد بسیاری از این ویژگی ها خود شامل یک جزء مودال هستند. دانای کل کسی است که نمی تواند برخی از گزاره ها را بداند (زمانی که درست باشد). و یک موجود قادر مطلق به گونه ای است که برای مجموعه ای مناسب از وظایف، می تواند آنها را انجام دهد. خداباوری کلاسیک همچنین شامل تعهدات وجهی در مورد افراد غیر الهی است: هر چیزی که از خدا متمایز باشد، لزوماً به خدا وابسته است. و فرض بر این است که به انسان ها آزادی داده شده است که در غیر این صورت عمل کنند. به طور خلاصه، ویژگی‌های متافیزیکی منحصربه‌فرد یک خدای توحیدی کلاسیک، خداباور را با تعهدات متافیزیکی و اخلاقی قابل‌توجهی بر دوش می‌کشد که هر نظریه‌ی روش باید از آن حمایت کند. این پایان نامه سؤال می کند که کدام یک می تواند این کار را به بهترین نحو انجام دهد. با این حال، بحث باید به تعداد کمی از نظریه ها محدود شود. کسانی که در اینجا مورد بررسی قرار می‌گیرند، مدالیته را بر حسب چیزی که در نهایت غیرمدال است، توضیح می‌دهند. یا با تقلیل وجه به چیز دیگری (به عنوان مثال، هستی شناسی خاص از جهان های ممکن)، یا با انکار این که گفتمان وجهی کارکرد توصیف بخشی از واقعیت مستقل از ذهن را به شیوه ای مناسب برای حقیقت دارد. بنابراین این پروژه تحقیقی جزئی در مورد یک سوال خاص تر است: کدام یک از این نظریه ها که اساساً واقعی بودن وجه را انکار می کنند با خداباوری سازگاری دارد؟

ترجمه ماشینی : این پایان نامه وظیفه تبیین مقوله تکرار کی یرکگور را به عنوان مرتبط با زمانمندی و نحوه آشکار شدن آن از تکرار (1843) و مفهوم اضطراب (1844) تا «گفتمان های سازنده» و سه مجموعه گفتمان در مورد نیلوفرها بر عهده دارد. و پرندگان منتشر شده در 1847، 1848 و 1849. من از نظریه ادبی و بلاغت، نظریه های باستانی زمان (از پارمنیدس تا افلاطون و ارسطو)، نوشته های منتخب از ادبیات رهبانی (از Apophthegmata Patrum تا Ps-Macarius's Homilies و Philokalia of the Neptic Fathers) و Pietism (عمدتاً مسیحیت واقعی یوهان آرنت). این پایان‌نامه به دو بخش با عنوان‌های «حرکت» و «استراحت» تقسیم می‌شود و بدین ترتیب به دو موضوع کلی در نوشته‌های کی‌یرکگارد اشاره می‌کند. بخش اول از حکایت دیوژن سرنخ می‌گیرد که رمان «تکرار» را باز می‌کند و در امتداد مفهوم حرکت/تغییر/شدن و زمان که توسط افلاطون، ارسطو و هگل پرداخته شده است، دنبال می‌شود. من نشان می‌دهم که (الف) چگونه مضامین یادآوری و جاودانگی که در «درباره مفهوم کنایه» (1841) توسط کی‌یرکگارد در «تکرار» بازنگری شده‌اند (ب) که ثابت می‌کند «سخنرانی‌های هگل درباره تاریخ فلسفه» یک بین‌متن مهم در «تکرار» است. من با به کارگیری طبقه بندی روایی ژرار ژنت و توجه به زمانمندی روایی رمان، شیوه ای را نشان می دهم که در آن متن خواننده را با پرسش امکان تکرار درگیر می کند. من نظریه ارسطو در مورد زمان و حرکت (κινήσις) را در فیزیک و افلاطون و لحظه تغییر (ἐξαίφνης) در پارمنیدس را توضیح می دهم تا زمینه لازم را برای (الف) خواندن پاورقی طولانی پارمنیدس (CA, 82) فراهم کنم. -84n/SKS 4, 385) همانطور که در متن مفهوم اضطراب شکسته شده است (ب) نقد لحظه افلاطونی را در مفهوم اضطراب ارزیابی کنید (ج) نقد او را در چارچوب خوانش های معاصر کی یرکگور از پارمنیدس قرار دهید. . کی یرکگور با چالش‌های برخورد لحظه‌ای به‌عنوان یک انتزاع فرازمانی، زیبایی‌شناختی- متافیزیکی و در انجام این کار، زمان‌بندی‌های بدیل پدیدار می‌شوند که به‌عنوان تأثیرات وجودی مطرح می‌شوند: اضطراب، نگرانی، اشتیاق، شادی. بحث اصلی قسمت دوم این است که کی یرکگور از طریق بی تحرکی نیلوفرها و بی خیالی پرندگان، یعنی از طریق جفت «متضاد» کار و استراحت، الهیات سبت-استراحت را معرفی می کند. به طور خاص، شاه ماهی (Alcedo ispida)، که با ساختن لانه خود بر روی دریا به صلح [Ro] دست می یابد، مفهوم کی یرکگور از «رهایی از مراقبت» را نشان می دهد. بنابراین، بعد مهمی از نظریه زمان و ابدیت کی یرکگارد شکل می گیرد. کی یرکگور به طور مستمر موضوع «روز استراحت [Hviledag]» را در متن خود به عبرانیان 3، که در آن سبت و «امروز» به وضوح در هم تنیده شده‌اند، بازنویسی می‌کند. من انواع منابع متنی را از نوشته‌های معنوی پس-ماکاریوس (پدر صحرای قرن چهارم) و ادبیات رهبانیت صحرا گرفته تا نویسندگان دین‌پرست ارزیابی می‌کنم. هدف من این است: (الف) ارائه الهیات تعطیلات سبت در سنت ارتدکس شرقی و در پرهیزگاری (ب) پرداختن به موضوع پیچیده تأثیر Ps-Macarius بر دین پرستی (ج) برای توضیح حضور مضامین هوشیاری. در دعا، هوشیاری، و ἀμεριμνία (رهایی از مراقبت) در رهبانیت صحرا و در گفتارهای کی یرکگور (د) تا نشان دهد که چگونه مفهوم تولد دوباره و «سبت معنوی قلب» تقوایانه در کی یرکگارد بیان می شود. انتظار از استراحت سبت، جدای از مضامین آخرت شناختی آن، واقعیتی است که می توان در اینجا «امروز» به دست آورد. شکستن استراحت سبت در زمان می تواند زمان را در زمان تغییر دهد. طولانی ترین روز، «روز ابدیت»، دقیقاً همین روز (بدون اختیار، 44-45/SKS 11، 48) روز استراحت [Hviledag] است و، همانطور که سعی کردم نشان دهم، با راز قرابت دارد. روز هشتم و دکترین تغییر شکل در معنویت ارتدکس.