جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : فرض پلورالیستی هیک شناخته شده ترین مدل پلورالیسم دینی در چند دهه اخیر باقی مانده است. بسیاری از دیدگاه ادیان مختلف جهان، این تصور او را که آموزه های همه ادیان از یک حقیقت مطلق سرچشمه می گیرد و غایت رستگاری یکی است، زیر سوال برده اند، با این حال توجه چندانی به سنت هایی که او آن ها را غیر معتبر می داند، شده است. و با توجه به معیار شناسی و اخلاقی او غیر ارزشی است. هدف این پایان نامه نشان دادن انحصاری بودن مدل هیک با توصیف سنتی به نام «مذهب عامیانه چین» بود که در تعریف او از «دین اصیل» نمی گنجد. همانطور که این مطالعه نشان داد، درک او از موقعیت دینی جهان بیش از حد تعمیم و ساده شده است، و معیارهای خاص او با همه سنت‌ها منصفانه یا تکثرگرا برخورد نمی‌کند. به عنوان پاسخ، این پایان نامه نظریه فراگیرتری را پیشنهاد کرد که سنت نادیده گرفته شده فعلی را نیز در تفسیر ادغام می کند.

ترجمه ماشینی : استدلال آنسلم برای وجود خدا در Proslogion Chap.II از این بحث شروع می‌شود که «وقتی یک احمق «چیزی را می‌شنود که بزرگ‌تر از آن نمی‌توان فکر کرد»، آنچه را که می‌شنود و آنچه را که می‌شنود می‌فهمد. می فهمد در ذهن اوست این ویژگی خاص استدلال Pros.II است که استدلال را از سایر استدلال های هستی شناختی که به عنوان مثال دکارت و لایب نیتس تنظیم کرده اند متمایز می کند. این نیز زمینه ای است که معناشناسی را برای ارزیابی استدلال ضروری می کند. کاملاً طبیعی است که بپرسیم احمق چه چیزی را درک می کند و در ذهن او چیست؟ برای بررسی صحیح برهان ضروری است که شیئی را که احمق درک می کند و در ذهن او وجود دارد، تشخیص دهد. یک معناشناسی به سؤالات «الق چه می فهمد» پاسخ می دهد؟ و 'lq در ذهن احمق چیست؟ اگر ما یک معناشناسی را به عنوان یک فرانظریه برای تفسیر استدلال Pros.II انتخاب کنیم، راهنمای موثری برای شناسایی شی است. شرط لازم برای ارزیابی مناسب استدلال Pros.II برای تثبیت جهان گفتمان ما است، به ویژه از آنجایی که، در این استدلال، ما درگیر چنین صحبت هایی در مورد اشیاء موجود هستیم، مانند استدلال آنسلم که "وقتی احمق "چیزی می شنود" او آنچه را که می شنود می فهمد و آنچه می فهمد در ذهن اوست. هستی شناسی که یک نظریه معنایی ما را به آن متعهد می کند، زمانی که نظریه معنایی خود را برای تفسیر استدلال Pros.II معرفی می کنیم، به عنوان محدوده اشیاء ما پذیرفته می شود، و این مرز هستی شناختی ما را محدود می کند تا شی را به روشی خاص شناسایی کنیم. کاربرد مداوم یک هستی شناسی، بیش از همه، برای ارزیابی اعتبار منطقی یک استدلال مورد نیاز است. اگر معناشناسی سه سطحی فرگه را در نظر بگیریم، از نظر هستی‌شناختی به نهادهای ذاتی، مانند معنا، و نیز موجودیت‌های بسطی متعهد هستیم. اسلوگا معتقد است که ضد روان‌شناسی فرگه برای معانی نباید به‌عنوان اثبات‌کننده واقعی‌شدن موجودیت‌های غرضی در رابطه با زمینه‌گرایی فرگه تفسیر شود، که ضد روان‌شناسی فرگه با زمینه‌گرایی او چیزی نیست جز نسخه‌ای زبان‌شناختی از فلسفه کانتی برای وحدت استعلایی. با این حال، تفسیر احتمالی دیگری از زمینه گرایی فرگه وجود دارد. به عقیده دامت، اهمیت زمینه‌گرایی فرگه باید به‌عنوان راهی برای توضیح معنای یک کلمه درک شود. اگر دیدگاه دامت قانع‌کننده باشد، می‌توان گفت که زمینه‌گرایی فرگه مانع از تفسیر معناشناسی او به عنوان متعهد بودن به موجودیت‌های غرضی نمی‌شود. ما نباید نگران باشیم که فرگه در مورد تمام معناشناسی، به ویژه با زمینه گرایی او، تفسیر هستی شناسانه نظریه او را در درون خود انکار می کند. اگر ما معناشناسی سه سطحی فرگه را معرفی کنیم، یعنی اگر معانی کلمات را به عنوان موجوداتی در جهان گفتمان خود بپذیریم، استدلال آنسلم برای وجود خدا را در Pros II می بینیم. ما همچنین می‌توانیم از معناشناسی توسعه‌ای برای تفسیر استدلال Pros.II استفاده کنیم. به عقیده ی توسعه گرایان، مانند کواین و کریپکه، ما نیازی به فرض نداریم که موجودیت های ذاتی، مانند معنا، بخشی از حوزه هستی شناختی ما باشند.

ترجمه ماشینی : علم دین حوزه‌ای است که همواره در حال گسترش است و پیامدهای عمده‌ای برای باورهای دینی و تعاملات بین الهیات و زیست‌شناسی دارد. پایان نامه من به بررسی جذاب ترین مجادلات فلسفی می پردازد که ناشی از مطالعه علمی دین- استدلال های رد کردن تکاملی (از این پس EDA) و توجیه باور دینی است. با ارزیابی تبیین‌های طبیعی دینی کنونی، قبل از پرداختن به استدلال‌های علت‌شناختی که از تبیین‌ها برای رد کردن آن استفاده می‌کنند، نشان می‌دهم که توضیح صرف رفتار دینی بر عقلانیت دین تأثیری ندارد. اگرچه EDAهای زیرکانه تری با ترسیم پیوند معرفتی بین تکامل دین و استعدادهایی که برای شکل دادن به باورهای دینی استفاده می شوند، نوید اولیه را نشان می دهند، این پیوند از نظر فلسفی ناپایدار است. این امر مرا به این نتیجه می رساند که علم دین باورهای دینی را رد نمی کند. با این وجود، من بینش فلسفی را از تحقیقاتم در مورد ریشه های باورهای دینی بازیابی می کنم و از آن برای تکامل معرفت شناسی استفاده می کنم. من استدلال جدیدی را برای این موضع فرض می‌کنم که اگرچه باورهای دینی با تاریخ تکاملی‌شان رد نمی‌شوند، اما توجیه آنها غیرممکن است، زیرا انسان‌ها نمی‌توانند بدانند که آیا نیروهای گزینشی که بر ظرفیت‌های ما تأثیر گذاشته‌اند به ما توانایی تشخیص حقیقت دینی را داده‌اند یا خیر. از این رو، بررسی صحیح گذشته تکاملی بشریت باید به این نتیجه برسد که باورهای مذهبی و سایر باورهای متافیزیکی به دلیل محدودیت های شناختی غیرقابل توجیه هستند. من قبل از ارزیابی تأثیر و پیامدهای ادم گرایی تکاملی در الهیات و فلسفه، توجیه باورهای دینی را برای دفاع از این پیشنهاد در مقابل مخالفان بررسی می کنم. جنبه های اصلی پایان نامه من شامل دسته بندی من از EDA های مختلف علیه دین است، که خطاهای رایج را روشن می کند، و همچنین درک ترکیبی جدیدی از تاریخ های طبیعی دین. علاوه بر این، من نقدهای نوآورانه ای از گفتمان پیرامون EDA ها ارائه می کنم و با ارائه استدلال خود برای آگنوستیک تکاملی، جهت گیری سازنده تری برای بحث در مورد ماهیت تکامل یافته باور دینی ارائه می کنم.

ترجمه ماشینی : اگرچه کولریج به طور کلی به عنوان یک فیلسوف اجتماعی شناخته نمی شود، تعدادی از نویسندگان در سال های اخیر به طور مختصر به افکار سیاسی و اجتماعی او پرداخته اند. از جمله هارولد بیلی در «کولریج: مطالعات چند دستی در صدمین سالگرد مرگش»، سی. سی. برینتون در «ایده های سیاسی رمانتیست های انگلیسی»، آلفرد کابن در «ادموند برک و شورش علیه قرن هجدهم»، کیت فایلینگ در «طرح‌ها در زندگی‌نامه قرن نوزدهم»، اُ.ک. گلوین در «اوهورو در نظم اجتماعی»، جی دبلیو مویرهید در «کولریج به‌عنوان فیلسوف»، سی آر. مطالعات'. علاوه بر این، بی.جی وایت از نوشته های کولریج گزیده ای با عنوان «اندیشه سیاسی ساموئل تیلور کولریج» انتخاب کرده است. آثار مورد استناد O.K. گلوین، سی.اچ. سندرز و باسیل ویلی همچنین دارای نشانه‌هایی در مورد جهت‌گیری تأثیری هستند که این مرحله از اندیشه کولریج داشته است. اما در حالی که این آثار از بسیاری جهات مفید بوده اند (همانطور که در پاورقی ها در سراسر متن تأیید شده است)، هیچ یک از آنها چارچوب مرجع دقیق پایان نامه حاضر را ندارند. در وهله اول، نوشته‌های کولریج در اینجا مورد بررسی قرار می‌گیرند تا نه در درجه اول نظریه سیاسی او، بلکه همانطور که از عنوان آن پیداست، نظریه اجتماعی مسیحی او را مشخص کنیم. این دومی با هیچ یک از سیاست های او یکسان نیست! نظریه یا الهیات او، اگرچه بخشی از سهم متمایز او در نحوه نشان دادن ارتباط متقابل آنها نهفته است. O.K. Gloyn از منظر کارکرد اجتماعی کلیسا همانطور که او آن را تصور می کرد به او نزدیک شده است، اما او تصور ملت را برای کولریج نهایی می داند، در حالی که در اینجا گفته می شود که نوشته های پراکنده او حاکی از یک تصور اساسی تر از یک مسیحی است. جامعه ای که در آن ملت، دولت و کلیسا باید جایگاه خود را پیدا کنند. کولریج ایده‌آل جامعه‌ای را مطرح کرد که در چارچوب خود، و نه صرفاً در اعتقادات درونی اعضای آن، کاملاً مسیحی باشد. در نهایت، فرمول بندی خاص او از این آرمان است که همچنان تأثیر مهمی بر متفکران معاصر دارد. تز حاضر پس از آن به عنوان تلاشی برای تبیین کاملتر و مناسب‌تر مفهوم کولریج از جامعه مسیحی و بررسی ماهیت و میزان تأثیر آن تا به امروز، به عنوان معیاری برای اهمیت آن در جامعه مسیحی ارائه می‌شود. تاریخ اندیشه اجتماعی از این جهات، این مطالعه هر دو از نظر دامنه گسترده تر از مقالات قبلی در این زمینه متفاوت است.

ترجمه ماشینی : ساختار بنیادی واقعیت به‌عنوان ذاتاً رابطه‌ای، با متون مقدس مسیحی یا سنت مسیحی اولیه بیگانه نیست، همانطور که در پیدایش پویایی رابطه الهیاتی پریکورزیس مشهود است. ما پیشگویی این دیدگاه از واقعیت را در انجیل سنت یوحنا می‌یابیم، جایی که عیسی دعا می‌کند که «همگی یکی باشند؛ همانطور که تو ای پدر، در من هستی و من در تو، تا آنها نیز در ما باشند. (17:21). در تلاش برای توصیف ساختار رابطه‌ای و وحدت تثلیث، جان دمشقی و دیگر پدران کلیسا، مفهوم پریکورزیس را به کار بردند تا بر هم‌جانداری متقابل و متقابل پویای اشخاص الهی دلالت کنند. من استدلال خواهم کرد که وحدت بیان شده در این رابطه یک پویایی رابطه ای تقلیل ناپذیر است که به طور همزمان هم فردیت و هم متقابل بودن افراد را تأیید می کند. بعلاوه، این پویایی نیرویی است که همه آفرینش و به طور علوفه ای خود انسان ها را تشکیل می دهد و حفظ می کند. علاوه بر این، من پیشنهاد می‌کنم که انگیزه اساسی در جهان و انسان‌ها این است که به صورت پریکورتیک (عشق) ارتباط برقرار کنند. با انجام این کار، من به یک غفلت در ادبیات اشاره می‌کنم که کالین گانتون به آن اشاره کرده است، مبنی بر اینکه انسان‌هایی که ایماگو دی را خلق کرده‌اند، هرگز به‌طور جدی طبیعت پریکورتیک در نظر گرفته نشده‌اند. این پایان نامه سعی دارد این شکاف در ادبیات را با این استدلال که انسان ها در «تقابل پریکورتیک» هستند، یعنی از نظر پریکورزیس در ارتباط با یکدیگر قرار دارند، جبران کند. به این ترتیب، پریکورزیس یک پویایی رابطه‌ای تقلیل‌ناپذیر را نشان می‌دهد که هویت متمایز شخص را در رابطه حفظ می‌کند و در عین حال آن‌ها را به عنوان افرادی از درون ماتریس شکل‌دهنده زنده خود وحدت رابطه‌ای تشکیل می‌دهد. برای کمک به توسعه این درک، به سورن کیرکگارد مراجعه می‌کنم، برای او که این متقابل به سومین عبارت مثبت تبدیل می‌شود که قطب‌ها را تشدید می‌کند. آن قدرتی که رابطه را تشکیل می دهد، اوست که «قبل از همه چیز است و همه چیز در او استوار است» (کولس 1: 17). با فرمول‌بندی پویایی رابطه به این شکل، ساختار دوگانه رابطه‌گرایی، «موضوع-ابژه» را به چالش می‌کشم و به جای آن، یک بررسی سه‌جانبه جایگزین سوژه-رابطه-سوژه را مطرح می‌کنم. با طرح این ساختار رابطه‌ای سه‌جانبه، می‌توانم از منطق روح توسعه‌یافته در الاهیات تثلیثی اخیر استفاده کنم و پویایی بنیادی درون پریکورزیس - analogia spiritus - پویایی دگرگونی غیر انعکاسی را که تغییر کل‌نگر شخصی و معنایی را که با زندگان ایجاد می‌کند تسهیل می‌کند، بررسی کنم. پویایی رابطه در اصل، من پیشنهاد می‌کنم از نظریه سازنده‌گرایی اجتماعی و توسعه‌ای و علوم انسانی مرتبط استفاده کنیم تا انسان را به عنوان وحدت متمایز درک کنیم. این به نوبه خود امکان پویایی رابطه فعال در انسان به عنوان روح را باز می کند که می تواند به طور مشابه با فعالیت متقابل تثلیثی و ابدی خدا به عنوان روح مرتبط باشد. این پایان نامه پویایی پریکورزیس را از طرق زیر بررسی می کند: 1. در ساخت معنا. با استفاده از یک رویکرد هرمنوتیکی، من در ماهیت کل نگر دانش و روش الهیات تحقیق می کنم، و استفاده الهیات نانسی مورفی از فلسفه علم I. Lakatos را با نظریه پردازان ساخت اجتماعی کنت گرگن و جان شوتر، که از M. Bakhtin اقتباس می کنند، مقایسه می کنم. بر اساس این تضاد، من روشی را پیشنهاد می‌کنم که انشعاب مفهومی و تجربی موجود در مورفی را رد می‌کند و به جای آن یک معیار کل‌نگر تقلیل‌ناپذیر برای پری زندگی پیشنهاد می‌کند. 2. در اشخاص.

ترجمه ماشینی : رابطه حقوق و فلسفه به راحتی و اغلب اغراق آمیز است. در این پایان نامه به رابطه مناسب حقوق و فلسفه اشاره کردم. مشکل اولیه ای که من شناسایی می کنم، اشتباه گرفتن یک موضوع مفهومی با یک موضوع عملی است. در حالی که تئوری می تواند تقریباً هر مشکلی را روشن کند، محدودیت هایی دارد. و درک محدودیت ها به همان اندازه مهم است که درک نظریه. این پایان نامه شروع به شناسایی برخی از این محدودیت ها می کند زیرا آنها به مسائل حقوقی مربوط می شوند. این پایان نامه به بررسی استفاده مناسب از فلسفه زبان در بحث های مربوط به نحوه تفسیر متون حقوقی، به ویژه قوانین اساسی می پردازد. سپس به بیهودگی تلاش برای تبیین دکترین حقوقی با تعاریف دقیق تر، مانند تعاریف «دین» و «گفتار تجاری» اشاره می کند. در نهایت، رابطه بین بحث های فلسفی مربوط به اراده آزاد و بحث های حقوقی در مورد میزان ارتباط اراده آزاد با پاسخگویی قانونی را بررسی می کند. درس حقوقی این است که گرایش‌های کنونی برای تلقی علم مغز به‌عنوان منافی مسائل مربوط به پاسخگویی قانونی باید با شک و تردید نگریست. در پایان، امیدوارم خواننده را متقاعد کنم که اگرچه روش‌های فلسفه برای کسانی که حقوق را تحلیل می‌کنند ارزشمند است، اما نتیجه‌گیری‌های فیلسوفان اگر در تصمیماتی که قضات در تفسیر حقوق می‌گیرند وارد شوند، بیشتر احتمال دارد که باعث سردرگمی شوند تا شفافیت. برای کسانی که در کار میان رشته ای در این دو حوزه مشغول هستند، پیام «توقف» نیست، بلکه «با احتیاط ادامه دهید».

ترجمه ماشینی : این پایان نامه استدلال می کند که دین کانت در مرزهای عقل صرف (1793) ممکن است برای مسائل مربوط به تغییرات اقلیمی به کار رود. این تز از تفسیر جیمز دی سانسو از فلسفه دین کانت (2011، 2012) استفاده می کند، که استدلال می کند که متن کلیدی کانت در مورد دین، بینشی اجتماعی و سیاسی را منتقل می کند. این پایان نامه هم به جهان بینی سنتی مذهبی و هم به جنبش های سیاسی سکولار درگیر در سیاست آب و هوا می پردازد. این سازمان نیاز به ارزیابی اخلاقی واکنش‌های در حال تکامل این تشکل‌های اجتماعی به بحران آب و هوا را مورد بحث قرار می‌دهد. شکست (تا به امروز) سنت های دینی در رسیدگی مناسب به بحران آب و هوا، و دلایل احتمالی آن، مورد توجه قرار گرفته است. نمونه‌هایی از شکل‌گیری‌های اجتماعی، ایدئولوژی‌ها، و پاسخ‌های دینی مورد بررسی شامل مصرف‌گرایی، الهیات محیطی، انکار تغییرات آب و هوایی با انگیزه مذهبی و الاهیات غیرقانونی، و همچنین جنبش عدالت جوی سکولار است. کانت منشأ بسیاری از مشکلات ما را در قدرت انتخاب و تعیین کننده اخلاق می داند. از این نظر، نظام اخلاقی او از تعبیر نئومارکسیستی «نظام‌های قدرت» متمایز است. تئوری آنچه دی سانسو از آن به عنوان «بازنمایی های مشترک» شناخت «فراحساس» یاد می کند، برای درک پویایی باورها که تشکیلات پیچیده اجتماعی و سیاسی را نشان می دهد مفید است. فلسفه دین کانت ممکن است برای کسانی که تلاش می‌کنند بفهمند چگونه ادیان و ایدئولوژی‌های سیاسی که نمادها و آرمان‌های قدرتمندی را به کار می‌گیرند، در آشکار شدن رویدادهای تاریخی نقش دارند، ارزشمند باشد.

ترجمه ماشینی : این تز استدلال می‌کند که خوانش‌های جدید از نظام فلسفی هگل یک الهیات سیاسی فلسفی و پساسکولار ایجاد می‌کند. این الهیات سیاسی قادر است با عناصر آخرالزمانی سنت مسیحی درگیر شود تا کارکرد دوگانه دین را درک کند: پرورش همبستگی اجتماعی و نابودی جهان کنونی. پس از بحث اولیه در مورد نقش هگل در توسعه الهیات سیاسی و تقسیم بندی های جاری در پژوهش هگل، این مطالعه به اهمیت درک هگل از دین به عنوان بازنمایی می پردازد. به ویژه بر مفاهیم خوانش «غیر متافیزیکی» از هگل تمرکز دارد. در این خوانش، دین به خدایی بیرونی و متعالی توجهی ندارد، بلکه نمایانگر ظهور یک جامعه خودآگاه و تعیین کننده است. این تز با توجه به این تغییر در ماهیت دین، استدلال می‌کند که قرائت «غیر متافیزیکی» دین را تابع دولت می‌کند و نقش دین را در نقد اجتماعی کاهش می‌دهد. این تبعیت از دولت را می توان با معرفی آخرالزمان به عنوان نمایشی از لحظه منفی سیستم فلسفی هگل اصلاح کرد و در نتیجه تأکید بیشتری بر احتمال و تضاد ایجاد کرد. این درک گسترده از دین اساس یک الهیات سیاسی آخرالزمانی و هگلی است.

ترجمه ماشینی : توجه هیوم به دین را ارجاعات او به دین در سراسر آثارش نشان می دهد. در واقع، او در تاریخ طبیعی ادعا می کند که "هر تحقیقی که به دین مربوط می شود، از اهمیت بالایی برخوردار است." مفسران اغلب علاقه هیوم به دین را نظری تلقی کرده اند، به گونه ای که گویی او در درجه اول به دنبال اثبات حقیقت یا نادرستی دین بوده است. با این حال، او در مقالات و تاریخ انگلستان اشاره می کند که اختلافات بر سر اشکال و عقاید مذهبی «بیهوده» و «کاملاً پوچ» است. این یک سؤال واضح را مطرح می کند: اگر اختلاف نظر در مورد دین "بیهوده" و "بیهوده" است، پس چرا تحقیق در مورد دین از "بیشترین اهمیت" برخوردار است؟ پاسخ هیوم ماهیت سیاسی دارد. او در تاریخ می‌گوید: «دین هرگز نمی‌تواند یک نقطه عواقب کوچک در حکومت مدنی تلقی شود». او در آنجا توجه ما را به اختلافات مذهبی نه بر اساس مبانی نظری مجزا، بلکه «تنها تا جایی که بر صلح و نظم جامعه مدنی تأثیر می گذارد» جلب می کند. این پایان نامه استدلال می کند که راه نزدیک شدن هیوم به دین از طریق درک او از رابطه دین و زندگی سیاسی است، یعنی از طریق «الهیات سیاسی» او. برای نشان دادن جنبه های مختلف مشکل سیاسی دین، هر یک از چهار فصل این پایان نامه بر تحلیل متنی یک اثر خاص متمرکز است: رساله ای از طبیعت انسان، تاریخ طبیعی دین، گفتگوهای مربوط به دین طبیعی، و تاریخ انگلستان. . یافته‌های این پایان‌نامه نشان می‌دهد که نقد هیوم از ادیان مختلف به تأثیر آن‌ها بر آزادی و ثبات جامعه مربوط می‌شود. پایان نامه همچنین نشان می دهد که «درمان» هیوم برای تأثیرات ظالمانه و بی ثبات کننده دین، حذف آن از جامعه نیست، بلکه محدود کردن تأثیرات منفی اجتماعی آن است. هیوم معتقد است که آموزش مدنی سکولار، «حکومت خوب»، مذهب دولتی، پیشرفت هنر و علوم، و رفاه مادی، اتکای مردم به دین را در مسائل اخلاقی، فرهنگی و سیاسی محدود می‌کند. آموزش دینی بدبینانه، به ویژه، در درمان هیوم نقش اساسی دارد، زیرا نظرات و عادات باید شکل گیرد تا مردم به مسائل دینی به عنوان ثانویه (یا حتی خصمانه) برای آرامش جامعه نگاه کنند.