جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

این رساله با عنوان بعثت پیامبر اسلام صلی الله علیه وآله از منظر دین یهود ومسیح به بررسی در این مورد می پردازد.روش تحقیق کتابخانه ای بوده واز کتب متنوع تاریخی مانند تاریخ طبری نوشته محمد بن جریر طبری و تاریخ یعقوبی نوشته احمد بن ابی یعقوب و کتب تفسیری مانند تفسیر نمونه اثر ناصر مکارم شیرازی و همکاران و سایر کتب مانند محمد در تورات و انجیل نوشته عبد الاحد داود استفاده شده است. در این رساله اشاره ای مختصر به تولد ،پدر ومادر ،همسران،فرزندان،بعثت ،هجرت و رحلت پیامبر اعظم صلی الله علیه وآله شده است. نمونه های تاریخی گواه این مطلب است که ؛پیامبران گذشته همه از بعثت پیامبر اسلام صلی الله علیه وآله آگاه بوده وآن را به پیروان خود اطلاع داده اند. بعثت آن بزرگوار در کتاب مقدس مسیحیان ویهودیان با استعاره و پوشیده آمده است،هرچند که بعید نیست که نام و صفات آن حضرت بطور واضح بیان شده باشد و پیروان آن ادیان به خاطر تعصب شدید، علاقه افراطی به پیامبر خود ویا حفظ منافع شخصیشان آن را حذف کرده باشند . واژه های کلیدی: 1. بشارت، 2. پیامبر اسلام، 3. دین، 4. یهود، 5. مسیح.

در این تحقیق به بررسی زندگی امام سجاد علیه السلام می پردازیم رو ش تحقیق به طور کلی کتابخانه ای است و هدف از این تحقیق علاقه شخصی به زندگی امام سجاد و اینکه بعد از واقعه عاشورا یک دوره اختناقی برای علویان بود زندگی امام سجاد علیه السلام مثل بقیه امامان معصوم علیهم السلام چنان واضح و آشکار نبود، و همچنین به دلیل اینکه بیشتر خلفای اموی در دوره امامت امام سجاد علیه السلام وجود داشت ابتدا به بررسی مختصری از حکومت امویان پرداخته و در ادامه در فصل های بعدی به نام و القاب امام پدر و فرزندان ایشان اشاره شده است و چگونگی نقش امام سجاد علیه السلام در واقعه عاشورا قبل از امامت خویش و بعد از آن در دوران اسارت و خطبه های کوبنده و قرایی که در میان انبوهی از دشمنان اهل بیت بیان می کند به طوری که آنها به زشتی و پلیدی کار خود پی برده و پشیمان می شود و در این اوضاع حکومت جور و ستم یزید چاره ای جز برگشت اهل بیت، مدینه را نمی دید در فصول بعدی تحقیق اشاره به حکام اموی که در زمان امامت امام سجاد روی کار آمده اند می کند و اوضاع آن زمان و موضع گیری علیه السلام در برابر این خلفا و همچنین بررسی قیامهای شیعی و غیر شیعی انجا م شده در زمان امامت امام سجاد علیه السلام از جمله قیام مختار و قیام اشعث و موضع امام سجاد در برابر این قیام ها. از نکات اخلاقی امام سجاد که در خلق و خوی انسان تاثیر دارد شرحی بر کتاب زبور آل محمد ( صحیفه سجادیه ) است که نه تنها یک کتاب برای راز و نیایش و عبادت است بلکه احادیث گوناگونی دربارة چگونه انسانی زیستن می باشد. امام سجاده ( علیه السلام) در نهایت در سال 95 در سن پنجاه و هفت سالگی به دست ولید برادر هشام بن عبدالملک مسموم و به شهادت رسیدند. در انتها به چند کتاب و منبع استفاده شده در این تحقیق اشاره می کنیم. 1.تاریخ کامل ابن اسیر 2. تاریخ یعقوبی احمدابن یعقوب 3. تاریخ شعیه دکتر علی شریعتی 4. تاریخ طبری احمدابن جریر طبری 5. تاریخ سیاسی اسلام ابوالقاسم پاینده و ده ها کتاب دیگر

موضوع مورد بررسی و تحقیق در این پژوهش پیامبر اعظم الگوی زندگی می باشد. پژوهشگر با هدف الگوسازی و مدل سازی از زندگی رسول اعظم اقدام به این پژوهش نموده است. در این تحقیق ابتدا دربارة الگو و جایگاه آن بحث شده است و اینکه همة انسانها نیازمند به الگو در زندگی خود هستند و این نیاز از نیازهای فطری شمرده شده است. در قرآن کریم که برنامة سعادت انسان ها است از الگو و اسوه نام برده شده و توصیه به پیروی از اسوه حسنه شده است در آیة 21 سوره احزاب در مورد پیامبر اسلام می فرماید: ? لَقَدْ کَانَ لَکُمْ فِی رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ ? که در این آیه پیامبر به عنوان الگوی نیکو معرفی شده اند. از میان ده ها الگوی قرآنی، پیامبر اعظم به خاطر دارا بودن شاخصه های ممتاز از همه سزاوارتر است زیرا از یک سو، پیام آور دینی است، پایان دهنده همه ادیان و شکی نیست که اگر دینی خاتم ادیان بود باید جامع و در برگیرندة همة ادیان پیشین بوده و هیچگونه نقص و کمبودی در آن نباشد. با توجه به خلأ های معنوی انسان مدرن که روانشناسان و نویسندگان غرب به این نکته اشاره دارند تنها راه نجات بشر، بازگشت به آموزه های پیامبر اسلام و آرام گرفتن در آغوش گرم معنویت است. دنیای امروز، تشنه انسانیت است انسان امروز تشنه شراب طهور دین مداری است. با توجه به وضعیت جامعة جاهل عرب و فقر فرهنگی و رسوم غلط در میان آنان، مهم ترین دلیل موفقیت پیامبر اکرم را می توان ویژگی های اخلاقی و رفتاری آن حضرت دانست که عبارتند از کمک در خانه، هم غذایی با اهل خانه، تقسیم کردن وقت و ساده زیستی، رعایت عدالت، تأمین نیازهای خانواده، برخورد با کودکان و احترام به آنان، بازی با کودکان و رعایت حقوق آنان. هم چنین پیامبر اعظم به عنوان الگوی اخلاق اجتماعی، مهارت های ارتباطی زیر را برای بهبود ارتباط با مردم رعایت می کردند که عبارتند از: 1- هنر گوش دادن2- تبسم3- سکوت 4- همدلی و کارگشایی 5- رعایت شخصیت افراد اعم از احترام به مهمان و کارگر و کودکان و بزرگسالان و جوانان 6- صریح و صادق بودن 7- موقعیت شناس بودن 8- عدم افراط در موعظه 9- یکی بودن قول و عمل. اساس مدیریت نبوی شامل اصل خدا محوری و اصل محبت و رحمت و اصل بردباری فراوان و تحمل طولانی، اصل نظارت جهت تطبیق عملیات با برنامه، اصل انظباط،، اصل صداقت و وفای به عهد می باشد. در آموزه های اقتصادی پیامبر اعظم زندگی مرفه با آرامش و آسایش جایگاه ویژه ای دارد. پیامبر اعظم برای ایجاد رفاه و رونق اقتصادی در دو مرحله عملی و نظری اهتمام ورزیده است به لحاظ نظری و تئوری ایشان مدیریت اقتصاد و مراحل مهم آن از جمله تولید، توزیع و مصرف را مورد توجه قرار داده و اندیشه امّت را در راستای اقتصاد سالم و مطلوب هدایت نموده اند. در فرهنگ قرآن کریم یکی از انگیزه های بعثت سفرای الهی و پیامبران آسمانی مدیریت اقتصادی و اصلاح امور زندگی و بالا بردن سطح زندگی مادی و معنوی و روحی مردم می باشد. واژگان کلیدی: سیرة نبوی، پیامبر اسلام ، محمّد ، تاریخ اسلام، اخلاق نبوی، اخلاق و آداب النبی، اسوة حسنه.

موضوعی که در این رساله مورد پژوهش قرار داده شده، بررسی سیره تبلیغی پیامبر اعظم ( ص) می باشد. و هدف از نگارش این رساله، ترسیم حیات تبلیغی پیامبر(ص) و نیز بررسی اصول و راهکارهایی تبلیغی آن حضرت ( ص) براساس آیات و روایات است. در این تحقیق سعی شده است که با مراجعه به سیره و کتب تاریخی ، اصول تبلیغی پیامبر(ص) و فعالیت های ایشان در عرصه تبلیغ و همچنین عوامل موفقیت آن حضرت ( ص) در امر تبلیغ مورد بررسی قرار گیرد. به همین منظور ، این پژوهش در سه بخش تنظیم یافته است؛ در بخش اول، به اصول تبلیغی پیامبر اعظم ( ص) از جمله خطوط اساسی و مبانی تبلیغ آن حضرت ( ص) اشاره شده است. در بخش دوم، فعالیتهای تبلیغی پیامبر اعظم(ص) در چهار فصل بیان شده است؛ فصل اول آن، به مراحل دعوت پیامبر بزرگوار اسلام(ص) اختصاص یافته است. در فصل دوم، نقش کارگزاران تبلیغاتی در سیره نبوی ( ص) مورد بررسی قرار گرفته و در فصل سوم، به اماکن و مراکز تبلیغاتی پیامبر(ص) اشاره گردیده است. در نهایت در فصل چهارم به بیان شیوه های تبلیغی آن حضرت ( ص) پرداخته ایم. در بخش سوم نیز ، عوامل مؤثر موفقیت ، تبلیغ عملی حضرت(ص) و مصادیق آن در سیره پیامبر اعظم ( ص) مورد کنکاش قرار گرفته است. نتیجه کلی که از این تحقیق می گیریم این است که پیامبر اکرم(ص) با اتخاذ روشها و راهکارهای تبلیغی کارآمد توانستند نقش به سزایی را در تبلیغ و نشر دین اسلام ایفا نمایند. همین امر، مطالعه سیره تبلیغی آن حضرت ( ص) را به عنوان نیکوترین الگوی انسانها در ردیف مهمترین مباحث تبلیغی قرار می دهد. واژگان کلیدی این تحقیق عبارتند از : سیره ، تبلیغ ، پیامبر ، اسوه ، طرد ، کارگزار ، ابتکار و بصیرت.

رساله حاضر تحقیقی است درباره همسران و فرزندان امام حسین (ع) که مشتمل بر دو فصل است: فصل اول، همسران امام(ع) و فصل دوم فرزندان. نگارنده کوشیده است تا در حد امکان و توان خود شرح حال آنها را بر اساس منابع و مأخذ به دست دهد. اساس پژوهش در این نوشتار روش تاریخی بوده است. یعنی اطلاعات موجود در منابع درباره هر یک از همسران و فرزندان استقصاء شده و پس از آن تلاش بعمل آمده تا بین اطلاعات گردآوری شده ارتباط و پیوند منطقی برقرار شود. نکات قابل توجه اینکه: 1- همسران و فرزندان امامان معصوم تحت الشعاع شخصیت تابناک ایشان بودند و هویت مستقل و حقیقی شخصیت آنها کمتر مورد توجه مورخان خصوصا" مورخان شیعی بود. قاعده ای کلی که درباره همه شخصیت های نامدار تاریخی صدق می کند و به وجه خاص در خصوص شخصیت های دینی. 2- مطالعه و تحقیق درباره موضوعات عام تاریخی مربوط به تشیع همچون همسران و فرزندان امامان معصوم بنابر دیدگاه و روش نوین پژوهش های تاریخی، در کنار عواطف و احساسات پرشور مذهبی شیعیان دیرزمانی نیست که آغاز شده است. بنابراین هر تحقیقی در این حوزه گامی است مقدماتی برای تحقیقات عمیق و انتقادی بعدی.

پیدایش تشیع، پیدایش به معنای سرمنشأ و واژة تشیع به معنای پیروی و یاری کردن است. تشیع در اصطلاح، یعنی: اعتقاد به مقدم بودن حضرت علی ( علیه السلام) بر دیگران در مسألة خلافت. فرضیه اصلی این کار تحقیقی، اثبات این مسأله است که شیعه توسط شخص پیامبر اکرم ( ص) به جامعه اسلامی معرفی شده است. فرضیه فرعی نیز، اثبات نادرست بودن نظریاتی است که پیدایش تشیع را به ایرانیان و یا عبدالله بن سبا نسبت به دهند. نتیجه نهایی که در این کار تحقیقی حاصل شد اثبات فرضیات موجود و پاسخ به سؤالات مهم در این زمنیه بود. این سؤالات عبارتند از: اولین بار چه کسی از تشیع سخن گفت؟ چگونه وصایت و جانشینی علی ( علیه السلام)، رهبر تشیع اثبات می گردد؟ سقیفه کجاست و در آن جا چه اتفاقاتی روی داد؟ پس از ماجرای سقیفه، یاران نزدیک پیغمبر مانند ابوذر، سلمان و عمار چه کردند؟ تشیع در چه زمانی علنی شد؟ پاسخ این سؤالات به طور مختصر چنین است؛ اولین بار، پیغمبر از علی و شیعیانش سخن گفت. در این راستا به احادیثی که توسط پیغمبر دربارة علی و شیعیانش بیان شده، به طور مختصر پرداخته شده است و از آنجا که اثبات وصایت علی ( علیه السلام) نیز مسأله ای ضروری است، در ادامه به چند آیه و حدیث مهم که این مطلب را اثبات می کند پرداخته شده است. سقیفه، مکانی است که در روز فوت پیغمبر اکرم، جماعتی در آن گرد آمدند و خودسرانه با ابوبکر به عنوان خلیفه بیعت کردند. شبهات اصلی درباره پیدایش تشیع عبارتند از: 1)پیدایش تشیع توسط عبدالله بن سبا. 2)شکل گیری تشیع توسط ایرانیان. بی پایه بودن این دو نظریه با مراجعه به تاریخ و کتب حدیث اثبات می شود، لکن شبهه اول با وسعت بیشتری مورد تحلیل قرار گرفته، چراکه این نظریه توسط بسیاری از دانشمندان مخالف شیعه مورد قبول قرار گرفته و در مبحث پیدایش تشیع بدان تکیه می شود. نهایتاً مقام چند تن از عزیزان پیغمبر معرفی شده؛ فاطمه ( علیها السلام) دختر بزرگوار آن حضرت و چند تن از یاران نزدیک پیغمبر مانند سلمان، ابوذر و عمار. تا با بررسی سخنان ایشان پس از ماجرای غصب خلافت. از طرفی مشخص شود که تشیع در چه زمانی علنی شد و از طرف دیگر اولین پرچم داران تشیع معرفی گردند. در این کار تحقیقی از روش کتابخانه ای استفاده شده است چرا که موضوع تاریخی تحقیق چنین ایجاب می کرد و با توجه به امکانات موجود تلاش شده تا از تمام منابع در دسترس استفاده گردد.

شیعه در نزد شیعیان بیش از یک مفهوم ندارد و آن اینکه شیعه کسانی هستند که تنها، خانواده وحی و رسالت را صالح حکومت دانسته و سایرین را برای احراز این مقام و منصب مهم الهی شایسته نمی دانند و دراین راستا قرآن در آیات روشن خود و پیامبر(ص) در سخنان گهربار خود ، دوستان علی ( ع) و دوستداران اولادش را شیعه نامیده است. این جمعیت ، در زمان حیات رسول اکرم(ص) و توسط شخص پیامبر(ص) به نام شیعه خواننده شدند و از همان اوایل چون پروانه ای برگرد شمع وجود مبارک حضرت علی ( ع) در پرواز بودند و از جان و دل به ایشان ایمان آورده بودند ، ازاین رو باید گفت که همه نویسندگان و نظریه پردازان که آگاهانه یا نا آگاهانه مسائلی چون سقیفه، جمل، حکمیت، عبدالله بن سبا ، خوارج، پیوند زناشویی و … را منشأ پیدایش تشیع می دانند به خطا رفته اند. تشیع دریایی است عمیق که غواصانی چون ابوذر و سلمان و مقداد دارد که روح تشنه و بی تاب خود را از آن سیراب نموده اند و حقیقتی است روشن ، که ایرانی روح خود را با ان سازگار دیده و گمگشته خود را در آن یافته است. همه کسانی که به چگونگی حضور اسلام در ایران انتقاد و اعتراض دارند، به سرگذشت اسلام در ایران توجه نداشته و فقط تاخت تاز اعراب را مد نظر داشته اند. در آغز ظهور اسلام ، ایران از نظر اجتماعی و حکومتی ، مذهبی و خانوادگی در چنان فسادی غوطه ور بود که شاید هیچ نظام نوین دیگری چون اسلام نمی توانست بندهای اسارت مردم ایرانی را پاره کند. نظام طبقاتی حاکم بر جامعه در تمام ابعاد زندگی انسانی رسوخ کرده بود و انسان ایرانی ، اختیار هیچ کدام از مسائل زندگی خودر ا نداشت. اما با ورود اسلام در زمان عمر به ایران و با توجه به زمینه های آشنایی قبلی که ایرانیان از زمان پیامبر(ص) در مدینه و یمن داشتند ، اوضاع ایران تغییر نمود و مردم با آغوش باز پذیرای اسلام شدند و آئینهای کهن خود را که آنها را به اسارت کشیده بودند پاره کردند و به دور انداختند و دینی را برای خود برگزیدند که آزادی را برایشان به ارمغان آورده بود و در این میان با مشاهده عدل و مساوات علی ( ع) در کوفه و رشادتهای امام حسین(ع)در کربلا، معنویت امام سجاد(ع) در مدینه و نهضت فرهنگی عقیدتی امام باقر(ع) و فرزندانشان، امام صادق ( ع) راهی را انتخاب کردند که از همان صدر اسلام مورد قبول و تایید پیامبر ( ص) بود. کاربردی تعالیم تشیع و همانندی آن با ایران باستان باعث گردید که این مذهب به سرعت در ایران رشد کندو به حدی برسد که قیامهای زیادی بر پایه تشیع و حتی به خونخواهی از امام حسین(ع) شکل گیرد و زمینه رسمی شدن مذهب تشیع را مهیا کند. این مذهب چون به امور دنیوی علاقه ای نداشت در دوره مغول رشد زیادی کرد و مغولان نه تنها شیعیان را سرکوب نمی کردند بلکه از نفوذ آنها در جهت ترویج محبوبیت خود در ایران استفاده کردند و در مدت کوتاهی زمین رسمی شدن تشیع در دوره صفویه میسر شد. گاهی نیز ایرانیان توانسته اند حکومت هایی بزرگ، بر مبانی و اصول اسلام و تشیع بر پا نموده که مقتدرانه و با تمام توان در دفاع از هویت تشیع کوشیده اند ، حکومت هایی چون آل بویه و صفویان که تلاشهای ارزنده ای در راه اعتلای فرهنگ تشیع انجام داده اند. اسلامی که ایرانی ازآن دفاع کرده و می کند، اسلام محمدی است ؛ خط سرخ حسینی و پرچم سبز علوی است. و نگارنده نیز تلاش نموده است تا با مراجعه به کتب معتبر تاریخی و مطالعه و جمع آوری مطالب معتبر این مسأله را اثبات کند که ایرانی آگاهانه و از سر صدق و وفا اسلام را پذیرفته و هر جا که لازم بببیند از بذل آنچه دارد دریغ نخواهد کرد. نگارنده در این راه از 71 کتاب معتبر اعم از منابع دست اول و مأخذ قابل اطمینان استفاده نموده است. امید به اینکه توانسته باشد مسئولیت خود را به نحو احسنت انجام داده باشد

موضوع این پایان نامه چگونگی پیدایش و گسترش تشیع در ایران است. هدف از نگارش این پژوهش یافتن عواملی است که باعث ورود تشیع به ایران شده است و بر رشد و گسترش آن در ایران مؤثر بوده است. بعضی از آن عوامل که در ابتدا موجب گسترش تشیع در ایران شد، می تواند اکنون نیز به عنوان عناصر مؤثر بر پویایی و تقویت بیشتر تشیع مورد توجه قرار گیرد. با این که دامنه و گسترده این بحث می توانست از زمان صدر اسلام تا هم اکنون باشد، اما از آنجا که ما درصدد یافتن عوامل اصلی تاثیرگذار بر پذیرش تشیع از جانب ایرانیان و به دنبال آن گسترش و افزایش شیعیان تا حد اکثریت یافتن در ایران بوده ایم و این امر تا دوران حکومت صفویه تحقق یافت؛ لذا قلمرو زمانی کار تا پایان حکومت صفویه بیان خدمات این حکومت به تشیع می باشد. منابعی که عمدتا در این نوشتار به کار رفته، آن دسته از منابع بود که یا به بحث تشیع و تشیع ایرانیان به طور مستقیم پرداخته و یا شواهد و مطالب تاریخی ای در آنها بوده که می توانسته به درک بهتر موضوع این پژوهش کمک رساند. در این پژوهش ابتدا این پرسش مورد بررسی قرارگرفت است که شیعه به چه معناست و به چه کسانی شیعه گفته می شود؟ پیروی کردن از علی ( ع) و اعتقاد داشتن به بررتری ایشان نسبت به سایرین در تمام امور از جمله امر خلافت و جانشینی پیامبر ( ص) و اعتقاد به جانشینی مطلق و بلافصل علی ( ع) از طریق نص و تصریح به این مطلب از جانب وحی و پیامبر ( ص) تشیع خوانده می شود و طبعا هر کس را که بر این اعتقاد پابرجا باشد شیعه گویند. سؤال دیگر این است که تشیع به چه زمانی باز می گردد؟ قرائن نشان می دهد که در زمان پیامبر ( ص) نیز این مسأله مطرح بوده و در سخنان پیامبر ( ص) دیده می شود و ایشان در مناسبت های مختلفی در مورد کسانی که پیرو علی ( ع) باشند و از فرمان او سرپیچی ننمایند تعبیر شیعه علی را به کار گرفته اند. ائمه ( ع) نیز این واژه را به همین معنا در کلام خود به کار برده اند. این که تشیع چگونه وارد ایران شد و گسترش پیدا کرد و چه شد که ایرانیان به تشیع گرایش و تمایل پیدا کردند، به جند عامل بستگی دارد. ایرانیان که از ظلم پادشاهان و بی عدالتی آنان خسته شده بودند، اسلام را با علاقه پذیرفتند. اما به تدریج که با رفتار خلفا و کارگزاران آنان ( که مذهب تسنن داشتند) برخورد داشته و طرز تفکر آنان را نسبت به نژاد غیر عرب بویژه ایرانیان دریافتند از آنان رویگردان شدند و به دنبال اسلام واقعی بودند تا آن که رفتار علی ( ع) و اصحاب و فرزندان او را دیدند و شنیدند و کم کم به آنان علاقمند شدند. مهاجرت علویان و مسلمانان ایرانی که در حکومت عربی زندگی می کرند به ایران نیز از عوامل گسترش تشیع در ایران بود. قیامهای شیعی که با هدف مبارزه با ظلم و ستم دستگاه خلافت رخ می داد و نیز وجود حکومتهای شیعی بر گسترش تشیع در ایران مؤثر بود. همچنین تلاش عالمان شیعی مذهب – به ویژه علمای شیعه ایرانی- در حفظ و تقویت تشیع در ایران تأثیر زیادی داشته است. از عوامل دیگر می توان ادبیات و اشعار اعتقادی شیعی را نام برد. البته روشن است که هر یک از عوامل یاد شده در حد خود بر پیدایش و رشد تشیع در ایران تأثیر داشته است. کلید واژه ها: شیعه، تشیع، ایران، علی ( ع)

آنچه در این پژوهش مورد بررسی قرار می گیرد پیدایش تشیع است.از زمان صدر اسلام تا به خلافت رسیدن علی ( ع) یعنی ( قرن اول).هدف از این پژوهش بررسی منشأ و ریشه تشیع است که بدانیم در چه زمانی ظهور و رشد و نمو کرده است و واضع آن چه کسی بوده است.چرا عده ای در زمان پیامبر ( ص) که خود ، سخنان آن حضرت را در طول 23 سال دوران رسالت و بویژه در روز غدیر خم در مورد مسئله جانشینی شنیده بودند ؛ تمام آن سفارش ها را نادیده گرفته و به دنبال فردی غیر از شخص مورد نظر خدا و رسول(ص) رفتند به طوری که اکثریت به دنبال باطل رفته و تنها عده ای قلیل و مخلص به نام شیعه از آن روز تاکنون پیرو حق و حقیقت باقی ماندند.بدین منظور ابتدا شیعه و تشیع در لغت و اصطلاح مورد بحث و بررسی قرار گرفته ، نظرات مخالفین راجع به پیدایش تشیع بیان شده و سپس به معرفی واقعی شیعه و مذهب تشیع و دلایلی که شیعه برای حقانیت خود بیان می کند از آیات و روایات مورد قبول فریقین، پرداخته است.به دنبال آن اولین شیعیان در زمان پیامبر ( ص) و عقاید و جایگاه سیاسی _ اجتماعی آنان مورد بحث قرار گرفته و در ادامه وضعیت مسلمانان و شیعیان پس از رحلت پیامبر(ص) ، جریان سقیفه بنی ساعده و عوامل انحراف مسلمانان ، و علل سکوت امام ( ع) و شیعیان در برابر منحرفین و وضعیت شیعیان در جهان معاصر ، حوزه های تعاونی و چالشی شیعه در زمان معاصر مورد بحث و بررسی قرار گرفته است. در این تحقیق پایانی سعی شده است بیشتر از منابع معتبر و دست اول و ترجیحا کتب اهل سنت استفاده شود و روش کار ، روش کتابخانه ای بوده است. نتیجه ای که لز این تحقیق بدست می آید این است که پیدایش تشیع با پیدایش اسلام همراه و همزمان بوده است.و شخص پیامبر اکرم ( ص) پیروان حضرت علی ( ع) را شیعه نام نهاده است. واژگان کلیدی : شیعه ، پیدایش تشیع ، غدیر ، ولایت ، امامت.

در این تحقیق در صدد بیان موارد گفت گو بین تشیع و مسیحیت هستیم. ابتدا در مقدمه شواهدی بر لزوم گفت گو از آیات و سیره معصومین (ع) از جانب تشیع و شواهدی از شورای واتیکانی دوم و سیره بزرگان مسیحیان، از جانب مسیحیت، ذکر می کنیم و سپس در فصل اول به تعریف، هدف، ضرورت، انواع، جایگاه، شرایط و موانع گفت وگو طبق نظر شیعه و مسیحیت می پردازیم. در فصل دوم نیز به بیان موارد گفت گو بین اسلام و مسیحیت در تاریخ می پردازیم و تحت سه عنوان کلی گفت وگوی حاکمان مسلمان با مسیحیان، گفت گوی حاکمان مسیحی با مسلمانان و گفت وگوی بزرگان اسلام و مسیحیت بحث می کنیم. سپس در فصل سوم با بیان موارد گفت وگو بین معصومین (ع) و مسیحیان، آن را در دو قسمت پیامبر اسلام (ص) و ائمه اطهار (ع) بررسی می کنیم. در فصل چهارم نیز، با معرفی زندگی نامه علما، به بیان ردیه ها، مناظرات و گفت وگوهای علمای بزرگ شیعه با مسیحیان در تاریخ اشاره می کنیم و در فصل پنجم نیز دیدارهای شیعیان با مسیحیان را در قرن اخیر با ذکر محل، تاریخ و موضوع نشست ها بررسی می کنیم و قبل از ذکر موارد گفت و گو، فرقه ها و نهادهای مسیحی طرف گفت و گو را معرفی می نماییم. در پایان به روش شناسی سیره معصومین (ع) و علما با مسیحیان می پردازیم و در پایان، امیدواریم که با رعایت این اصول که از سیره معصومین و علما به دست می آید، بتوانیم با دیگران، به گفت وگوی صحیح و توأم با احترام متقابل و به قصد شناخت بیشتر، بپردازیم ما گفت وگو را تنها راه برون رفت از مشکلات فعلی جهان می دانیم. هدف از تدوین این تحقیق روشن ساختن این حقیقت است که: اسلام دین گفت گو است نه شمشیر.