جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : کمونیسم به‌عنوان یک جنبش سیاسی پس از سرنگونی تزار روسیه توسط بلشویک‌ها در سال 1917 اهمیت جهانی یافت. پس از آن آثار کارل مارکس و فردریک انگلس، به‌ویژه «مانیفست کمونیست (1848)» تأثیرگذار، از مخاطبان بین‌المللی برخوردار شد. جهان قرار بود واژگان سیاسی جدیدی را بیاموزد که حاوی «سوسیالیسم»، «سرمایه داری»، «طبقه کارگر»، «بورژوازی»، «تئوری ارزش کار»، «بیگانگی»، «جبرگرایی اقتصادی»، «ماتریالیسم دیالکتیکی» باشد. و «ماتریالیسم تاریخی». تحلیل اقتصادی مارکس از تاریخ میراث قدرتمندی بوده است که اثرات آن همچنان در سراسر جهان احساس می شود. اثر خارق‌العاده او با عنوان «دست‌نوشته‌های اقتصادی و فلسفی» که در سال 1844 نوشته شد، اما تقریباً یک قرن بعد منتشر شد، به‌عنوان پایه‌ای برای اتهام‌زنی مارکس علیه سرمایه‌داری عمل می‌کند. در اینجا مارکس تئوری خود را در مورد ماهیت انسانی و تحلیلی از تأثیر انحطاط‌آمیز سرمایه‌داری نوظهور بر احساس انسان از خود و پتانسیل خلاق او ارائه می‌کند. ماهیت واقعی انسان چیست؟ چگونه سرمایه داری چنین جایگاهی در جامعه غربی پیدا کرد؟ بیگانگی چیست و چگونه پرولتاریا را تهدید می کند؟ هنگامی که مارکس جوان اولین ارزیابی دقیق خود از وضعیت انسانی را بیان می کند، به این سؤالات حیاتی دیگر پرداخته می شود.

ترجمه ماشینی : این مطالعه به دنبال ارائه نظریه آزادی در یک خط از سنت مارکسیستی است که با مارکس و انگلس آغاز می شود و از لنین تا فلسفه معاصر شوروی ادامه می یابد. اگرچه هدف اولیه صرفاً توصیف چگونگی درک آزادی توسط متفکران این سنت است، همچنین تلاش می شود تا مشخص شود که آیا دیدگاه های آنها به شدت جبرگرا هستند یا خیر، همانطور که اغلب مفسران غربی فرض می کنند. به ترتیب با توجه به دامنه اصطلاح "فلسفه معاصر یک نکته شوروی". مرحله شوروی در فلسفه مارکسیستی گسترش یافته است. به انقلاب 1917 برمی گردد. با این حال، برای اهداف این مطالعه تنها آثار منتشر شده پس از سال 1947 مورد بررسی قرار گرفت و اکثریت قریب به اتفاق آنها مربوط به دهه 1960 است. جدای از این واقعیت که بیشتر آثار دوره‌های قبل در دسترس نبود، نشانه‌های کتاب‌شناختی، مانند عنوان مقالات در Pod znamenem marksizma، نشان نمی‌دهد که نظریه آزادی در آن زمان یک نگرانی عمده بود. در واقع، حتی در سال 1947، تا زمان ظهور آثار در انسان‌شناسی فلسفی در دهه گذشته، توسعه چندانی در این زمینه وجود نداشت. از سوی دیگر، تصور نمی‌شود که مفهوم آزادی که در نوشته‌های اخیر یافت می‌شود، نمایانگر فلسفه قبلی شوروی، در دوره «مرده» استالینیست یا پیش از آن باشد. فقط تحقیقات بیشتر می تواند آن را ثابت کند. این اثر به عنوان رساله دکتری در دانشگاه فریبورگ سوئیس به سرپرستی پروفسور J. M.

ترجمه ماشینی : نیشیدا کیتارو (1870-1945) بزرگترین فیلسوف مدرن ژاپنی محسوب می شود. او به عنوان بنیانگذار مکتب کیوتو، درگیری فلسفی سختی را با فلسفه غرب، از جمله کار کارل مارکس، آغاز کرد. بردلی کی جنبه‌های سیاسی اندیشه نیشیدا را بررسی می‌کند و آثار او را در ارتباط با مارکسیسم و ذن قرار می‌دهد. توسعه مفاهیم خودآگاهی، باشو، ماتریالیسم دیالکتیکی، گردش، اراده، نیستی و دولت. اندیشه نیشیدا اخلاقی از اراده شخصی را ارائه می دهد، آن بیداری رادیکال که وضوح را در جهانی به ظاهر ناامید ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی : کاوشی جدید در زندگی کارل مارکس از طریق مشارکت های فکری او در تفکر مدرن کارل مارکس (1818-1883) - فیلسوف، مورخ، جامعه شناس، اقتصاددان، روزنامه نگار امور جاری و ویراستار- یکی از تأثیرگذارترین و انقلابی ترین متفکران تاریخ مدرن بود، اما به ندرت از او به عنوان یک متفکر یهودی و یهودی او یاد می شود. پس زمینه یا نادیده گرفته می شود یا اشتباه ارائه می شود. در اینجا، محقق برجسته شلومو آوینری استدلال می کند که ریشه یهودی مارکس تأثیر قابل توجهی در کار او بر جای گذاشته است. مارکس در تریر، که در آن زمان بخشی از پروس بود، به دنیا آمد و خانواده‌اش از حقوق برابر و رهایی تحت کنترل قبلی فرانسه بر این منطقه برخوردار بودند. اما پس از آن الحاق آن به پروس، جمعیت یهودی را از حقوق برابر خود محروم کرد. این تحولات منجر به تغییر دین پدر مارکس با اکراه شد و مصیبت های مشابه بسیاری از روشنفکران جوان آن زمان را که از پیشینه یهودی بودند رادیکال کرد. آوینری پیشینه یهودی مارکس را در چشم انداز مناسب و متعادل خود قرار می دهد و رشد فکری مارکس را در پرتو زمینه های تاریخی، فکری و سیاسی که در آن زندگی می کرد، ردیابی می کند.

ترجمه ماشینی : مارکس اولیه خواستار «تحقق فلسفه» از طریق انقلاب شد. بنابراین انقلاب به مفهومی انتقادی برای مارکسیسم تبدیل شد، دیدگاهی که در دیدگاه‌های پراکسیس بعدی لوکاچ و مکتب فرانکفورت شرح داده شد. این متفکران استدلال می کنند که مسائل اساسی فلسفی، در واقع، مسائل اجتماعی هستند که به طور انتزاعی تصور می شوند. «فلسفه پراکسیس» که در ابتدا با عنوان «لوکاچ، مارکس و منابع نظریه انتقادی» منتشر شد، سیر تحول این بحث را در نوشته‌های مارکس، لوکاچ، آدورنو و مارکوزه دنبال می‌کند. این تفسیر مجدد فلسفه پراکسیس ارتباط مستمر آن را با بحث های معاصر در نظریه سیاسی مارکسیستی، فلسفه قاره ای و مطالعات علم و فناوری نشان می دهد.

ترجمه ماشینی : این کتاب ترجمه کاملی از تفسیر انتقادی مارکس بر پاراگراف های 261-313 اثر اصلی هگل در نظریه سیاسی است. مارکس در این متن دکترین هگل در مورد ساختار داخلی دولت را مورد تحلیلی طولانی قرار می دهد. این اولین تلاش مارکس برای افشای و نقد فلسفه هگل به طور کلی و فلسفه سیاسی او به طور خاص بود. همچنین نشان دهنده تلاش های اولیه او برای انتقاد از نهادهای سیاسی موجود و روشن کردن روابط بین جنبه های سیاسی و اقتصادی جامعه است. نقد شواهد متنی در حمایت از این استدلال ارائه می‌کند که نوشته‌های اولیه مارکس اصول اعتقادی و دغدغه‌های نظری و عملی کاملاً متفاوتی را با آثار بعدی او نشان نمی‌دهند. این نسخه همچنین شامل ترجمه‌ای از مقدمه‌ای است که مارکس برای نسخه اصلاح‌شده پیشنهادی خود از نقد نوشت که هرگز آن را تکمیل نکرد. در مقدمه ای اساسی، پروفسور اومالی اطلاعات ارزشمندی در مورد رشد فکری مارکس ارائه می دهد.