جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این کتاب سعی دارد به این سوال پاسخ دهد که ویژگی های اساسی آموزش یونانی چیست؟ با انجام این کار، میزان تداوم آرمان ها و شیوه های آموزشی payeia از آتن کلاسیک تا دوران مدرن را بررسی می کند. دیدگاه های افلاطون، فوتیوس کبیر (قرن 9) و نیکودیموس آتونیتی (قرن 18) به طور خاص مورد بررسی قرار می گیرند و مراحل مهم توسعه را آشکار می کنند. این کتاب ارائه می دهد از آنچه payeia نگه می دارد تا به عنوان هدف خود را در شرایط خود است. طرفداران سنت payeia به دنبال پاسخی برای این سؤال قدیمی بودند که «شخص انسان چیست؟» پاسخ به آن معما همه چیزهای دیگر را تعیین کرد. آموزش و پرورش بر این اساس شکل گرفت و منجر به یک فرآیند مادام العمر برای هماهنگ کردن عملکردهای مربوطه روح و بدن شد. به دلیل ارزش آن در سطح شخصی و اجتماعی، payeia برای افلاطون و دیگر شارحان، مانند نیکودیموس، از اهمیت بالایی برخوردار است. میراث فردی آنها مانند قفسه کتاب در دو طرف حدود 22 قرن آموزش یونانی است که در این صفحات ارزیابی شده است.

آموزۀ ایده‌های افلاطون را می‌توان مهم‌ترین آموزۀ او دانست. در طول تاریخ فلسفه، هرکدام از فیلسوفان باتوجه‌به مسئله‌ای که با آن روبه‌رو بوده‌اند، به این آموزه رجوع کرده‌اند. یکی از مسائلی که فیلسوفان غربی در عالم معاصر با آن مواجهه داشته‌اند، نیست‌انگاری و بی‌معنایی تمدن غربی است. مارتین هیدگر ریشۀ این بی‌معنایی را فراموشی وجود و فراموشی حقیقت در معنای ناپوشیدگی (اَلثئیا) و نامستوری می‌داند. در نظر او، آموزۀ ایده‌های افلاطون عامل این فراموشی است؛ زیرا افلاطون بنیادِ موجودات را ایده‌ها قرار داد و این معنایی جز فراموشی وجود ندارد. هیدگر با استفاده از پدیدارشناسی به تمثیل غار افلاطون رجوع می‌کند تا چگونگی این فراموشی را وضوح ‌ببخشد. تفسیر هیدگر از ایده‌ها به‌مرور تغییر می‌کند؛ زیرا هیدگر در تفکر متأخرش از پدیدارشناسی دازاین گذر می‌کند و به گشودگی وجود توجه می‌کند. هیدگر متأخر ایده و آیدوس را براساس گشودگی توضیح می‌دهد و حضورِ امر حاضر را وابسته به این گشودگی می‌داند. در این نوشتار، سعی می‌شود نسبت میان وجهه‌نظرهای هیدگر متقدم و متأخر راجع به ایده‌های افلاطون بررسی شود.

ترجمه ماشینی : آن ماری شولتز در کتاب سقراط در مورد سقراط افلاطون: خود افشای سقراطی و عمل عمومی فلسفه، مفاهیم فلسفی و سیاسی ارائه افلاطون از سخنرانی خودافشاگرانه سقراط را در چهار گفت و گو تحلیل می کند: Theaetetus، Symposium، Physioaedology و. شولتز استدلال می کند که این لحظات خودافشایی سقراطی نشان می دهد که ارائه افلاطون از «سقراط راوی» بسیار فراگیرتر از آن چیزی است که ادبیات ثانویه معمولاً تصدیق می کند. علیرغم ظاهر فراگیر یک سقراط که تجربه خود را در طول دیالوگ ها توصیف می کند، خود افشای زندگی نامه سقراطی به طور شگفت انگیزی مورد توجه محققان کمی قرار گرفته است. استفاده افلاطون از روایت، به‌ویژه شعر «سقراط راوی»، اغلب در بحث‌هایی درباره ماهیت دراماتیک دیالوگ‌ها به‌طور کلی‌تر و نه اینکه به تنهایی مورد مطالعه قرار گیرد، قرار می‌گیرد. شولتز نشان می دهد که چگونه این اظهارات روایی با دقت طراحی شده به غنای و عمق متون افلاطونی در سطوح مختلف می افزاید. نویسنده برای نشان دادن اینکه چگونه این روایت‌های سقراطی جاسازی‌شده به تصویر سقراط به‌عنوان فیلسوف عمومی در گفت‌وگوهای افلاطون کمک می‌کند، شیوه‌های خودافشاگری سقراطی را در آثار بل هوک، کتی خانگ و تا نیشی کوتس بررسی می‌کند و حتی به تمرین می‌پردازد. هنر خود افشاگری سقراطی.

ترجمه ماشینی : این کتاب در سال 1995 نقطه شروع خود را از ادغام ژانرهای خاص شعر و بلاغت توسط افلاطون در دیالوگ های خود می گیرد. نویسنده استدلال می کند که «گفتگوهای» افلاطون با ژانرهای سنتی بخشی از تلاش او برای تعریف «فلسفه» است. قبل از افلاطون، «فلسفه» «تزکیه فکری» را در گسترده‌ترین معنای آن تعیین می‌کرد. زمانی که افلاطون این اصطلاح را برای پروژه فکری خود به کار گرفت، رشته ای جدید و تخصصی ایجاد کرد. افلاطون برای تعریف و مشروعیت بخشیدن به «فلسفه» باید آن را با ژانرهای گفتمانی که در آتن دموکراتیک دارای اقتدار و اعتبار بودند، تطبیق دهد. افلاطون با ترکیب متن یا گفتمان یک ژانر دیگر، برند جدید خرد خود را در تقابل با شیوه‌های سنتی تفکر و گفتار «تعریف» می‌کند. افلاطون با هدف قرار دادن ژانرهای منفرد گفتمان، مرزهای «فلسفه» را به عنوان یک گفتمان و به عنوان یک عمل اجتماعی مشخص می کند.

ترجمه ماشینی : سمپوزیوم و فادروس به دلیل مضمون مشترکشان در اینجا با هم ترکیب می شوند: تأملی در ماهیت عشق اروتیک، عشقی که با میل جنسی آغاز می شود اما می تواند از آن منشأ فراتر رفته و حتی به اوج وجد مذهبی برسد. این بازتاب به صراحت در گفتارها و گفتگوها در دیالوگ ها و به طور ضمنی در نمایش دراماتیک کنش ها و شخصیت ها انجام می شود. بنابراین، این دو دیالوگ به موضوعی از علاقه ماندگار می پردازند و هم به لحاظ شخصیت ادبی و هم از نظر ویژگی فلسفی خود جالب هستند. علاوه بر مقدمه، این کتاب حاوی تفاسیر اساسی و نکات پایانی کامل است. اصطلاحات کلیدی یونانی برای خوانندگانی که با این زبان ناآشنا هستند مورد بحث قرار می گیرد. یک ویژگی خاص بحث در مورد اهمیت جنبه های نمایشی و ادبی دیالوگ ها برای تفسیر محتوای فلسفی آنهاست. مقدمه ها به ماهیت خود دیالوگ ها به عنوان متون فلسفی و مفروضات فلسفی و مفاهیم کلیدی افلاطون و همچنین پیشینه ضروری جامعه آتن می پردازند. یادداشت‌های پایانی هرگونه ابهام و ابهام در متن اصلی را روشن می‌کنند و همه ارجاعات به مردم، مکان‌ها، خدایان و غیره را مشخص می‌کنند. تفاسیر به گونه ای طراحی شده اند که گفت و گوها را برای خواننده باز کنند و موضوعاتی را که توسط مفسران مورد بحث قرار گرفته است را نشان دهند و برخی از پاسخ ها به آنها را در نظر بگیرند. آنها برای تحریک بازتاب بیشتر طراحی شده اند.

ترجمه ماشینی : مارینا مارن در افلاطون و آریستوفان ادعا می کند که جستجوی ما برای عدالت جمعی باید با خودآزمایی آغاز شود. درک این موضوع که چیزهایی وجود دارد که ما نمی‌توانیم درباره خودمان بدانیم مگر اینکه موضوع یک شوخی قرار بگیریم، جزء جدایی ناپذیر چنین خودسنجی است. جوک ها دیدگاه جدیدی در مورد سیاست و اخلاق ما ارائه می دهند. آنها برای خودآگاهی مدنی ما ضروری هستند. مارن این مورد را با کنکاش در جمهوری افلاطون، اثری بنیادی در فلسفه سیاسی مطرح می کند. در حالی که جمهوری صراحتاً انحطاط و طمع یک ظالم را محکوم می کند، حمله افلاطون به ایده آلیسم سیاسی هم جدی و هم کمدی است. در واقع، افلاطون از همان آثار کمدی و ترانه های نمایشنامه های آریستوفان استفاده می کند. کتاب مارن گفتگوی بدیع را بین سه اثر آریستوفان - زنان مجلس، شوالیه‌ها و پرندگان - و فلسفه افلاطون ایجاد می‌کند و پرسش‌های مهمی درباره اعتقادات فردی و جستجوی شخصی فرد برای عدالت ایجاد می‌کند. این آثار محاوره‌ای نقدهایی از استبداد ارائه می‌کنند که به نوبه خود درخشان، کوبنده و پرشور هستند و ایرادات و ایده‌آل‌ها را به یک اندازه روشن می‌کنند. کمدی فلسفی استبداد را در افراد و نیز نظام‌های حکومتی که ادعا می‌کنند عادلانه و خوب هستند، آشکار می‌کند. این نقد به همان اندازه که در زمان ارسطوفان و افلاطون در برابر بی‌عدالتی‌های معاصر تأثیر داشت. یک کار جدید مبتکرانه توسط یک محقق نوظهور، افلاطون و آریستوفان نشان می دهد که کمدی - در کنار فلسفه و سیاست - برای خودآزمایی ضروری است. و بدون چنین بررسی، امیدی به زندگی عادلانه نیست.