جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی" در حالی که اروپا هنوز در قرون تاریک گیر کرده بود، دانشمندان جهان اسلام در حال ترجمه ارسطو بودند و گام های بزرگی در نجوم، ریاضیات و فلسفه برداشتند. دو هزار سال بعد، به نظر می رسد ایده «پیشرفت علمی» در یک جنگ ناامیدکننده با اسلام قفل شده است. اسلام چه زمانی و چگونه شور و شوق خود را نسبت به عملکرد جهان طبیعی از دست داد؟ اس.عرفان حبیب، یکی از برجسته ترین مورخان کشور، این مسیر را دنبال می کند که چگونه اسلام «جریان اصلی» علم مدرن را زیر سوال برد - که از اصلاح طلبان قرن نوزدهم شروع شد و به آرمان گرایان امروزی ختم شد. او از طریق زندگی مردان مشهوری مانند سر سید احمد خان و مولانا عبدالکلام آزاد نشان می دهد که تبلیغ امروزی اسلام و پیروان آن به عنوان "ضد مدرن" و "ضد علم" افسانه ای است که به معنای واقعی کلمه منجر می شود، به عواقب مواد منفجره. حبیب همچنین مطالعات خود را هم به تاریخ و هم به اسلام می پردازد تا ایده بحث برانگیز «علم اسلامی» را به عنوان مقوله ای متمایز از علم «مدرن» و «اروپامحور» زیر سوال ببرد. جهاد یا اجتهاد در سبکی جذاب و آسان که سنگینی سؤالاتی را که می خواهد به آنها پاسخ دهد رد می کند، کلیشه ها و تبلیغات را به چالش می کشد. این کتاب رابطه‌ی اسلام و علم امروز را مورد توجه قرار می‌دهد.

ترجمه ماشینی: انقلاب داروینی-- تغییر در تفکر ناشی از کتاب چارلز داروین درباره منشاء گونه ها، که استدلال می کرد که همه موجودات از جمله انسان محصول نهایی یک فرآیند طولانی، آهسته و طبیعی تکامل هستند و نه خلقت معجزه آسای یک انسان قدرتمند. خدا - یکی از رویدادهای فرهنگی واقعاً مهم در تمدن غرب است. داروینیسم به مثابه دین رویکردی بدیع و هیجان انگیز به این انقلاب از طریق نوشتن خلاقانه است که نشان می دهد چگونه نظریه تکامل که توسط داروین بیان شده است، از ابتدا به عنوان یک دین سکولار عمل کرده است. مایکل روس با تکیه بر درک عمیق هم از علم و هم از تاریخ، تفکر طبیعت گرایانه را در مورد منشأ موجودات زنده، از جمله خاستگاه نوع بشر، همانطور که در رمان ها و در شعر به تصویر کشیده شده است، بررسی می کند و داستان را از آغاز آن در عصر روشنگری می گیرد.در قرن 18 تا به امروز. او نشان می دهد که برخلاف نظر بسیاری از مورخان آن دوره، در واقع انقلابی در اندیشه رخ داده است و چارلز داروین طبیعت شناس انگلیسی در قلب آن قرار داشته است. با این حال، برخلاف آنچه بسیاری فکر می‌کنند، این انقلاب اساساً علمی نبود، بلکه بیشتر مذهبی یا متافیزیکی بود، زیرا مردم از دنیای امن ایمان مسیحی به دنیای تاریک‌تر و خصمانه‌تر تکامل‌گرایی منتقل شدند. راس به شیوه ای غیرمعمول برای تاریخ ایده ها به رمان نویسان و شاعران آن دوره برای الهام گرفتن و کسب اطلاعات روی می آورد. کتاب او طیف وسیعی از نویسندگان خلاق را در بر می گیرد - از رمان نویسانی مانند ولتر و شاعرانی مانند اراسموس داروین در قرن هجدهم، تا قرن نوزدهم با رمان نویسانی از جمله الیزابت گاسکل، جورج الیوت، توماس هاردی، هنری جیمز و اچ.جی ولز و شاعرانی از جمله رابرت براونینگ، آلفرد تنیسون، والت ویتمن، امیلی دیکنسون و جرارد مانلی هاپکینز، و تا قرن بیستم با رمان نویسانی از جمله ادیت وارتون، دی.اچ.لارنس، جان استاینبک، ویلیام گلدینگ، گراهام گرین، ایان مک ایوان و مرلین رابینسون، و شاعرانی از جمله رابرت رابینسون، ادنا سنت، وینسنت میلی، و فیلیپ اپلمن. داروینیسم به مثابه دین با پوشش موضوعاتی مانند خدا، منشأ، انسان ها، نژاد و طبقه، اخلاق، جنسیت، و گناه و رستگاری، و نوشته شده به شیوه ای جذاب و با طنز تند، دیدگاهی کاملاً تازه، جذاب و تحریک آمیز را به ما می دهد.از نقاط برجسته فرهنگی اندیشه غربی.

ترجمه ماشینی: مردم حداقل از زمان مسیح در تعارضات بین علم و دین فکر کرده اند. بحث هزاران ساله به خوبی در ادبیات تاریخ و فلسفه علم و دین در تمدن غرب ثبت شده است. علم و ارتدکس شرقی انحرافی از آن مجموعه وسیع کار است که اولین نمای کلی از رابطه بین علم و ارتدکس مسیحی، کلیسای رسمی امپراتوری روم شرقی را ارائه می دهد. این مطالعه پیشگام، تاریخ غنی را در یک بازه زمانی چشمگیر، از هگزامرون سنت باسیل در قرن چهارم تا جهانی شدن بحث های علمی در قرن بیستم، دنبال می کند. Efthymios Nicolaidis استدلال می کند که تضادهای بین علم و ارتدوکس یونانی - در زمان وجود آنها - علم در مقابل مسیحیت نبود، بلکه بحث های کلیسایی بود که کل جامعه را در بر می گرفت. نیکولایدیس توضیح می دهد که در طول دوره بیزانس، پدران یونانی کلیسا و پیروان بیزانسی آنها مشتاقانه درگیر این بودند که چگونه باورهای مذهبی خود را با علم بت پرستی اجداد باستانی خود آشتی دهند. آنها بارها پرسیدند که نگرش رسمی کلیسا نسبت به دانش سکولار چگونه باید باشد؟ از ظهور امپراتوری عثمانی در قرن پانزدهم تا فروپاشی آن در قرن نوزدهم، ایلخانی قسطنطنیه تلاش کرد تا آموزش علمی افراد مسیحی خود را کنترل کند، تلاشی که با معرفی علم اروپایی در قرن هفدهم و هجدهم پیچیده شد. علم و ارتدکس شرقی انبوهی از اطلاعات جدید در مورد ارتدکس و دانش سکولار - و واکنش کلیسای ارتدکس به علوم مدرن ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی: این مجموعه ابتکاری از مقالات اصلی بر روش‌هایی متمرکز است که جغرافیا، جنسیت، نژاد و مذهب بر پذیرش داروینیسم در دنیای انگلیسی‌زبان اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم تأثیر گذاشته است. مشارکت‌های این جلد در مجموع اهمیت ترتیبات اجتماعی، فیزیکی و مذهبی محلی را نشان می‌دهد، در حالی که آشکار می‌کند که نه فاصله از خانه داروین در داون و نه اندازه جامعه تأثیر زیادی بر نحوه واکنش مناطق مختلف به داروینیسم نداشت. مقالاتی که در سراسر جهان از بریتانیای کبیر و آمریکای شمالی گرفته تا استرالیا و نیوزیلند را در بر می‌گیرد، معانی مختلف داروینیسم را در این مکان‌های کاملاً جدا از هم بررسی می‌کند، در حالی که فصل‌های دیگر بر تفاوتی که در بحث‌های پیرامون تکامل ایجاد کرد تمرکز می‌کنند.

ترجمه ماشینی: این اولین مطالعه طولانی کتاب در زمینه الهیات فیزیکی، مفهوم گسترده جدایی مدرن اولیه و پیوسته در حال پیشرفت دین و علم را زیر سوال می برد. در آغاز حدود سال 1650، ظهور تعدادی از مفاهیم، ​​روش ها و ابزارهای علمی جدید، سنتزهای موجود علم و علم را به چالش کشید. دین فیزیک الهیات، که ارزش‌های مشاهده تجربی و شخصی را در بر می‌گرفت، یک جنبش بین‌المللی در اوایل عصر روشنگری بود که بر علم جدید تمرکز داشت تا درباره خلقت و مشیت الهی استدلال کند. با تطبیق علم جدید با مسیحیت در بسیاری از مذاهب، فیزیک-الهیات نقش مهمی در انتشار ایده‌ها، فرضیات و علاقه به مطالعه طبیعت جدید به عموم مردم داشت. در این کتاب، شانزده محقق برجسته مجموعه‌ای غنی از مقالات را در مورد شرایط و دامنه جنبش، استدلال‌های علمی و مذهبی، و حساسیت‌های زیبایی‌شناختی آن ارائه می‌کنند. مشارکت‌کنندگان: آن بلر، سیمونا بوسکانی لئونی، جان هدلی بروک، نیکلاس بروکر، کاترین کالووی، کاتلین کروتر، برندان دولی، پیتر هریسون، باربارا هانفلد، اریک جورینک، اسکات ماندلبروت، برایان دبلیو اوگیلوی، مارتین پچارمن، جاناتان شیهان، آن شارلوت ترپ، رینک ورمیج، کاسپار فون گریرز

ترجمه ماشینی: مقدمه ای بر فلسفه دین، مروری کلی بر موضوعاتی ارائه می دهد که در خط مقدم بحث در فلسفه دین معاصر قرار دارند. دیدگاه ها و استدلال های برجسته نویسندگان تاریخی و معاصر مورد بحث و تحلیل قرار می گیرد. کتاب به تمام موضوعات محوری این حوزه از جمله انسجام صفات الهی، ادله الحادی و الحادی، ایمان و عقل، دین و اخلاق، معجزات، آزادی انسان و مشیت الهی، علم و دین و جاودانگی پرداخته است. علاوه بر این، به موضوعات مهمی می‌پردازد که کتاب‌های مشابه اغلب نادیده می‌گیرند، از جمله استدلال برای بی‌خدایی از غیبت، انسجام آموزه‌های تثلیث و تجسم، و رابطه بین دین و سیاست. همراهی ارزشمندی برای دوره های کارشناسی و مقدماتی در مقطع کارشناسی ارشد خواهد بود.

ترجمه ماشینی: اگرچه رئالیسم انتقادی (به سبک ایان جی باربور) بسیار مورد مناقشه است، به طور گسترده ای به عنوان ابزاری برای ارتباط علم و دین شناخته می شود. آندریاس لوش با همدلی با رویکرد هرمنوتیکی حتی سخت‌گیرانه‌تر، برای تغییر رئالیسم انتقادی به به اصطلاح رئالیسم انتقادی سازنده استدلال کرده بود تا به علوم انسانی با نقش سازنده‌اش از موضوع در هر بحثی در مورد چگونگی پر کردن شکاف ظاهری اهمیت لازم را بدهد. بین رشته ها تا کنون رئالیسم سازنده-انتقادی او عمدتاً از نظر الهیاتی توسعه یافته است. این مقاله ارزیابی خواهد کرد که آیا رئالیسم سازنده-انتقادی به عنوان فلسفه علم و دین و مبنایی مناسب برای گفتمان علم و دین مناسب است یا خیر. باربور در گزارش اصلی خود از فلسفه انتقادی واقع‌گرایانه علم، توافق با داده‌ها، انسجام، دامنه و باروری را به‌عنوان معیاری برای علم خوب و همچنین برای دین مورد بحث قرار داد و آن را اصلاح کرد. این مقاله در مورد هر یک از معیارها در مورد اینکه باربور تا چه حد مفهوم مربوطه را، چه در علم و چه در دین، عدالت می‌کند، بحث می‌کند، و می‌پرسد که چگونه می‌توان در نهایت معیارها را برای یک پل شاید پایدارتر بین علم و دین، با تکیه بر این ایده اصلاح کرد. رئالیسم سازنده-انتقادی نظریه انسجام زمینه ای نیلز هنریک گرگرسن نقش مهمی در این زمینه ایفا خواهد کرد. نتیجه‌گیری معنای عمیق‌تری از معیار باروری را نشان می‌دهد، که ثمربخشی اخلاقی را نیز در بر می‌گیرد. از آنجایی که رئالیسم سازنده-انتقادی به طور کامل اهمیت نقش آگاه را در فرآیند شناخت تصدیق می کند، ما را از معرفت شناسی ناب به سمت اخلاق هدایت می کند. مشارکت: (1) بحث علم و دین، با الهام از رئالیسم انتقادی، عمدتاً به عنوان گفتمان الهیاتی درباره تأثیر علم بر دین شناخته می شود. (2) تحلیل معیارهای صدق در نسخه سازنده-انتقادی لوش از رئالیسم، تأکید بر مطابقت در علم و انسجام در علوم انسانی را پیشنهاد می‌کند. و (3) معنای عمیق تر معیار باروری در این موضع فلسفی برجسته شده است، از جمله ثمربخشی اخلاقی.

ترجمه ماشینی: من به این سرمایه گذاری برای کشف اصطلاحات صحیح برای درک واقعیت از طریق منشور دو متکلم متمایز ارتدوکس روسی، پاول فلورنسکی (1882-1937) و سرگیوس بولگاکوف (1871-1944) نزدیک می شوم. لنزی که من عمدتاً برای آثار آنها به کار می‌برم، درک مربوط به کیهان‌شناسی، یعنی هستی‌شناسی و معرفت‌شناسی است. بنابراین، من با گرنز موافقم که اصطلاح «اونتو-الهیات» را کنار بگذارد و معکوس را به عنوان یک الهیات تثلیثی معرفی کند. این امر پیوند صمیمی بین دانستن و بودن را ارج می نهد و از انشعاب بین وفاداری و عقلانیت جلوگیری می کند. متاتیس متاندیس، همین امر در مورد «اکو الهیات» نیز صدق می کند. این وارونگی انسان را به یاد هانس اورس فون بالتاسار می اندازد که مفهوم الهیات زیبایی شناسانه را با زیبایی شناسی الهیاتی مبادله کرد. برگرداندن این پرسش، گفت‌وگوی ما را با علوم پیش می‌برد، زیرا وجه مشترک گفتمان، ماهیت (آفرینش) است که از پیشینی تشخیص داده می‌شود (همانطور که همه شناخت‌ها انجام می‌دهند). به عبارت دیگر اصطلاح تئواکولوژی مطرح می شود. پیامدهای درون‌رشته‌ای و/یا میان‌رشته‌ای: مطالعه هدف، بوم‌شناختی نیست، بلکه استفاده غیرمعمول از اصطلاحات مربوط به گفتگوی علم و دین، با اشاره به نام‌گذاری بوم‌شناسی و الهیات است. همه اصطلاحات و جملات مشاهده‌ای مملو از تئوری هستند. دین را می توان به عنوان یک چارچوب زبانی در نظر گرفت که کل زندگی و اندیشه را شکل می دهد. ادعاهای حقیقت باید بر دستور زبان (یا قواعد بازی) تمرکز کنند و نه واژگان زمانی که نمادگرایی بیانی به کار می رود.