جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

هدف پژوهش بررسی «انسان کامل در عرفان اسلامی و مسیحی و شناخت انسان کامل» است. با این فرض که عرفان اسلامی متأثر از عرفان مسیحی می باشد، درصدد مقایسه، شناخت و نگرش عرفانی در هردو دین می باشد. در عرفان اسلامی به قرآن کریم و نهج البلاغه استناد شده است و از نظرات عرفای اسلامی بهره گرفته شده و در عرفان مسیحی، کتاب مقدس (انجیل) و آرای عرفای مسیحی مورد مطالعه قرار گرفته است. در هردو دین به آفرینش انسان از خاک و دمیدن روح الهی در کالبد وی اشاره شده است و خداوند با دمیدن روح خود، انسان را از صفات خویش متجلی می گرداند. در دین اسلام پیامبر (ص) به عنوان انسان کامل است و در قرآن و نهج البلاغه با وجود آیات و احادیث بی شمار بر این مهم تأکید شده است و عرفای اسلامی نیز مایه های تفکر خویش را از قرآن و نهج البلاغه وام گرفته اند. در عرفان مسیحی علاوه بر وجود نظرات مشابه و متفاوت، حضرت عیسی (ع) انسان کامل معرفی می گردد و او را روح خدا، پسر خدا و خود خدا می نامند و او واسطه فیض و نور الهی می باشد در نتیجه چون انسان کامل خلیفه و ولی خدا بر روی زمین است، برای تجلی صفات حق و نمایاندن آن دارای مراتب بالایی از روح الهی در وجود خویش است

هدف پژوهش دستیابی به مفهوم شفاعت مورد نظر اسلام و مقایسه آن با یکی از ادیان توحیدی می باشد. روش پژوهش کتابخانه ای به صورت مراجعه مستقیم به قرآن و کتاب و کتاب مقدس و تفاسیر، کتب حدیث، دائرة المعارفهای انگلیسی و عربی و سایر کتب معتبر و نیز گفتگو یا دو تن از کشیشان مسیحیت است. نتایج نشان میدهد شفاعت در هر دو دین از ادیان توحیدی و متکی بر وحی می باشد باب رحمتی است که از جانب خواند به سوی گنهکار باز می شود و بر خلاف شفاعتهای دنیوی و اخروی خود شفیعان را بر انگیخته که سبب تقویت روحیه امیدواری و در نتیجه رهایی امر ورطه هلاکت است.

هدف از این پژوهش بررسی و تطبیق مفهوم زهد در اسلام و مسیحیت است٬ از آنجا که زهد داری اسلامی و مسیحی در برخی از جوانب مشترکاتی دارد و از طرف دیگر زهد در هر دو مکتب از جایگاه ویژه ای برخوردار است این تحقیق را بایسته می سازد. روش پژوهش : روش پژوهش کتابخانه ای استا و آموزه ها و پایه های اصلی زهد مسیحی و اسلامی یکایک مورد تطبیق و بررسی واقع شده است. نتیجه کلی بر این موضوع قرار گرفته است که مفهوم زهد مسیحی و اسلامی در اصل و ابتدا از سرچشمه ای واحد ریشه گرفته است اما تفاسیری که از آن در دو مکتب شده است آن مفهوم را متفاوت می سازد.

فلسفه به عنوان راه حیات در قرن 6 ق.م به وسیلة یونانیان کشف شد و سپس به مدد ایشان تکامل یافت و به تفسیرهای بسیار متوازن و هماهنگی دربارة انسان و جهان دست یافت. مسلمین همچنانکه بحث در مبدأ وجود و تحقیق در احوال اعیان موجودات را با توجه به آثار عقلانی یونانی شروع کردند. نام این علم و این مبحث یعنی فلسفه را هم از یونانیان گرفتند، لیکن در عین حال آن را به نام حکمت هم خوانده اند، با این تفاوت که حکمت معنی عام تری از فلسفه دارد و مفهوم علم را به نحو اعم نیز شامل است. فیلسوف در تمدن اسلامی، کسی را می گفتند که با حکمت یونانی. خاصه. منطبقیّات و طبیعیّات و الهیات و خلقیات سروکار و مخصوصاً با روش ارسطو و آثار او آشنایی داشته باشد. اگر از دور به فلسفه بنگریم. می بینیم که فلسفه همة روشهای شناخت جهان و دریافت مقام انسان را دربرمی گیرد. انتقال فلسفة یونانی به مسلمین در قرن نهم، اولین مورد اشاعة فلسفة یونانی در خارج از یونان نبود ولی با موارد پیشین فرق داشت. زیرا در قرن پس از یوستی نیانوس همراه با ظهور اسلام، فلسفة یونانی برای مقابله با انتقادات و حملات مسیحیان و مانویان ناگزیر از تغییراتی شده بود. توجه به نفوذ فلسفة یونانی در دنیای یهود و مسیحیان به چگونگی انتقال آن به مسلمین کمک می کند. مسلمین عرب زبان عده ای از آثار یونانی یا سریانی را که در مدارس یونان تدریس می شدند مطالعه و ترجمه کردند. از این رو، تعدادی از متون یونانی که در اعصار عظمت بیزانس مطلوب نیفتادند، صرفاً به وسیلة مسلمین حفظ شدند، اما آثاری که مورد اعتنای مدارس نو افلاطونی نبودند و رواج نگرفتند در ترجمه های عربی نیز راه نیافتند. نویسندگان یونانی که اعراب می شناختند، ارسطو و مفسران او بودند ما با ترجمه های مسلمین از این آثار به خوبی آشناییم و باید تصدیق کنیم که آنها استدلالات یونیان را به درستی دریافته اند و سطح تفکر آنها با سطح تفکر حوزه های اخیر فلسفی یونان برابر بوده است.

انسان در طبیعت و در محیطی زندگی می کند که در تعامل و ارتباط متقابل با آن است. در اثر بی توجهی, خودپرستی و احساس تسلط بی قیدوشرط انسان بر طبیعت, امروزه محیط زیست دستخوش انواع آلودگی ها گردیده و این آلودگی ها منجر به یک بحران جهانی شده است که تاثیر منفی بسیاری در جوامع انسانی وغیر انسانی گذاشته است. علت اصلی وجود این بحران نگرش انسان امروزی می باشد. انسان مدرن طبیعت را از خدا جدا کرد و به آن از دریچه علم تجربی نگریست. در حالیکه اگر زندگی را از معنویت تهی نمی ساخت و با نگرش دینی و اخلاقی با طبیعت مواجه می شد و برای آن قداست قائل می شد, مبتلا به این بحران عظیم نمی گشت. از این رو قصد است تا با توجه به دیدگاه دو دین اسلام و مسیحیت به طبیعت, مساله حفاظت از محیط زیست مورد بررسی قرار گیرد.

هدف پژوهش حاضر آشنایی با عقیده تثلیث و تجسد نزد مسیحیان و تجلی در عرفان اسلامی و مقایسه تجلی و تجسد بوده است و با روش کتابخانه ای انجام شده است و نتیجه گرفته است که عقیده تثلیث و تجسد باطل می باشد.

بررسی جایگاه یهودیت و مسیحیت در نظام جهانی مهدوی با بهره گیری از آیات و روایات است. پژوهش حاضر در سه بخش تدوین شده است. بخش اول علاوه بر کلیات به مباحثی همچون خدامحوری نظام جهانی مهدوی و نفی امانیسم، دین مداری حکومت مهدوی و نفی سکولاریسم، اسلام محوری نظام جهانی مهدوی و نفی پلورالیسم دینی و جایگاه اقلیت های دینی در اسلام، پرداخته است. نویسنده در بخش بعدی با عنوان «نظام جهانی مهدوی و ادیان» ابتدا به دنبال اثبات وجود دین هایی مانند یهودیت و مسیحیت در دوران حکومت مهدوی است که در تحت حمایت حکومت مهدوی ادامة حیات خواهند داد. وی در ادامه به «فراگیری اسلام و نفی ادیان غیر اسلام» به معنای حذف ادیان غیر اسلام مانند یهودیت و مسیحیت در نظام مهدوی توجه نموده و به دلایلی از آیات و روایات تمسک جسته است. نویسنده پس از طرح دو دیدگاه متضاد فوق، در بخش سوم پیرامون سرنوشت یهودیان و مسیحیان چهار قول را مطرح کرده است که عبارتند از: اسلام آوردن همه اهل کتاب، کشته شدن همه اهل کتاب، جزیه دادن اهل کتاب همراه با تعدیل اعتقادی و جزیه دادن اهل کتاب بدون تعدیل اعتقادی.

رساله حاضر ترجمه و تحقیق بخشی از کتاب الهیات مسیحی و اسلام اثر سویتمن می باشد که برخی از آموزه های مشابه موجود در نظام الهیاتی دو دین اسلام و مسیحیت را به گونه ای تطبیقی به بحث گذارده است. این کتاب عهده دار طرح مباحثی همچون معرفت وجود خدا، وحدانیت خدا، صفات خدا، تشبیه و تنزیه، رحمت و لطف خدا و واسطه ها و ... می باشد که نویسنده کوشیده است با استناد به کتاب مقدس هر دو دین و نیز با استناد به آرای برخی متکلمان و فیلسوفان مطرح به شرح و تبیین این آموزه ها بپردازد. هرچند نویسنده سعی نموده است با نگاهی پدیدارشناسانه به طرح مباحث و روشن کردن نقاط اشتراک و افتراق در دو نظام الهیاتی بپردازد، اما در برخی آموزه ها، شاید بگونه ای نادرست، متکلمین اسلامی را تحت تأثیر اندیشمندان مسیحی می داند. اسلام و مسیحیت هرکدام دارای نظام الهیاتی خاصی هستند. اما نظر به اینکه این دو دین، هم خانواده بوده و از ادیان سامی محسوب می شوند، بنابراین در برخی مسائل اشتراکات فراوانی بین آنها مشاهده می شود هرچند در بسیاری از مسائل اساسی باهم اختلاف دارند. بسیاری از مسائلی که در این دو دین مطرح است عموما یکسان اند و البته گاه پاسخ ها هم متفاوت است. همچنین مکاتب مختلف کلامی در هر دو سنت براساس مبانی نظری خود به این مسائل پرداخته اند که ما در داخل یک سنت دینی هم شاهد تنوع دیدگاهها و نظرات در مسائل مطرح شده فوق هستیم، که کتاب حاضر بخوبی از عهده طرح این مباحث برآمده است. در برخی از مسائل بین دو سنت اختلاف کامل به چشم می خورد. مسیح شناسی، تثلیث در الوهیت، انسان شناسی، نجات شناسی و وحی و کتاب، مسائلی هستند که دو دین درباره آنها اختلاف بنیادین دارند. با این حال نویسنده کتاب کوشیده است حتی در برخی از مسائل فوق هم نظیر کتاب مقدس و وحی به بیان اشتراکات و افتراقات در دو نظام الهیاتی بپردازد.

این تحقیق که با عنوان حضرت عیسی(ع) از منظر اسلام و مسیحیت می باشد در حقیقت، مقایسه ای اجمالی بین قرآن و انجیل در مورد حضرت عیسی(ع) است که به منظور شناخت بیشتر از شخصیت این پیامبر اولولعزم الهی صورت گرفته و مباحثی مانند انجیل شناسی و مسیح شناسی و اوصاف و معجزات حضرت عیسی(ع) در انجیل و قرآن مورد بررسی قرار می گیرد و انحرافاتی چون تثلیث و تجسد الهی مسیح(ع) در معرض نقد و ارزیابی قرار می گیرد. منابع اصلی مورد استفاده در این کار تحقیقی قرآن و کتب مقدس مسیحیان می باشد و در کنار آن از کتب مختلفی مانند مسیحیت شناسی مقایسه ای ( محمد رضا زیبایی نژاد) و درآمدی بر الاهیات تطبیقی اسلام و مسیحیت ( عبدالرحیم سلیمانی اردستانی) و... استفاده شده است. همچنین روش مورد استفاده در این تحقیق، روش توصیفی- تحلیلی است و از طریق بررسی اطلاعات ثبت شده قبلی- روش کتابخانه ای- انجام شده است. با مطالعه این مجموعه خواننده درمی یابد که مسیحی که قرآن معرفی می کند، چهره ای کاملاً متفاوت با مسیحی دارد که کتاب مقدس ( عهد قدیم و عهد جدید) از وی ارائه می دهد و این امر به علت تحریفاتی است که در اناجیل صورت گرفته، مسیح قرآن، بنده ی مقرب خدا و در شمار یکی از پیامبران اولوالعزم الهی است، که از زنی پاکدامن به نام مریم? بدون پدر متولد شد و سراسر زندگیش ( از تولد تا عروجش) با معجزات فراوانی همراه بود. اما از منظر مسیحیان و کتاب مقدس شخصیت وی دارای ابعاد مختلفی است، گاهی او بنده و فرستاده خداست، زمانی پسر خدا می شود، و در کنار پدر ( خدا) و روح القدس قرار می گیرد و زمانی فرا می رسد که او خود خدا و یا خدا- انسان است که برای نجات بشریّت از کفاره ی گناه اولیه ای که آدم(ع) و حوا مرتکب شدند، به صلیب کشیده می شود تا رستگاری را برای بشریّت به ارمغان بیاورد و از سوی دیگر درمی یابد که قرآن بر تمامی این عقاید شرک آلود خط بطلان می کشد و مسیح را پیراسته از این اتهامات، معرفی می کند، علاوه بر این عقل و منطق انسانی نیز، نادرستی این پندارهای غلط را اثبات می کنند. واژگان کلیدی این تحقیق شامل قرآن، انجیل، عیسی(ع)، تثلیث و حواریون می باشد.

هدف پژوهشگر طرح منسجمی از معانی و مصادیق روح در قرآن و عرفان اسلامی، چگونگی نفخه روح انسان در ابتدای آفرینش، همچنین آشنایی بیشتر با عقاید هندوها و مسیحیان درباره روح و تجرد و بقای آن، که با شناسایی روح (نفس) به شناسایی خداوند نائل شود.روش پژوهش: کتابخانه ای و جمع آوری مطالب با مطالعه کتب، منابع مربوطه و تفاسیر، فیش برداری و تدوین آنها صورت گرفته است.نتیجه کلی: روح در قرآن به معانی وحی، قرآن، نور ایمان، فرشته مخصوص خداوند آمده است.در دین هندوئیزم روح از بین نمی رود بلکه بعد از مرگ جسم به جسم دیگری انتقال (تناسخ) می یابد.اساس عقیده مسیحیت نیز بعد از توحید به روح می باشد تولد عیسی و تایید زنده کردن مرده نیز بواسطه روح است عرفان صوفیه نیز بر اساس تعالیم الهی روح است و به روح منتهی می شود