جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

چکیده ماشینی : نوشته‌های مکاریان از مهم‌ترین و تأثیرگذارترین آثار سنت زاهدانه و عرفانی اولیه مسیحیت است. این کتاب مقدمه‌ای بر کار ماکاریوس-سیمئون (که معمولاً به عنوان شبه ماکاریوس از آن یاد می‌شود) ارائه می‌کند و خطوط آموزه‌های او و زمینه‌های تاریخی آثارش را بیان می‌کند. این کتاب در ادامه به بررسی و ارزیابی مجدد مسئله پیچیده رابطه او با گرایش مسالیان و بررسی ماهیت میراث الهیات و معنوی او در سنت مسیحی بعدی می پردازد.

چکیده ماشینی : دعوت به توبه در پیام مسیحیت اولیه نقش اساسی دارد. در حالی که این غیرقابل انکار است، معنای دقیق مفهوم توبه برای مسیحیان اولیه به ندرت برای بزرگان، فراتر از مطالعات در مورد ظهور نظم و انضباط توبه، مورد بررسی قرار گرفته است. در این پژوهش، تنوع فراوان معانی و کاربردهای مفهوم توبه با تمرکز ویژه بر نوشته‌های چند متکلم زاهد قرن پنجم تا هفتم مورد بررسی قرار گرفته است. این متکلمان برخی از پایدارترین و دقیق‌ترین تفصیل‌ها را درباره مفهوم توبه در اواخر دوران باستان ارائه می‌کنند: اس‌اس مارک راهب، بارسانوفیوس و جان غزه، و جان کلیماکوس. آنها عمدتاً توبه را ایده ای مثبت و جامع می بینند که در چارچوب کل زندگی مسیحی است، نه صرفاً یک یا چند بخش از آن. در حالی که درک غالب مدرن از توبه به عنوان یک لحظه اندوه در مورد اعمال ناشایست گذشته، یا به عنوان معادل با انضباط توبه، تا حدی وجود دارد، چنین تعاریفی به هیچ وجه مفهوم را برای آنها خسته نمی کند. مسیر توبه به صورت امتداد از یک چهره اولیه که در غسل تعمید تکمیل شد، از طریق زنده ماندن از هدیه غسل ​​تعمید با حفظ احکام انجیل، به اوج خود می رسد، که به ایده توبه شفاعتی برای دیگران، پس از تشبیه معصوم مسیح به اوج می رسد. رنج برای دنیا در حالی که این نقش فراگیر برای توبه در زندگی مسیحی در کارهای زاهدانه آشکارتر است، اینها به تنهایی مورد بررسی قرار نمی گیرند، و همچنین به مفهوم توبه در کتاب مقدس، کلیسای اولیه، متون آخرالزمانی و مطالب متعارف توجه شده است. این امر نه تنها اجازه می دهد تا دیدگاه های زاهدان در زمینه بزرگتر آنها بسط داده شود، بلکه امکان ارزیابی مجدد کلی از مکان توبه که اغلب نادیده گرفته شده است، در الهیات اولیه مسیحیت را نیز ممکن می سازد.

ترجمه ماشینی: خلوص، اجتماع و تشریفات در ادبیات اولیه مسیحی به بررسی معنای پاکی، تطهیر، آلودگی و انزجار برای نویسندگان، خوانندگان و شنوندگان مسیحی از قرن اول تا سوم می‌پردازد. کار انسان‌شناسی و جامعه‌شناختی در دهه‌های گذشته نشان داده است که چگونه آیین‌ها، شیوه‌ها و گفتمان‌های پاکی و ناپاک، از قدرت یک احساس خام برای شکل‌دهی و دستکاری ساختارهای فرهنگی استفاده می‌کنند. موشه بلیدشتاین بر اساس چنین نظریه هایی استوار است تا توضیح دهد که چگونه نویسندگان اولیه مسیحی از سنت های یهودی و یونانی-رومی باستان در مورد پاکی و آلودگی استفاده می کردند و از آنها برای ایجاد انواع جدیدی از اجتماع، شکل دادن هویت مسیحی و بیان رابطه بین بدن، گناه و آیین استفاده می کردند. بلیدشتاین مسائل مربوط به خلوص اولیه مسیحیت را تحت چندین عناوین مورد بحث قرار می دهد: قانون رژیم غذایی، آلودگی به مرگ، پاکی قلب، آلودگی به بیگانگان، و پاکی جامعه. تحليل انگيزه‌هاي شكل‌دهنده توسعه هر يك از حوزه‌هاي گفتمان، دو ملاحظة عمده را نشان مي‌دهد: جدلي و ماهوي. بنابراین، نوشتن مسیحی در مورد قوانین رژیم غذایی و آلودگی به مرگ اساساً بحث برانگیز است، و هویت مسیحی را با علامت گذاری اعمال و اعتقادات پاکی دیگران به عنوان نادرست می سازد. اما در مورد موضوعات غسل تعمید، عشای ربانی و توبه، گفتمان به درون می چرخد ​​و ماهیت بیشتری پیدا می کند و به دنبال ایجاد و حفظ نظریات مناسکی و ماهیت انسانی منسجم با اصول الهیات دین جدید است.

چکیده ماشینی : دانش، عشق و خلسه در الهیات توماس گالوس اولین مطالعه کامل توماس گالوس (متوفی 1246) را به زبان انگلیسی ارائه می‌کند و نشان‌دهنده پیشرفت چشمگیری در الهیات متمایز اوست. بوید تیلور کولمن استدلال می‌کند که گالوس دو «وجه بین‌المللی» را در آگاهی انسان متمایز می‌کند، اما هرگز از هم جدا نمی‌کند و به طور صمیمی به هم مرتبط می‌کند: عقلانی و عاطفی، که هر دو شکل‌هایی از شناخت هستند. کولمن نشان می‌دهد که گالوس این دو روش شناختی را به‌صورتی وابسته به هم در کنار یکدیگر می‌پندارد، و اینکه گالوس با تخصیص انسان‌شناختی گالوس از مفهوم سلسله‌مراتبی دیونوسی، ویژگی خاصی به این رابطه متقابل داده است. از آنجا که گالوس روح را بر اساس مدل سلسله مراتب فرشته ای «سلسله مراتبی» می داند، رابطه عقل-عاطفه اساساً توسط پویایی سلسله مراتب دیونوسی اداره می شود که دارای دو خط سیر همزمان است: صعودی و نزولی. دو ویژگی مهم در این زمینه قابل توجه است: در صعود، اولاً پایین‌تر در بالاترین قرار می‌گیرد. در نزول، ثانیاً، بالاتر، با توجه به ماهیت پایین، با پایین تر ارتباط برقرار می کند. وقتی گالوس یک شناخت عاطفی بالاتر و بالاتر از یک شناخت عقلانی در بالاترین نقطه صعود قرار می دهد، بر این اساس، این شکل عاطفی بالاتر هم بر شکل عقلانی پایین ساخته می شود و هم آن را تعالی می بخشد. در همان زمان، این شناخت عاطفی دوباره به روح فرود می‌آید، هم ظرفیت عقلانی مناسب آن را غنی می‌کند و هم حرکت صعودی را در عشق تجدید می‌کند. بنابراین، برای گالوس، در روح سلسله مراتبی، یک متقابل پویا بین عقل و عاطفه پدیدار می‌شود، که او آن را حرکتی «مارپیچی» تعبیر می‌کند، که به وسیله آن روح بی‌وقفه در شناخت و عشق به خدا به فراسوی خود کشیده می‌شود.

چکیده ماشینی : اولین کتاب از مجموعه جدید پسااستعمارگری و ادیان، پیش نمایشی از مجموعه تمرکز بر صداهای علمی چند مذهبی، بومی و فراملی ارائه می دهد. در این کتاب، دشمنان سابق مطالعات دینی و نظریه پسااستعماری به همراهان انتقادی در تحلیل مشترک موضوعات عمده پسااستعماری تبدیل می شوند.

چکیده ماشینی : این مطالعه با بررسی اندیشه پیتر دامیان و بسیاری دیگر از رهبران مذهبی و گروه‌های قرون وسطی برای شواهدی از مشارکت‌هایشان، نیاز به یادگیری آنچه متفکران قرون وسطی درباره مفهوم کار می‌گفتند را مورد توجه قرار می‌دهد و درک ما را از این مفهوم عمیق‌تر می‌کند.

چکیده ماشینی : خیابان افرم که توسط پاپ بندیکت پانزدهم به عنوان دکتر کلیسا معرفی شد و یعقوب سروغ دو نفر از اولین و مهمترین نمایندگان جهان بینی الهیاتی کلیسای سریانی بودند. بیشتر کارهای آنها در قالب سرودها و موعظه های متریک بود که از شعر برای بیان الهیات استفاده می کردند. در الهیات سریانی اولیه، کروبی اعظم سیلی جوزف بیگیانی تلاش می کند تا بینش خود را به شکلی نظام مند بر اساس سرفصل های به کار رفته در رساله های غربی ارائه کند، در حالی که اصالت و انسجام اندیشه آنها را خدشه دار نکند. برای St. افریم شام (متوفی 373) و یعقوب سروغ (متوفی 521)، خدا کاملاً اسرارآمیز است، با این حال او در همه آنچه آفریده حضور دارد. kenosis (خود تهی شدن) کلام خدا نه تنها در طبیعت انسانی مسیح، بلکه در کلمات متناهی کتاب مقدس یافت می شود. خداوند در این عمل خود را در دسترس انسان قرار می دهد. نزول سه گانه پسر خدا به رحم مریم، رود اردن در هنگام غسل تعمید او و به شیول در هنگام مرگ او، اقداماتی بودند که هم برای رستگاری و هم الوهیت انجام می شدند. افرم و یعقوب سیستمی از انواع و ضدانواع مورد استفاده در کتاب مقدس را به کار گرفتند تا آیین های مقدس را به عنوان بسط اعمال مسیح در طول تاریخ نشان دهند. مطالب تحت مضامین پنهان بودن خدا، خلقت و گناه، مکاشفه، تجسم، رستگاری، الوهیت و روح القدس، کلیسا، مریم، اسرار آغاز، آخرت شناسی و ایمان سازماندهی شده است. علاوه بر این، کتاب این واقعیت را برجسته می کند که سنت مذهبی کلیسای مارونی، یکی از کلیساهای سریانی، به طور مداوم و فراگیر بیان زنده الهیات این دو پدر کلیسای سریانی است.

چکیده ماشینی: این کتاب به بررسی الهیات اولیه آگوستین در مورد imago dei، قبل از انتصاب او (386-391) می پردازد. این کتاب نشان می‌دهد که تفکر اولیه آگوستین یک انحراف قابل توجه از الهیات تصویری لاتین طرفدار نیقیه یک نسل قبل است. این کتاب استدلال می‌کند که اگرچه الهیات اولیه آگوستین در مورد تصویر مبتنی بر الهیات هیلاری پواتیه، ماریوس ویکتورینوس و آمبروز میلانی است، آگوستین توانست به گونه‌ای که پیشینیان او چنین نبوده‌اند، تصدیق کند که هم مسیح و هم شخص انسان تصویر هستند. از خدا پیشینیان لاتین طرفدار نیقیه آگوستین، imago dei را اساساً به عنوان یک اصطلاح مسیحی که یک وحدت جوهر الهی را مشخص می کند، درک می کردند. بر اساس این کتاب، الهیات اولیه تصویر آگوستین، انحراف اولیه خود را نه در مناقشه نیقیه، بلکه در تعامل فلسفی متافیزیک فلوطنی، که در آن تمام واقعیت متناهی تصویری از واقعیت غایی است، دارد. برای این سنت، یک تصویر نیازی به برابری ندارد. یک تصویر می تواند کم و بیش شبیه منبع آن باشد. این کتاب معتقد است که نوشته‌های اولیه آگوستین مسیح را به‌عنوان تصویری مشابه تشبیه می‌کند، در حالی که شخص انسانی تصویری از تشبیه نابرابر است. ارزیابی افلاطونی و مشارکتی ماهیت «تصویر»، الهیات اولیه آگوستین را از تصویر خدا قادر می‌سازد تا فراتر از پیشینیان لاتینی خود حرکت کند و imago dei را هم از مسیح و هم برای شخص انسانی تأیید کند. ادامه مطلب... چکیده: این کتاب به بررسی الهیات اولیه آگوستین در مورد imago dei، قبل از انتصاب او (386-391) می پردازد. این کتاب نشان می‌دهد که تفکر اولیه آگوستین یک انحراف قابل توجه از الهیات تصویری لاتین طرفدار نیقیه یک نسل قبل است. این کتاب استدلال می‌کند که اگرچه الهیات اولیه آگوستین در مورد تصویر مبتنی بر الهیات هیلاری پواتیه، ماریوس ویکتورینوس و آمبروز میلانی است، آگوستین توانست به گونه‌ای که پیشینیان او چنین نبوده‌اند، تصدیق کند که هم مسیح و هم شخص انسان تصویر هستند. از خدا پیشینیان لاتین طرفدار نیقیه آگوستین، imago dei را اساساً به عنوان یک اصطلاح مسیحی که یک وحدت جوهر الهی را مشخص می کند، درک می کردند. بر اساس این کتاب، الهیات اولیه تصویر آگوستین، انحراف اولیه خود را نه در مناقشه نیقیه، بلکه در تعامل فلسفی متافیزیک فلوطنی، که در آن تمام واقعیت متناهی تصویری از واقعیت غایی است، دارد. برای این سنت، یک تصویر نیازی به برابری ندارد. یک تصویر می تواند کم و بیش شبیه منبع آن باشد. این کتاب معتقد است که نوشته‌های اولیه آگوستین مسیح را به‌عنوان تصویری مشابه تشبیه می‌کند، در حالی که شخص انسانی تصویری از تشبیه نابرابر است. ارزیابی افلاطونی و مشارکتی ماهیت «تصویر» به الهیات اولیه آگوستین از تصویر خدا این امکان را می دهد که فراتر از اسلاف لاتینی خود حرکت کند و imago dei هم مسیح و هم شخص انسانی را تأیید کند.

چکیده ماشینی: A Theology in Outline کل الاهیات مسیحی را به عنوان پاسخی به سؤالی که خداوند از حزقیال نبی مطرح کرده است، چارچوب بندی می کند: "ای پسر انسان، آیا این استخوان ها می توانند زنده بمانند" (حزقیال 37:3)؟ با توجه به نور جنسون، پرسیدن اینکه آیا این استخوان‌ها می‌توانند زنده بمانند یا خیر، ابتدا این سوال است که آیا داستانی که خدا با قوم خود زندگی می‌کند می‌تواند ادامه یابد یا خیر. سپس می توان پرسید: آیا خود ایمان مسیحی انبوهی از استخوان های مرده است؟ آیا الهیات مسیحی مرده است؟ تحت فشار محرک این سوال است که A Theology in Outline به دنبال این است که دانشجویان را با رشته ای سنتی از موضوعات در الهیات مسیحی آشنا کند: خدا، تثلیث، خلقت، انسانیت، گناه، نجات، و کلیسا. یک الهیات در طرح کلی: آیا این استخوان ها می توانند زندگی کنند؟ با یک دوره کارشناسی که توسط رابرت دبلیو. جنسون در دانشگاه پرینستون در بهار سال 2008 تدریس شد، آغاز شد. بر اساس مجموعه ای از بیست و سه سخنرانی دوره، یک مرور مختصر و قابل دسترس از الهیات مسیحی ارائه می دهد و در عین حال فضای کلاس درس جنسون را حفظ می کند. همان‌طور که کتاب الهیات سیستماتیک جنسون، یک الهیات در طرح کلی به دنباله‌ای استاندارد از آموزه‌ها در الهیات مسیحی می‌پردازد - خدا، تثلیث، خلقت، انسانیت، گناه، نجات، کلیسا و غیره. با این حال، اصل سازماندهی و انگیزه آن کمتر سنتی است. جنسون با انعکاس علاقه اخیر خود به تفسیر الهیاتی از کتاب مقدس، کل الهیات مسیحی را در پاسخ به سؤالی که از حزقیال نبی پرسیده شده است: "ای پسر انسان، آیا این استخوان ها می توانند زنده بمانند؟" برای جنسون، پرسیدن این سوال به این معناست که آیا الهیات مسیحی خود انبوهی از استخوان های مرده است؟ آیا می توان داستانی را که خدا با قوم خود زندگی می کند امروز بیان کرد؟ از اول تا آخر فصل های این کتاب تحت فشار انگیزشی این سوال پیش می رود. بنابراین، آنها یک توالی منفرد از گفتگوهای گویا را به منظور معرفی مبتدیان به الهیات مسیحی تشکیل می دهند. ادامه مطلب... چکیده: در سال 2008، رابرت جنسون آخرین مجموعه سخنرانی خود را با عنوان «آیا این استخوان ها می توانند زندگی کنند؟: مقدمه ای بر الهیات مسیحی» را در دانشگاه پرینستون ایراد کرد. آدام ایتل، دستیار آموزشی جنسون در آن زمان، بیست و سه سخنرانی این مجموعه را ضبط و رونویسی کرد و آنها را در این کتاب گردآوری کرد. ادامه مطلب...

ترجمه ماشینی: در این کتاب، راجر اولسون الهیات کلاسیک آرمینی را مطرح می‌کند و به بی‌شمار سوء تفاهم‌ها و ارائه‌های نادرست آن در طول اعصار می‌پردازد. اولسون استدلال می‌کند که الاهیات کلاسیک آرمینیایی جایگاه شایسته‌ای در کلیسای انجیلی دارد، زیرا ریشه‌های عمیقی در الهیات اصلاح‌طلبان دارد، حتی اگر تفاوت‌های مهمی با کالوینیسم حفظ کند. اسطوره هایی که به آنها پرداخته می شود عبارتند از: افسانه 1: الهیات آرمینی مخالف الهیات کالوینیست/ اصلاح شده است افسانه 2: ترکیبی از کالوینیسم و ​​آرمینیانیسم امکان پذیر است افسانه 3: آرمینیانیسم یک گزینه انجیلی ارتدکس نیست افسانه 4: قلب آرمینیانیسم اعتقاد به اراده است. افسانه 5: الاهیات ارمینی حاکمیت خدا را انکار می کند افسانه 6: آرمینیانیسم یک الهیات انسان محور است افسانه 7: آرمینیانیسم الهیات فیض نیست افسانه 8: آرمینی ها به جبر اعتقاد ندارند افسانه 9: الهیات آرمینی توجیه توسط گریس تنها تروف را رد می کند. باور به تنهایی افسانه 10: همه آرمینی ها به نظریه دولتی کفاره اعتقاد دارند