جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: تجدید حیات عرفان در ادیان در چند دهه اخیر بدون شک ناشی از نیاز گسترده به معنویت عمیق تر و متفکرانه تر است. دیدگاه‌های عرفانی یهودی، مسیحی و اسلامی در مورد عشق به خدا، آنچه را که یهودیان، مسیحیان و مسلمانان می‌توانند از ایمان خود بیاموزند، از تجربه گفت‌وگویی که در بهترین حالت به دنبال مواجهه با آنها با چیزی جدید، عجیب است، می‌پردازد. و غیر منتظره این کتاب با استفاده از متفکران بزرگ معنوی سه سنت شهادت می دهد که وقتی دوستی و صداقت شکوفا شود چه چیزی ممکن می شود.

ترجمه ماشینی: _آیکون ها و خاستگاه های عرفانی مسیحیت_ مقدمه ای عالی برای موضوع عرفان مسیحی، ریشه های مسیحیت اولیه و بیان امر مقدس در هنر شمایل است. نیمه اول کتاب به بررسی پیشینه دقیق ریشه های عرفانی مسیحیت و نیمه دوم کتاب به تحلیل و کاربرد این ایده ها در خود نمادها اختصاص دارد. ریچارد تمپل، نویسنده، که کاملاً ریشه در فلسفه همیشگی دارد، تلاش می‌کند تا تحولات عرفانی را که در مصر، یونان و در آغازین مسیحیت پدید آمد، ترسیم کند. نویسنده شامل شرح مفصلی از فلسفه های مصریان باستان، فیثاغورث، کیش اورفئوس، افلاطونیان، و فیلو اسکندریه است. در این بررسی، ایده‌های باطنی افلاطون و نوافلاطونیان (به ویژه فلوطین، فیلون اسکندریه از دیدگاه یهودیان، و اوریژن از دیدگاه مسیحی) درگیر هستند. اوریجن، پدر اولیه کلیسا، بعداً برای ارائه تفسیری چهارگانه از متون مقدس کتاب مقدس آمد، که برخی آن را بدعت می‌دانند (اگرچه در دوران مدرن احیا می‌شد). تمپل همچنین جنبش بدعت‌گرایانه اولیه گنوسیزم را مورد توجه قرار می‌دهد که مدعی ارائه معرفت باطنی از خدا بود و اغلب شامل کیهان‌شناسی‌های عرفانی پیچیده بود. پدران اولیه کلیسا به دلیل خطرات بالقوه ای که در کمین این نظام اعتقادی وجود دارد، به شدیدترین شیوه علیه گنوسیزم می نوشتند. معبد شامل بحثی در مورد اعمال معین در کلیساهای شرقی از جمله هسیخاسم و متن استفاده شده در کلیسای شرقی، _The Philokalia_، ارائه حکمت و توصیه های عرفانی عملی راهبان از کوه آتوس در طول قرن ها است. معبد همچنین شامل بحث هایی درباره افلاطونی گرایان اولیه، فلوطین، و نقش او در زمینه های فلسفی تفکر عرفانی و همچنین افلاطونی مسیحی، دیونوسیوس آرئوپاگیتی است که الهیات منفی را در نوشته های خود توسعه داد. بخش دوم این کتاب به بحث در مورد هنر مقدس در نمادها می پردازد. در اینجا نویسنده به بررسی نمادها از طریق پرتره های فیوم و مسیح سینا و مادر خدا می پردازد. این اولین صحنه ها راه را برای آثار هنری آینده که قرار بود به نمایندگی از نمادها بیایند، هموار کردند. به طور خاص، اسکندریه، Cosmas Indicopleustes، منشأ پرتو الهی و سلسله مراتب افلاطونی را توضیح داد که در توسعه نمادها به زنجیره بزرگ وجود اعمال می شد. نویسنده به بررسی نقش فرقه اورفئوس می پردازد و به هبوط عیسی مسیح به جهنم قبل از رستاخیز اشاره می کند تا اسرار الهی برخی از نمادها را توضیح دهد. نویسنده همچنین به بررسی نمادهایی می‌پردازد که سنت جورج و اژدها را آشکار می‌کنند، و نشان می‌دهد که چگونه این نمادهای خاص تسلط معنوی را بر تمایلات پایین‌تر نشان می‌دهند (که از طریق شکل‌های اژدها و جای سفید بیان می‌شوند). بین سطح درونی و بیرونی انسان تمایز قائل شده است. بنابراین، رویدادهای مختلف کتاب مقدس شامل یک تفسیر بیرونی و باطنی است (مثلاً آنهایی که در کشتی نوح هستند نشان دهنده دایره باطنی هستند در حالی که آنهایی که در خارج از کشتی هستند جنبه بیرونی را نشان می دهند). نقش پس‌زمینه توپوگرافی نماد و نور الهی که از آسمان‌ها سرچشمه می‌گیرد توسط نویسنده، از جمله بحث در مورد مسیح پانتوکراتر توضیح داده شده است. نویسنده با بحث در مورد مریم، Theotokos ("حامل خدا"، مادر خدا) و شمایل - صفحه ای که شبستان را از محراب در کلیساهای شرقی جدا می کند که شامل چندین ردیف از نمادها است، به پایان می رسد. بر روی شمایل، صحنه های مختلف کتاب مقدس از زندگی عیسی و مریم (زندگی عیسی در زندگی مریم) نمایش داده شده است که جنبه های مختلفی از ظهور الهی را نشان می دهد. این اصل باستانی وحدت در کثرت را نشان می دهد. نویسنده کتاب را با بحث در مورد لزوم بازگشت به فلسفه همیشگی به عنوان توضیحی برای شمایل ها به پایان می رساند. به طور کلی، نمادها در کلیساهای شرقی نقش بسیار بیشتری نسبت به کلیساهای غرب ایفا کرده اند. علاوه بر این، نویسنده معتقد است که عرفان در شرق نقش مهم تری نسبت به غرب داشته است. در حالی که شمایل ها به گونه های مختلف محکوم شده اند و سپس اجازه تکثیر داده شده اند، نقش آنها در اولین تحولات مسیحیت و عرفان مسیحی آشکار است. این کتاب نه تنها مقدمه ای مفید برای نمادها، بلکه مقدمه ای بر فلسفه همیشگی که زیربنای تفسیر آنها است، ارائه می دهد. برای آن دسته از جویندگان حقیقت که تصمیم به نادیده گرفتن انحراف مادی دوران مدرن می‌کنند، بازگشت به کهن‌ترین اشکال مسیحیت و اعمال مسیحی و احیای ماهیت عرفانی واقعی آن حیاتی‌ترین اهمیت را دارد.

ترجمه ماشینی: «مقاومت عرفانی، شاهکار کابالیستی سفر ها-زوهر را به عنوان منبعی غنی برای درک مقاومت یهودیان در برابر اقتدار مسیحی نشان می‌دهد. روایت‌های عرفانی خرابکارانه زوهر که در پس زمینه‌ای از عدم تحمل مذهبی در حال افزایش است، رابطه متغیر بین اکثریت مسیحی اروپای غربی و اقلیت یهودی آن را نقد می‌کنند. "... چکیده: "مقاومت عرفانی، شاهکار کابالیستی سفر ها-زوهر را به عنوان منبعی غنی برای درک مقاومت یهودیان در برابر اقتدار مسیحی نشان می دهد. روایت های عرفانی خرابکارانه زوهر که در پس زمینه ای از عدم تحمل مذهبی در حال افزایش است، رابطه در حال تغییر بین اکثریت مسیحی اروپای غربی و آن را نقد می کند. اقلیت یهودی"

ترجمه ماشینی: ریشه های باطنی غربی مسیحیت. در آغاز قرن بیستم، رودولف اشتاینر یک سلسله سخنرانی ایراد کرد که آنها را بازنویسی کرد و به عنوان کتاب «مسیحیت به عنوان حقیقت عرفانی» منتشر کرد. این اثر مهم نقطه عطفی در توسعه باطنی گرایی غربی و درک عمیق تر ما از ریشه ها، توسعه و معنای مسیحیت است. اشتاینر در زندگی نامه خود درباره این اثر نوشت: "قصد من صرفاً ارائه محتوای عرفانی مسیحیت نبود، بلکه هدف من این بود که سیر تحول آن را از اسرار باستان تا راز گلگوتا به گونه ای توصیف کنم که نیروها را آشکار کند. به عنوان اثری در این تکامل که فقط نیروهای زمینی و تاریخی نبودند، بلکه انگیزه های معنوی و فرازمینی بودند. من می خواستم نشان دهم که محتوای ارائه شده در اسرار باستان به شکل تصاویر آیینی از وقایع رخ داده در کیهان است، رویدادهایی که در کیهان رخ می دهند. سپس از کیهان به زمین در رمز و راز گلگوتا به عنوان یک واقعیت محسوس که در صفحه تاریخ تحقق یافته است، منتقل شد. مسیحیت به عنوان حقیقت عرفانی کتابی اساسی است، هم در توسعه خود اشتاینر و هم در باطن گرایی غربی و هم برای درک ما از واقعه مسیح. در اینجا خوانندگان پیشرفت تکاملی را از اسرار باستانی از طریق فیلسوفان بزرگ طمع تا وقایعی که در اناجیل به تصویر کشیده شده است، خواهند یافت. کتابی در مجموعه کلاسیک در انسان‌شناسی

ترجمه ماشینی: اگرچه عشق موضوعی همیشگی برای نویسندگان از همه نوع است، بسیاری از آنچه در مورد عشق نوشته می شود، ساده و ناراضی است. در عشق آگاهانه، ریچارد اسمولی - متخصص سنت‌های باطنی مسیحیت عرفانی - بینش‌ها و حکمت‌هایی درباره عشق را از اندیشمندان برجسته ادبیات، هنر، فلسفه، جامعه‌شناسی، نقد فرهنگی و حتی عصب‌شناسی ترکیب می‌کند. این کتاب قابل توجه طرحی برای القای عشق آگاهانه به روابط انسانی ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی: دانش، عشق و خلسه در الهیات توماس گالوس اولین مطالعه کامل توماس گالوس (متوفی 1246) را به زبان انگلیسی ارائه می‌کند و نشان‌دهنده پیشرفت قابل توجهی در الهیات متمایز اوست. بوید تیلور کولمن استدلال می‌کند که گالوس دو «وجه بین‌المللی» را در آگاهی انسان متمایز می‌کند، اما هرگز از هم جدا نمی‌کند و به طور صمیمی به هم مرتبط می‌کند: عقلانی و عاطفی، که هر دو شکل‌هایی از شناخت هستند. کولمن نشان می‌دهد که گالوس این دو روش شناختی را به‌صورتی وابسته به هم در کنار یکدیگر می‌پندارد، و اینکه گالوس با تخصیص انسان‌شناختی گالوس از مفهوم سلسله‌مراتبی دیونوسی، ویژگی خاصی به این دوجانبه داده است. از آنجایی که گالوس روح را بر اساس مدل سلسله مراتب فرشته ای «سلسله مراتبی» می داند، رابطه عقل-عاطفه اساساً توسط پویایی سلسله مراتب دیونیزی اداره می شود که دارای دو خط سیر همزمان است: صعودی و نزولی. دو ویژگی مهم در این زمینه قابل توجه است: در صعود، اولاً پایین‌تر در بالاترین قرار می‌گیرد. در نزول، ثانیاً، بالاتر، با توجه به ماهیت پایین، با پایین تر ارتباط برقرار می کند. وقتی گالوس در بالاترین نقطه صعود، شناخت عاطفی بالاتری را بالاتر از شناخت عقلانی قرار می‌دهد، بر این اساس، این شکل عاطفی بالاتر هم بر شکل عقلانی پایین‌تر ساخته می‌شود و هم آن را تعالی می‌دهد. در همان زمان، این شناخت عاطفی دوباره به روح فرود می‌آید و هم ظرفیت عقلانی مناسب آن را غنی می‌کند و هم حرکت صعودی را در عشق تجدید می‌کند. بنابراین، برای گالوس، در روح سلسله مراتبی، یک متقابل پویا بین عقل و عاطفه پدیدار می شود، که او آن را به عنوان یک حرکت «مارپیچی» تعبیر می کند، که به وسیله آن روح بی وقفه در شناخت و دوست داشتن خدا به فراسوی خود کشیده می شود.

ترجمه ماشینی: جهانی که به طور گسترده‌تری به هم مرتبط است، خواستار خدمت به منافع انسانی گسترده‌تر و قانع‌کننده‌تر از آن‌هایی است که الهام‌بخش رفاه تکنولوژیکی ما هستند. رابط بین فرهنگ ها - در حال حاضر به ویژه بین غرب و اسلام - چالش هایی را برای درک متقابل ایجاد می کند و خواستار احیای منابع فراموش شده انسان های ما در مبارزه رقابت و رقابت در عرصه های حیاتی هستی است. در پیشرفت تکاملی موجودات زنده، نگرانی‌ها، عواطف، ویژگی‌های کاملاً حیاتی تعالی می‌یابد و به حوزه‌ی معنوی ارتقا می‌یابد که در آن انسان‌ها با یکدیگر مواجه می‌شوند و با یکدیگر شریک می‌شوند. مطالعاتی که در اینجا ارائه می‌شوند، تعالی، سخاوت، بخشش، زیبایی را به ارمغان می‌آورند و جستجوی رمزها و نمادهایی را که منجر به اشتراک عمیق‌ترین جریان مشترک واقعیت برادرانه می‌شوند، تعالی می‌بخشند.

این مقاله، به دنبال نشان دادن جایگاه «خدا» در فلسفه نیشیدا کیتارو است. بدین منظور، جنبه دینی اندیشه فلسفی این فیلسوف، در قالب چهار موضوع خدا به مثابه بنیان واقعیت، عدم مطلق، عشق الهی، و دین، بررسی شده است. نیشیدا تفسیری شبه عرفانی از خدا ارائه می دهد که با تفسیر خدا بنا بر نظریه وحدت وجود بسیار شباهت دارد. او رابطه بین خدا و مخلوق را از سنخ تجلی خدا تفسیر کرده است. به نظر او، خدا بنیان واقعیت است و از این منظر، میان خدا و عالم جدایی نیست. همچنین او معتقد است که خدا، وجود نیست، بلکه عدم مطلق است - البته نه به معنایی که در فلسفه اسلامی از عدم مطلق می شناسیم - و آگاهی از این عدم، عشق به خدا و نفس خویش است. ما خدا را در باطن نفس خود شهود می کنیم و عشق الهی در ما وجود دارد.

در کلام مسیحی برای لوگوس مسیحی که در این مقاله به آن «حقیقت عیسوی» اطلاق می کنیم، اوصافی ذکر شده است که بسیار به اوصاف «حقیقت محمدی» در عرفان اسلامی مشابه است. لوگوس، همذات و همجوهر با خدا، موجودی نامخلوق، ازلی و ابدی، خالق جهان هستی و حاکم بر آن، مدبر و ناظم آن، تجلی شایسته خداست. در مقابل حقیقت محمدی، الحق الخلق (اولین مخلوق خدا که جهت حقانی یافته)، واسطه فیض الهی بر مخلوقات، خالق جهان و مدبر آن، تجلی اعظم خدا، دارای مقام ولایت و نبوت مطلقه است. هرآنچه برای حقیقت محمدی در عرفان اسلامی ذکر شده است، در کلام مسیحی نیز برای حقیقت عیسوی ذکر شده، جز اینکه حقیقت محمدی مخلوق است و حقیقت عیسوی غیر مخلوق.