جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

رساله حاضر به مسئله تحریف عهدین اختصاص داشته و کوشیده است تا این موضوع را در قرآن کریم و احتجاباتی که از آغاز اسلام میان مسلمانان و اهل کتاب رخ داده است بررسی کند. این رساله در فصل اول به بررسی موضوع وجود یا عدم ترجمه هایی از عهدین به زبان عربی در عربستان قبل از اسلام پرداخته و نشان داده است که بر اساس مدارک موجود نمی تون وجود چنین ترجمه هایی را اثبات کرد. فصل دوم موضوع قرآن را در مورد تحریف عهدین بررسی کرده و به این نتیجه رسیده است که اعتقاد به تحریف عهدین را نمی توان به آسانی به قرآن نسبت داد . فصل سوم به بررسی موضوع تحریف در مجادلات مسلملنان با اهل کتاب از صدر اسلام تا این حزم اندلسی پرداخته و بر اهمیت این حزم به عنوان نقطه عطفی در تاریخ این مجادلات تاکید کرده است. در فصل چهارم به موضوع نقادی کتاب مقدس و تاثیر آن در منظره ای که میان مسلمانان و مبلغان پروتستان در قرن نوزدهم میلادی در شهر آگره هندوستان رخ داده و دومین نقطه عطف در تاریخ این مجادلات محسوب میشود پرداخته شده است. در این رساله نشان داده شده است که هر دو نقطه عطفی که در جانب مسلمانان در مسئله تحریف وجود داشته از بحثها و مناقشات صورت گرفته در درون جماعات یهودی و مسیحی استفاده ((لا یرضی به صاحبه)) کرده اند. فصل پنجم به بررسی انجیل برنابا و تفاوتهای آن با انجیل رسمی و قرآن اختصاص داشته و تردید های جدی ای را که درباره وثاقت این انجیل وجود دارد بررسی کرده است.

بررسی محورهای مشترک ادیان مختلف از نظر قرآنی است. نویسنده معتقد است امروزه اصل دیانت و دینداری از سوی نظام های مارکسیستی، لیبرالیستی و مادیگری مورد تهدید قرار گرفته، ادیان آسمانی تلاش می کنند تا از هویت دینی خود دفاع کنند و با تکیه بر مشترکات، جبهه ای متحد در برابر تفکر مادیگری و بی دینی ایجاد نمایند. وی در این پژوهش، قرآن را محور و میزان بررسی های خود قرار داده است زیرا قرآن معتبرترین کتاب آسمانی است و در میان کتب آسمانی بیش از همه کتاب های آسمانی بر پیوند و همبستگی انبیای الهی تکیه کرده و اصول کلی و مشترک ادیان را بازگو کرده است. معرفی دین در قرآن و اهداف آن و دین های معروف دنیا، خاستگاه ادیان و وحدت ادیان برخی از عناوینی است که نویسنده به آن ها پرداخته است. وی بخش دیگری را به پیامبران، ویژگی ها و مشترکات آن ها اختصاص داده است و در پایان مشترکات ادیان را همچون توحید، معاد، نماز، روزه، حج و چندین مسأله دیگر را مورد مقایسه و بررسی قرار داده است

رساله حاضر ترجمه و تحقیق بخشی از کتاب الهیات مسیحی و اسلام اثر سویتمن می باشد که برخی از آموزه های مشابه موجود در نظام الهیاتی دو دین اسلام و مسیحیت را به گونه ای تطبیقی به بحث گذارده است. این کتاب عهده دار طرح مباحثی همچون معرفت وجود خدا، وحدانیت خدا، صفات خدا، تشبیه و تنزیه، رحمت و لطف خدا و واسطه ها و ... می باشد که نویسنده کوشیده است با استناد به کتاب مقدس هر دو دین و نیز با استناد به آرای برخی متکلمان و فیلسوفان مطرح به شرح و تبیین این آموزه ها بپردازد. هرچند نویسنده سعی نموده است با نگاهی پدیدارشناسانه به طرح مباحث و روشن کردن نقاط اشتراک و افتراق در دو نظام الهیاتی بپردازد، اما در برخی آموزه ها، شاید بگونه ای نادرست، متکلمین اسلامی را تحت تأثیر اندیشمندان مسیحی می داند. اسلام و مسیحیت هرکدام دارای نظام الهیاتی خاصی هستند. اما نظر به اینکه این دو دین، هم خانواده بوده و از ادیان سامی محسوب می شوند، بنابراین در برخی مسائل اشتراکات فراوانی بین آنها مشاهده می شود هرچند در بسیاری از مسائل اساسی باهم اختلاف دارند. بسیاری از مسائلی که در این دو دین مطرح است عموما یکسان اند و البته گاه پاسخ ها هم متفاوت است. همچنین مکاتب مختلف کلامی در هر دو سنت براساس مبانی نظری خود به این مسائل پرداخته اند که ما در داخل یک سنت دینی هم شاهد تنوع دیدگاهها و نظرات در مسائل مطرح شده فوق هستیم، که کتاب حاضر بخوبی از عهده طرح این مباحث برآمده است. در برخی از مسائل بین دو سنت اختلاف کامل به چشم می خورد. مسیح شناسی، تثلیث در الوهیت، انسان شناسی، نجات شناسی و وحی و کتاب، مسائلی هستند که دو دین درباره آنها اختلاف بنیادین دارند. با این حال نویسنده کتاب کوشیده است حتی در برخی از مسائل فوق هم نظیر کتاب مقدس و وحی به بیان اشتراکات و افتراقات در دو نظام الهیاتی بپردازد.

فلسفه به عنوان راه حیات در قرن 6 ق.م به وسیلة یونانیان کشف شد و سپس به مدد ایشان تکامل یافت و به تفسیرهای بسیار متوازن و هماهنگی دربارة انسان و جهان دست یافت. مسلمین همچنانکه بحث در مبدأ وجود و تحقیق در احوال اعیان موجودات را با توجه به آثار عقلانی یونانی شروع کردند. نام این علم و این مبحث یعنی فلسفه را هم از یونانیان گرفتند، لیکن در عین حال آن را به نام حکمت هم خوانده اند، با این تفاوت که حکمت معنی عام تری از فلسفه دارد و مفهوم علم را به نحو اعم نیز شامل است. فیلسوف در تمدن اسلامی، کسی را می گفتند که با حکمت یونانی. خاصه. منطبقیّات و طبیعیّات و الهیات و خلقیات سروکار و مخصوصاً با روش ارسطو و آثار او آشنایی داشته باشد. اگر از دور به فلسفه بنگریم. می بینیم که فلسفه همة روشهای شناخت جهان و دریافت مقام انسان را دربرمی گیرد. انتقال فلسفة یونانی به مسلمین در قرن نهم، اولین مورد اشاعة فلسفة یونانی در خارج از یونان نبود ولی با موارد پیشین فرق داشت. زیرا در قرن پس از یوستی نیانوس همراه با ظهور اسلام، فلسفة یونانی برای مقابله با انتقادات و حملات مسیحیان و مانویان ناگزیر از تغییراتی شده بود. توجه به نفوذ فلسفة یونانی در دنیای یهود و مسیحیان به چگونگی انتقال آن به مسلمین کمک می کند. مسلمین عرب زبان عده ای از آثار یونانی یا سریانی را که در مدارس یونان تدریس می شدند مطالعه و ترجمه کردند. از این رو، تعدادی از متون یونانی که در اعصار عظمت بیزانس مطلوب نیفتادند، صرفاً به وسیلة مسلمین حفظ شدند، اما آثاری که مورد اعتنای مدارس نو افلاطونی نبودند و رواج نگرفتند در ترجمه های عربی نیز راه نیافتند. نویسندگان یونانی که اعراب می شناختند، ارسطو و مفسران او بودند ما با ترجمه های مسلمین از این آثار به خوبی آشناییم و باید تصدیق کنیم که آنها استدلالات یونیان را به درستی دریافته اند و سطح تفکر آنها با سطح تفکر حوزه های اخیر فلسفی یونان برابر بوده است.

حدیث از مطرب و می گو و راز دهر کمترجو که کس نگشود و نگشاید به حکمت این معما را آنچه مسلم است این است که در همان قرن اول هجری بعد از رحلت پیامبر اکرم (ص) از طریق تعلیمات پیامبر اکرم (ص) و معصومین و دعاهای بلند عرفانی که از آنها به یادگار مانده بود گرایش به عرفان و جذبه عرفانی در اسلام ظاهر می شود و آثار ظهور عرفان در زندگی اجتماعی مردم مومن به اعراض از شهوات زمینی و توجه به حیات معنوی و عالم شهودی دور از عالم ظاهری تحقق پیدا می کند. این آثار مخصوصاً در نتیجه توسعه تدریجی سلطه اموی و تحول آن به یک حکومت استبدادی بارزتر می گردد . زیرا چنان سیاست خشک ذوق و عواطف مؤمنان را سخت آزرده کرده بود که آنها را برای ایثار و فداکاری و مجاهدت در جهت تعالی روح آماده کرد و به مشاهده عالم باطنی سوق داد . به گونه ای که گاهی بر اثر نیروی ایمان و حسن شجاعت و فداکاری در این سیر و سلوک معنوی به مقامات عالی عرفانی می رسیدند . از جمله آنها می توان اولین مظاهر این شور معنوی را در حسن بصری و دیگران مشاهده کرد . عرفان و تصوف اولین بار که پدید آمد عکس العملی بود علیه فساد اوضاع اجتماعی و اخلاقی آن عصر و کوششی برای طهارت باطن و تزکیه نفس آنچان که بتوان به حق واصل شد. البته باید خاطر نشان کرد که عرفان و تصوف هم در طول تاریخ، آرام آرام رنگ سیاسی به خود گرفت بدون تردید از هر صد صوفی و عارف از زمان حسن بصری که خود عارفی ایرانی و از دهات اطراف بصره بود هشتاد درصد صوفیان ایرانی بوده اند و از این هشتاد درصد نیز اغلب خراسانی بودند . خراسان مرکز قیام علیه خلافت ها و مبارزات سیاسی بود . بنابر این می توان گفت که رشد و گسترش اصلی تصوف مربوط می شود به شرایط خاص سیاسی که بعداً پدید آمده است بطوری که ریشه و بنیاد شرایط اجتماعی و سیاسی را در طول تاریخ کشورهای اسلامی می توان تا حدودی در تاریخ تصوف مشاهده کرد . تصوف در ایران ابتدا گرایش به اصالت های اسلامی داشت، سپس شکل مبارزه با بیداد و ستم را نیز پیدا کرد . در هر حال شرایط اجتماعی نیز در کنار سایر عوامل مهم دیگر به پیدایش جنبش نیرومند ترک دنیایی و ریاضت کشی در مهمترین مراکز حکومت خلفا انجامید. عرفان و تصوف اسلامی بی تردید، از خود اسلام مایه گرفته و آبشخوری جز قرآن و حدیث و نحو زندگی شخص پیامبر گرامی اسلام و صحابه واقعی و صمیمی ندارد ولی در سیر تکاملی خود با نظام های بزرگ فکری دیگری برخورد کرده و تحولاتی در فروع و آداب و رسوم آن پدید آمده است

کلیسای شرق آشوری که با نامهای کلیسای نسطوری،کلیسای پارس و کلیسای سریانی شرقی نیز خوانده شده است در سده نخست مسیحی در ادسا پایه گذاری گردید.این کلیسا شامل جامعه مسیحیان عراق و ایران و مالابار هندوستان است.شمار پیروان این کلیسا قریب نیم میلیون نفر است که تعداد قابل توجهی از ایشان دراروپا و امریکا زندگی می کنند. از نظر آیینی این کلیسا از خانواده آیینهای شرقی است والهیات آن نیز از شاخه الهیات انطاکیه ای است. کلیساها تزیین و آراسته نمی شوند اما صلیب نزد ایشان از احترام خاصی برخوردار است.از ویژگیهای منحصر به فرد ایشان احترام و قداست خمیرمایه مقدس است که در پختن نان مقدس برای مراسم قربانی استفاده می شود. در کلیسای آشوری خبری از کاربرد تصاویر و شمایل نیست و فقط صلیب های ساده و یادگارهای قدیسین در آن دیده می شود. پایه گذاران الهیات کلیسای آشوری دیودورس طرسوسی و تئودور اهل موپسوستیا هستند که هردو از شاگردان مکتب انطاکیه اند.مسیح شناسی این کلیسا توسط بابای کبیر مدون شد و به طور آشکاری با آنچه نسطوریوس می گفت متفاوت بود. از دیگر مشخصه های پیروان این کلیسا باید به تکریم نسطوریوس به عنوان یک قدیس و خودداری از نامیدن مریم مقدس به عنوان مادر خدا اشاره کرد.شوراهای بعد از شورای دوم از نظر ایشان مورد قبول نیستند.رهبر این کلیسا با لقب پاتریارک شرق نامیده می شود.این کلیسا از قدیم رابطه خوبی با کلیسای یعقوبی و انگلیکان داشته است.در سال 1994 بیانیه مسیح شناسی بین کلیسای شرق آشوری و واتیکان امضا شد.البته یک گروه از ایشان در قرن 16 با رم متحد شدند که به کلدانی ها معروف اند. این گروه از نظر آداب و رسوم با آشوریان اشتراک دارند. در اواخر قرن نوزدهم و اوایل قرن بیستم شمار زیادی از آشوریان توسط کردها و ترکها قتل عام شدند. امروزه گذشته از ایران و عراق شمار زیادی از آشوریان در سوریه، لبنان،استرالیا،کانادا،آمریکا و کشورهای اروپایی زندگی می کنند.رهبر فعلی کلیسا کاتولیکوس پاتریارک ماردنخای چهارم است که نیمی از سال در آمریکا و نیمی دیگر را در ایران اقامت دارد.

در این پژوهش موضوع جنبش های دینی جدید و تأثیر مدرنیته بر پیدایش آنها در جامعه ی مدرن مورد بررسی قرار گرفته است. این پژوهش به روش کتابخانه ای و اسنادی و با رویکردی میان رشته ای، یعنی استفاده ی همزمان از بینش های بدست آمده از شاخه های گوناگون علوم انسانی در دین پژوهی، انجام گرفته است. نتیجه ی استفاده از چنین روشی، فهم برخی از علل مهم پیدایش و رشد جنبش های دینی جدید در غرب و بویژه ی جامعه ی آمریکا می باشد نتیجه ی نهایی این پژوهش بدین صورت می باشد که مدرنیته به مثابه ی نظام اجتماعی و شیوه ی زندگی و اندیشه ی مدرن، دین سنتی در جامعه ی غربی را برای گروه بزرگی از مردم آمریکا از انجام کارکردهای خویش ناتوان ساخته است، اما آنها را به دین بی نیاز ننموده است. علاوه براین، انسان در جامعه ی مدرن با معضلاتی چون بحران معنا و تنهایی مواجه گشته است که دین در حل آنها می تواند نقش بسزائی ایفاء کند. جنبش های دینی جدید واکنش هایی هستند، برخاسته از نیاز انسان مدرن به ایمان دینی، معنایی برای زندگی و گریز از تنهایی.

اسطوره به عنوان بخشی از نظام ایدئولوژیک هر دینی به شمار می رود. هردینی در بطن جامع ه خویش تحول می یابد و از تحولات و تغییرات آن بی نصیب نمی ماند. اسطوره های زردشتی مثل تمام اسطوره ها از دوره ای به دور ه دیگر دچار تغییر و تحولاتی می شوند. این تغییرات ممکن است به دلایل متعدد و مختلفی انجام شود. برخی از این علل، تغییر ساختار اجتماعی، شیوه های تولیدی، نوع ادار ه حکومت می تواند باشد که این عوامل در ارتباطی دو سویه با باورهای دینی قرار دارند؛ یعنی از آنها تأثیر گرفته و بر آنها تأثیر می گذارند. اسطور ه نخستین انسان، به عنوان بخشی از اسطور ه آفرینش نیز می تواند به دلیل ذکر شده، تغییر کند. پس از سکونت بخشی از قوم آریایی در نجد ایران، جامع ه ایرانی شکل می گیرد و این قوم دچار تغییراتی می شود و به این ترتیب اسطور ه ایرانی بنا به نیاز های جدید جامع ه ایرانی و با توجه به شرایط جدید با آنها سازگار می شود. یم ه آریایی(نخستین انسان) نقش مهم شاه نخستین و سپس شاه آرمانی را بر عهده می گیرد و برخی از ویژگی های نخستین انسانی یمه به مهمترین چهر ه اسطوره ای زردشتی، یعنی نخستین انسان بدل می شود. به این ترتیب اسطور ه زردشتی همگام با تحولات، تغییر می کنند.

این پایان نامه با موضوع تحلیل زیارت عاشورا ، نگرشی عرفانی و سیاسی نوشته شده است . هدف از نگارش این پایان نامه رسیدن به زیارتی است که بتوان به وسیله آن خود را به امام حسین ) علیه السلام) نزدیک کرد و بتوان فهمید که هدف از زیارت، احیاء سنت حسینی است ، احیاء امر به معروف و نهی از منکر است و رسیدن به زیارتی که« عارفاً بحقه» باشد . شرح زیارت عاشورا منحصر به دو جنبه ی عرفانی و سیاسی آن نمی باشد بلکه زیارت عاشورا دریایی جوشانی است که هر قطره از آن معرفتی به انسان می آموزد ، از این رو ، می توان زیارت عاشورا را در ابعاد فرهنگی، تاریخی،اخلاقی،اجتماعی و موضوعات مختلف دیگر بررسی کرد ولی دراین پایان نامه ما درخور وقت وتوان خود به بررسی دو بعد عرفانی و سیاسی این زیارت پرداخته ایم. به دلیل استفاده از آیات وروایات اهل بیت از روش کتابخانه ای استفاده کرده ایم و سعی شده بیشتر از کتب دست اول بهره ببریم . بهره های فراوان می توان از این شرح برد . از جمله اینکه نگاه عرفانی زائر به زیارت عاشورا می تواند به او معرفت کامل از این زیارت بدهد نگاهی که مصیبتهای حسین را در نظر زائر یک مصیبت نمی بیند بلکه یک فاجعه جان سوز می بیند که زمین و آسمان در سوگ او گریان می شوند ، و بانگاه سیاسی به زیارت می توان دشمنان حضرت را بهتر شناخت ،آنهایی که چندین بار در زیارت مورد لعن و نفرین خود قرارشان می دهیم و با شناخت بدی ها است که می توان به زیبایی وجود خوبی ها پی برد، با شناخت دشمنان حضرت می توان به گوهر وجودی اباعبدالله)علیه السلام) بیشتر پی برد . واژه گان کلیدی : زیارت ، تحلیل،عاشورا،عرفان و سیاست .