جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

در قرآن کریم بیست و هشت مرتبه کلمه عدالت و عدل به کار برده شده است که در بیست و پنج آیه ازیازده سوره قرآن است. پنج تعریف عمده برای عدالت شده است: 1 نفی هر گونه تبعیض و رعایت استحقاق ها،2 رعایت حقوق افراد و دادن حق به حق دار،3 قرار دادن هر چیز به جای خود و اعطای حق هر کس به صاحب آن،4 موزون بودن، 5 عدل الهی. عدالت به دو دسته تقسیم می شود: الف) عدل الهی : 1)عدالت تکوینی 2)عدالت تشریعی 3) عدالت جزایی ب) عدالت انسانی: 1) فردی : اخلاقی، فقهی 2) اجتماعی: اداری، اقتصادی، قضایی. از دیدگاه شهید مطهری عدالت اجتماعی بدین معناست: «ایجاد شرایط برای همه بطور یکسان و رفع موانع برای همه بطور یکسان» مصداق های عدالت اجتماعی درقرآن عبارتند از: 1 عدالت در گفتار و سخن خوش 2 عدالت در قضاوت3 عدالت در معاملات روزمره چه در خرید و چه در فروش 4 عدالت در شهادت دادن5 عدالت در نگارش اسناد و قراردادها 6 عدالت در خانواده و نسبت به همسران. یکی از مصادیق عدالت اجتماعی در نهج البلاغه را می توان در فرمان امام علی(ع) به مالک اشتر فرماندار مصر مشاهده کرد مرکزیت این فرمان در عدالت اجتماعی و ابعاد چهارگانه آن عبارتند از: 1 خدا سالاری 2 مردم سالاری3 شایسته سالاری4 دیوان سالاری تحقق عدالت بدست مردم است و حکومت و مدیریت بستر ساز اقدام مردم برای اجرای عدالت است مهمترین شرایط اجرای عدالت عبارتند از: 1 امنیت 2 مشارکت همه جامعه 3 ترغیب مردم به رصد اعمال حکام و افزایش حساسیت آنها برای اجرای عدالت 4 جلب خوشنودی مردم زمینه سازی برای عدالت اجتماعی عبارتند از: الف) زمینه های فرهنگی ب) زمینه های اقتصادی 1 عمران و آبادی زمین 2 سرمایه گذاری 3 مدیریت کار آمد و برنامه ریزی درست 4 بخش عمومی نه بخش خصوصی 5 صرفه جویی و ریاضت اقتصادی 6 کار و تلاش 7 امنیت و انسجام عمومی8 همکاری دولت و ملت.

تحقیق پیش رو از بخشی به نام کلیات و شش فصل مجزا گرد آوری شده است که عبارتند از: کلیات: در این قسمت هدف از موضوع چیست و چه اهمیتی دارد و همچنین پیشینه این موضوع چگونه بوده است؟ فصل اول: درباره اهمیت و ارزش راستی و در آن راجع به معنای صدق در لغت و اصطلاح آمده و مقام راستی را بیان کرده و گفته است که راستی چه فضیلتهایی دارد و به گفتار علما و عرفای قدیم هم پرداخته است. فصل دوم: در این فصل صداقت را والاترین صفت برای خداوند و تمام موجودات بیان کرده که شامل: راستگویی خداوند، راستی در ایمان و نماز و همچنین چهره راستان آمده و در مورد موضوعات دیگری از جمله: راستی در فرهنگ و خوی فرشتگان و ارزش راستی در رهبری صحیح جامعه به تفصیل آمده است. فصل سوم: در مورد ثمرات راستی می باشد و در آن از مباحثی همچون: تمایز راستان در رستاخیز و تجلی راستی در سخن و وعده خداوند و تصدیق روز جزا و سرنوشت آمده و همچنین در مورد راستی، رمز نجات و بالندگی و نهایتا نتیجه صدق در زندگی آورده شده است. فصل چهارم: راجع به اقسام صدق می باشد و در این فصل از موضوعاتی مانند: مراتب راستی، راستی با خداوند، راستی در انسانها و همچنین راستی، در میزان و نیت آمده است. فصل پنجم: این فصل رابطه صدق با ارزشهای اخلاقی دیگر را بررسی می کند و در آن از مواردی همچون: راستی با جوانمردی، وفا، شهامت بحث می کند و همچنین از راستی و اخلاص هم سخن به میان آمده است. فصل ششم: در مورد معیارهای ارزیابی راستی است و شامل: برهان عقل و سند نقلی به همراه گواهی است و همچنین در مورد قضامت وجدان و معجزه به عنوان دلیل به صدق دعاوی انبیاء سخن به میان آمده ونهایتاً در تحدی و قضاوت از روی علم را مورد بررسی قرار داده ایم.

زندگانی 23ساله دوران رسالت رسول الله سر شار از حادثه های درس آموز و آکنده از جریانهای اعجاب آفرین است. معراج، سیر و سفر پیامبر به ملکوت، از جمله این رخدادهای شگرف دوران رسالت پیامبر است. معراج یکی از گنجینه های پر بار تاریخ اسلام است که علاوه بر اینکه نشانگر مقام بسیار با عظمت پیامبر(ص) است، خود مجموعه و فرهنگی عمیق و بالنده و بسیار آموزنده است. شاید بتوان گفت یکی از درخشنده ترین اوراق صفحات زندگی پیامبر(ص) حادثه معراج اوست، این سفر در اوج تکذیب ها و خیره سریهای مشرکان تحقق یافت. در اوج این نامردیها و گسترش رنجها و زجرها، خداوند آخرین پیامبر خود را به ملکوت می برد تا با ارایه شگرفی های هستی و شگفتیهای ملکوت، جان او را از حقایق الهی پر کند و قدرت لایزال الهی را به وی بنمایاند و جایگاه والایش را در ملکوت به او نشان دهد، تا او با توانی بیشتر و ثباتی افزون تر در گسترش آیینش بکوشد و مشرکان را حجتی قوی و برهانی استوار باشد. اما آنان که نوری ازایمان در دلهایشان نبود این معجزه را چون معجزات پیشین انکار کردند و آنرا خواب و رویا خواندند و به شبهه افکنی پیرامون معراج پرداختند. گروهی از آنها عروج پیامبر را روحانی خوانده و گروهی دیگر پا را فراتر نهاده و آنرا رویایی بپیش ندانستند. آنان عروج جسم را به دلیل فرضیات هیات بطلمیوس امری محال و غیر ممکن می دانستند، به همین دلیل به این شبهات وجهه علمی دادند و عواملی چون وجود نیروی جاذبه زمین، فقدان هوا در خارج از جو زمین، وجود اشعه های کیهانی و سرما و گرما ی شدید... را موانع عروج جسمانی مطرح کردند. اما تمام این موانع امروزه با پیشرفت علم بشر برداشته شده و از این امر از حالت محال و غیر ممکن خارج شده است. حال که بشر با این قدرت محدود خود توانسته خود را به نوعی در برابر این محالات قراردهد و آنها را به ممکن تبدیل کند آیا با استمداد از نیروی نا محدود الهی این امر برای پیامبر ما ممکن نیست؟ نیروی الهی در معجزه فوق نیروی بشری است و این معجزه (معراج) نیز نشان دهنده نیرویی فوق نیروی بشری است کما این که تمام معجزات انبیاء الهی به این نحو بوده است ودر پرتو قدرت الهی هیچ یک از عوامل ذکر شده نمی توانند مانعی برای عروج جسمانی روحانی رسول خدا(ص) باشد. رسول الله در این عروج از عجایب آسمانهای هفت گانه دیدن کرد و سر انجام با ره آورد چون وجوب نماز، به سوی زمینیان باز گشت تا دیدگاه انسانها را در شناخت هستی و اسرارش وسعت بخشد.

دین به معنای: کیش، آیین، مذهب، ورع، پاداش و ... است. دین پدیده ای بر مبنای وحی و پیام الهی می باشد و نهادی اجتماعی است. تابع دین در هر عصری از اعصار به کسی می گویند که تسلیم فرامین الهی و شریعتی باشد که بر پیامبر عصر خودش نازل شده است. علت اکثر غیبت ها ترس است مثل غیبت 20 ساله حضرت ادریس از قوم خود و غیبت حضرت محمد(ص) در غار حراء و خود را مخفی کردن و لیکن روی این بیان همواره غیبت ها از ترس سرچشمه گرفته است ولی باید گفت که منظور از ترس، ترس شخصی و فرار از قتل نبوده است. بلکه ترس و واهمه حضرت مهدی(ع) (که خداوند او را برای ریشه کن کردن ظلم و ستم و اجرای عدالت ذخیره نموده است)، از این است که نقصی در پیاده کردن برنامه خداوند پیش آید. نامهای معروف دولت آخر الزمان: الف) «دولت جهانی» که اشاره به قلمرو حکومت دارد. ب) «دولت عدالت» که اشاره به بسط عدالت در زمان حاکمیت این دولت دارد. ج) «دولت صالحان» که از آیه 55 سوره نور الهام گرفته شده است اشاره به صالح بودن زمامداران آن دولت می کند. «وعدالله الذین آمنوا منکم و عملوا الصالحات لیستخلفنهم فی الارض......

این رساله که به منظور بررسی و تجزیه وتحلیل نقش انسجام واژگانی در فهم و درک معانی قرآن مجید تدوین شده است، مشتمل بر سه فصل است. فصل اول که مقدمه رساله می باشد به بیان طرح مسئله، اهداف تحقیق و روشهای انجام آن اختصاص دارد. فصل دوم نگاهی گذرا بر ادبیات مربوطه داشته و مباحثی چون سیر مطالعه زبان، چگونگی پیدایش مکتب سخن کاوی و بررسی بافت موقعیت، بافتار و متن را شامل می شود.فصل پایانی رساله به تجزیه و تحلیل داده ها پرداخته و ضمن تبیین عناصر و عوامل انسجام واژگانی و جنبه های مختلف آن به همراه شواهدی از قرآن کریم، ادله ضرورت مطالعه متن بنیاد قرآن را بر شمرده و در انتها یکی از سوره های قرآن مجید از نظر روابط و گره های انسجامی تحلیل شده و نقش این روابط و گره ها در ارائه درونمایه متون قرآنی مورد بررسی و کنکاش قرار گرفته است.

موضوع این تحقیق مقایسه زندگی دنیوی و اخروی، است که سوالاتی که در زمینه این دو نوع زندگی مطرح شده پاسخ می گو ید: مطالب این مجموعه در قالب سه بخش جمع آوری شده است. بعد از بیان مقدمه بخش اول آغاز می شود که خود شامل دو فصل است. بخش اول زندگی دنیوی است و در ابتدا به بیان ماهیت و مفاهیم آن پرداخته ایم که شامل ماهیت دنیا، حقیقت آن است. فصل اول: ویژگیهای دنیا در آن بیان شده واعتبارات زندگی دنیا و تمثیل های زندگی دنیا. فصل دوم: از این بخش، نحوه زندگی انسان در دنیا است تفاوت کلی انسانها و پایان دنیا و غیره. و در بخش بعدی این مجموعه که شامل چهار فصل است فصل اول کلیات است، در مورد سرای جاویدان و شئون آخرت است و در فصل دوم به بیان مرگ و ماهیت آن پرداخته می شود. در فصل سوم: از این بخش به تقسیم زندگی آخرت پرداخته و به توضیح و تفسیر برزخ پرداخته است. فصل چهارم: قیامت، بهشت ودوزخ و به ویژگیهای آن پرداخته می شود و در پایان بخش سوم مطرح می شود که شامل سه فصل است فصل اول مقایسه ماهیت و طبیعت و روز وشب این دو زندگی و فصل دوم تفاوت لذات و رنج ها و انسانهای موجود در آنجاست. فصل سوم هم تفاوت وجوه دنیا و آخرت است و در پایان یک نتیجه گیری کلی وجود دارد.

در این رساله با عنوان «ادب در تعالیم قرآن» سعی بر آن شده که با استفاده و کمک از تفاسیر شریف و منابعی که در باب تدبر و تعقل در آیات نورانی الهی است جامعه عمل بپوشانیم. «ان شاءالله تعالی» این تحقیق در چهار فصل به بررسی«ادب در قرآن» پرداخته: در فصل اول می خوانیم، علمای اهل لغت برای«ادب» معانی مختلفی ذکر کردند همچون آداب دانی، سلوک، تربیت، آراستگی ظاهری، فروتنی، حیا و شکسته نفسی و غیره و در اصطلاح تلطیف روحی و شکوفایی فضایل اخلاقی انسان را می توان بر شمرد. با مطالعات و بررسی به نظر می رسد که اگر تربیت کردن توسط انسان و با برنامه نظام یافته ای تحقق یابد آن واژه را «تربیت» می نامند. اگر تحول از روزگار و حوادث تلخ و ناگوار ناشی باشد«ادب» می نامند. اخلاق هم در مورد صفاتی به کار می رود که به تدریج و در پی تکرار عملی حاصل شود به گونه ای که با استقرار آن حالت در نفس عمل به سهولت و بی درنگ انجام پذیرد. سؤال دیگر نسبی یا مطلق بودن ادب است، می دانیم که خوبی و بدی امری نسبی است یعنی معیار اساسی برای خوبی و بدی وجود ندارد برای شناختن خوبی و بدی باید در متن جامعه قرار گرفت تا بدانیم رفتار آن جامعه چه به ما می گوید، آداب و خاصیت تغییر پذیری دارد یعنی با خلق و خوها و نژادهای متفاوت تغییر می کند. نشست و برخاست و انس و معاشرت با افراد مؤدب خلق و خوی و رفتارمان را به زینت ادب می آراید. از لقمان حکیم در این باره پرسیدند: ادب از که آموختی؟ فرمود: از بی ادبان که هر چه از فعال ایشان در نظرم قبیح آمد از آن دوری کردم. در فصل دوم برخی از مصادیق ادب در رفتارهای فردی را به خواننده ارائه می دهند به طور مثال چگونگی و کیفیت راه رفتن و سخن گفتن. خداوند در قرآن فرموده: در راه رفتن و سخن گفتن اعتدال را رعایت نما و از صدای خود خواه که زشت ترین صداها صدای خران است. درست است که راه رفتن مسئله ساده ای است اما بیانگر حالات درونی و اخلاقی و احیاناً نشانه شخصیت انسان است. چرا که رو حیات در لابلای همه اعمال انسان منعکس می شود. خداوند می فرماید: «عباد الرحمن الذین یمشون علی الارض هوناً» البته باید دانست که تواضع در راه رفتن به این معنی نیست که بی رمق گام برداشت بلکه در عین تواضع گام هایی محکم و حاکی از جدیت و قدرت است. در باب سخن گفتن لقمان اندرزهایی پربار برای فرزند خویش دارد از جمله اینکه تا سخن گفتن ضرورتی نداشته باشد. سکوت بهتر است، البته باید فهمید که در مواردی که لازم است مؤمن سخن بگوید هرگز سکوت جایز نیست مانند جائیکه به کسی ظلم شده. قرآن که خود از جنس کلام است آداب سخن را کاملا رعایت می کند همچون فصاحت، بلاغت، لینت، سدید بودن کلام، میسور بودن کلام، حسن مطلع و ختام، عفت در کلام. از دیگر مصادیق آداب فردی آداب خوردن است که بارعایت آنها می توان به سلامت تن کمک کرد. دقت در شکل ظاهر و قیافه هم از دیگر دستورات اسلام است که به آن تأکید و سفارش فراوان شده مؤمن با ظاهر آراسته مردم را به سوی خود جذب می کند و سپس می تواند بر روی آنها تأثیر بگذارد. البته باید دانست که آراستگی ظاهری، نو پوشی، لباسهای متنوع و مد پرستی نیست. در فصل سوم مصادیق ادب در رفتارهای اجتماعی است چون خانواده، میهمانی، مجلس،آداب معاشرت با پیامبر و معصوم، با غیر مسلمان. مثلاً در خانواده اگر چه عواطف انسانی و مسئله حق شناسی به تنهایی برای رعایت احترام در برابر والدین کافی است، ولی اسلام در این مورد نیز کوتاهی نکرده و نیکی به والدین را پس از مسئله توحید قرار داده. یکی دیگر از مسایل مهم در اسلام صله رحم است که خود خدا در قرآن در داستان نوح و هلاکت پسرش تأکید کرده. یکی از عالی ترین درسهای انسانی و تربیتی که در مکتبهای الهی این است که پیوندهای مادی همیشه تحت الشعاع پیوندهای معنوی است. اسلام برای میهمانی هم شرایطی ذکر کرده که موجب نزدیکی دلهای مسلمانان است و حقوقی که بر گردن هر یک از میهمان و میزبان گذاشته است دلیل بر اهمیت موضوع است. در فصل آخر به ادب در پیشگاه حق تعالی اشاره دارد، آری هر بنده ای آغاز و افتتاح کار خود را با نام خدای خویش قرار می دهد خدا هم کلام خود را با نام خود شروع می کند تا مبارک باشد و درسی برای بندگان، کلمه«بسم» ادب وآموزشی است از خدا برای بشر. در باب قرائت قرآن هم آدابی است، چون طهارت، پاکیزگی دهان، نشستن با سکون و ادب، تکیه نزدن، پای خود را دراز نکردن، شمرده و با تأنی قرآن خواندن، گریستن، سجده، استعاذه، و اتمام نیکوی تلاوت قرآن که در هر موردی به تفسیر خواهیم گفت. اسلام انسانها را سفارش به نماز می کند آری یاد خدا آرامش دلهاست و بهترین وسیله یاد خدا، نماز است. نمازی که با حضور قلب باشد که عاشق را به یاد معشوق بیندازد و دل را جلا دهد. پاکی، هوشیاری، طهارت(وضو، غسل، تیمم) هم از شرایط قبول نماز است و دعا، به معنی طلب و خواستن و در اصطلاح اظهار نیاز و خواهش به درگاه خدا که این نیز باید با توجه قلبی و از ته دل خواستن باشد و زمان و مکان دعا نیز در استجابت آن اثردارد.

مطالب پایان نامه حاضر در چهار بخش تنظیم شده است. بخش نخست نگاهی به میبدی و کشف الاسرار .بخش دوم ترجمه قرآن و بررسی شیوه مترجمی میبدی. بخش سوم ویژگیهای سبکی کشف الاسرار با تکیه بر نوبت اول پیش درآمد و بخش پایانی واژگان کشف الاسرار و اهمیت آن.

فصل اول: قصه در قرآن، فصل دوم: شمه ای از زندگی حضرت لوط(ع) و ویژگیهای قوم لوط، فصل سوم: بررسی داستان قوم لوط و چگونگی عذاب، فصل چهارم: عواقب همجنس گرایی و کیفرهای آن در اسلام، فصل پنجم: همجنس گرایی در جوامع امروز و اثرات زیانبار آن. فصل اول: در این فصل سابقه اعراب در قصه نویسی و اینکه قصه های قرآن سرمشق قصه نویسان عرب گردید و همچنین انگیزه قرآن از قصه گویی که شامل تربیت و آموزش انسانها، و سر گذشت اقوام و عبرت گرفتن در طول زندگی می شود در این فصل مطرح گردیده است. فصل دوم: حضرت لوط برادر زاده یا به عقیده برخی پسر خاله ابراهیم بود وی پیرو آیین ابراهیم بود. از کارهای زشتی که قوم لوط انجام می دادند لواط بود. که علت اصلی روی آوردن به این عمل عوامل مختلفی از جمله بخل و تنگ دستی بود. فصل سوم: فرشتگان برای نزول عذاب ابتدا بر ابراهیم وارد شدند. حضرت ابراهیم برای جلوگیری از عذاب با فرشتگان محاجه کرد ولی چون عذاب قطعی بود حضرت ابراهیم نتوانست مانع آن شود. و سه نوع عذاب بر آنها نازل شد. فصل چهارم: همجنس گرایی مخالف طبیعت انسان است وعلت تحریم لواط عوامل مختلفی است، از جمله افزایش نسل، همجنس گرایی از لحاظ بهداشتی ضررهای بسیار زیادی دارد. در صورت اثبات عمل لواط، لواط کننده و لواط دهنده با شرایط خاص اعدام ویا تعریز می شوند. فصل پنجم: همجنس گرایی تنها در جامعه لوط نبود در جامعه کنونی نیز رواج پیدا کرده. رایج ترین بیماری همجنس بازی درجوامع امروزی ایدز می باشد. برنامه های آموزشی توسط رسانه های گروهی تا حدی می تواند از بیماری همجنس گرایی جلوگیری کند.

انسان از زمانی که به تشکیل اجتماعات پرداخت، با حکومت و به تبع آن کار گزار، سروکار پیدا کرد. حال، حکومت یعنی چه؟ و حق چه کسانی (کار گزارانی) می باشد؟ و این کار گزاران دارای چه شرایطی باید باشند؟ حضرت علی(ع) که خود یکی از پیشوایان و حکام برتر صدر اسلام می باشد، در زمینه حکومت، اصول سیاستمداری و حکمرانی و روش های حکومت و فرمانروایی نظریاتی دارند که در پژوهش حاضر از منظر شما می گذرد. فصل اول: در این فصل کلیات حکومت شامل معانی لغوی، معانی اصطلاحی، مفهوم حکومت، ضرورت حکومت، نهج البلاغه و مساله حکومت، نظر اندیشمندان درباره حکومت مورد بررسی قرار گرفته است. فصل دوم: شامل اصول مدیریت می باشد که یک کارگزار با به کار گیری آنها می تواند سازمان خود را به مقصد هدایت کند که یکی از مهم ترین اصل ها، اصل عدالت است که هویت، اساس و غایت حکومت علوی است و ثمره اش احقاق حق، حفظ ساختار جامعه و حکومت و کمک به تکامل فرد و جامعه است. و در فصل سوم: به روش های حکومت تشویق و تنبیه، مشورت و رأی زنی، اسوه پردازی، مدارا و، حکمرانی و سیاستمداری پرداخته شد. اشاره حضرت به این است که باید از قوه جذب و دفع برخوردار باشد که ثمره آن موفقیت مدیر و به کمال رساندن افراد ضعیف است. علاوه بر اقدامات ایجابی که باید در مسیر حکمرانی و پرورش حاکمان برداشته شود، و از آنجا که همه انسان ها در معرض لغزش و آسیب هستند، لازم است به موانعی که سد راه یک مدیر وجود دارند. در سه بخش شامل: انواع آسیب، آسیب شناسی و آسیب درمانی پرداخته شود. که آسیب ها مانع به ثمر نشستن اقدامات مثبت (اصول و روشهای حکومت) می باشد و آفت هایی است که بر محصول حکومت (اصول و روشها) پدید می آید وارد می شود و سبب تضعیف تأثیر آن می شود، که آسیب درمانی راه نجات است.