جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

چکیده: انسان پیوسته در حال رجوع به سوی حیّ لایموت است و در هر مقطعی از جهان به مرحله ای از کمال باید دست یابد و چون برزخ، عالم متصل به دنیاست و پس از وفات به طور یقین باید به آنجا هجرت کند، سزاوار است تا اندازه ای که میسور است، نسبت به آن معرفت کسب کند و بفهمد به چه مکانی سفر می کند و چگونه در آنجا زندگی خواهد کرد و چه زاد و توشه ای در آن دیار لازم دارد. همچنین آگاهی به حیات برزخی، این بصیرت را به انسان می دهد که در مسیر صحیح حرکت کند و زندگی خود را با موفقیت ممتاز طی نماید. رساله حاضر، در چهار بخش تنظیم شده است: در بخش اول، حقیقت مرگ، چگونگی احتضار و قبض روح، و کنار رفتن حجابها در هنگام مرگ مورد بررسی قرار می گیرد. در بخش دوم، معنی واژه برزخ، براهین اثبات عالم برزخ، کیفیت عالم برزخ، و هدف از عالم برزخ بررسی می گردد. در بخش سوم، ورود به عالم قبر، ملکوت اعمال و اخلاق در برزخ، و بهشت و جهنم برزخی مورد بحث واقع می شود. و در بخش چهارم، سیر زندگی انسان در برزخ بررسی می شود که در این خصوص، مباحث: اثرات اعمال در برزخ، چگونگی ارتباط در برزخ، و فرجام عالم برزخ، مطرح می گردد.

موضوعی که از دیرباز فکر تمام انسانها را به خود مشغول ساخته و ریشه سؤالات مختلف گردیده است، مسأله حیات پس از مرگ است. آیان چنین حیاتی وجود دارد؟ چگونه است؟ چه مراحلی دارد؟ نیازهای انسان در آن حیات چیست؟ و سؤالاتی از این قبیل... بر آن شدیم تا تحقیقی کوتاه و خلاصه در عین حال گویا و راهگشا در موضوع حیات برزخی داشته باشیم تا اولاً به سؤالات مطرح شده خویش پاسخی گوییم و ثانیاً قطره ای باشیم در جمع دریای بی کران خدمت گزاران و مروجان معارف دین. در آستانه حیات برزخی چه حالتی به انسان دست می دهد؟ چه اعمالی موجب راحتی و آسانی سکرات است؟ ورود به قبر، نتیجه بازجویی رضوان و جنت است یا آتش و حفره ای از نار و خلاصه اعمالی که آسایش آن حیات را تأمین می کند و یا سختی و ناراحتی برای انسان در آن حیات ایجاد می کند. دانشمندان و علمای بزرگ که رضوان الهی بر آنها باد، زحمات فراوانی کشیده و دریاهایی از نور پیش روی ما نهاده اند و آنرا بحار الانوار نامیده اند و تلاش آنان آرام بخش دلها گردید و تسلیت الفوادگشت و بینش و معرفت انسان را افزون ساخت و معادشناسی را فراراه ما قرار داد و ما را از هر عقیده خرافی پاک و منزه نمود و تجرید الاعتقاد شد و .... این خلاصه با مراجعه به تألیفات بزرگان دین نگارش یافت و از بین مطالب، زبده ها انتخاب گردید، باشد که مقبول درگاه الهی واقع و موجب آشنایی با مراجعه کنندگان با موضوع مورد بحث شود. هدف از این تحقیق ارائه روش عملی صحیح در جهت استقبال از آن حیات جاودانه است، امید آنکه توانسته باشیم مقصود را برسانیم. قبر: گور، مدفن انسان. حیات: به معنای زندگی، یعنی در عالم برزخ انسان زندگی نموده بلکه زنده می باشد و زندگی دیگری است یعنی انتقال از زندگی به زندگی دیگر. برزخ: مانع و حدفاصل و حائل بین دوچیز است. سکرات: از سکر به معنای گیجی و مستی گرفته شده است.

« و ما نرسل المرسلین الا مبشرین و منذرین» ( انعام/ 48) ما، پیامبران را جز آنکه مژده و بیم دهند، نفرستادیم. پیامبران، پس از دعوت به خداشناسی، مهمترین اصلی که مردم را به آن متذکر ساختند، یاد سرای پس از مرگ بوده است. مژده و بیم، بهترین روش برای اجرای این امر مهم به کار رفته است، از این رو پیامبران الهی برای تزکیه و سازندگی انسانها نیکوکاران را به پاداش نوید می دهد و بدان را از کیفر می ترسانند. در این نوشتار ابتدا اندیشه ی مرگ و همچنین مرگ از دیدگاه قرآن که چگونه تعبیر وتفسیر می شود و همچنین نخستین منزلگاه پس از مرگ از دیدگاه قرآن چیست عنوان شده است. سپس در بخش دوم به بیان ماهیت روح پرداخته و آراء و نظرات فلاسفه جهان ( نظریه افلاطون و ارسطو و ...) مورد بررسی قرار داده شد. و آیا روح انسان پس از مرگ باقی خواهد ماند یا اینکه فانی است، اشاره ای شده، و نظرات گوناگون در این مقوله مورد بررسی و تحلیل قرار گرفته شده است. همچنین به واژه برزخ پرداخته شده و برزخ در فرهنگ های مختلف مورد بررسی قرار گرفته و در فصل های بعد واژه برزخ در قرآن و حدیث بررسی شده و به برزخ از دیدگاه کتاب و سنت پرداخته شده است. در مرحله بعد اشاره ای به عالم برزخ در میان اقوام و ملل قبل و بعد از تاریخ ( مصریان و بابلیها و سومریها و ...) شده و دیدگاههای هر کدام به صورت جداگانه بررسی شده. در فصل دیگری از همین بخش برزخ از دیدگاه قرآن مورد تحقیق قرار گرفته و ویژگی های عالم برزخی که خود شامل چند گفتار می باشد بیان شده و سپس به چگونگی عالم برزخ برای افراد پرداخته شده است. در فصل دوازدهم از بخش سوم اشاره ای کوتاه به چند روایت در تأیید عالم برزخ شده و فلسفه وجودی عالم برزخ ذکر گردیده و جایگاه افراد مختلف در برزخ مورد تبیین و تحلیل قرار گرفته است. در بخش پایانی تحقیق، توضیحاتی در رابطه با تجسم اعمال در برزخ آورده شده و در آخر اشاراتی به پایان برزخ شده و آیاتی در این رابطه ذکر گردیده و نیز اشاراتی به نشانه های قیامت و ورود به قیامت شده است. به امید قبول به درگاه ایزد منان

حیات و زندگی پس از مرگ تا قبل از فرارسیدن قیامت را حیات برزخی می نامند. که موضوع این پژوهش می باشد هدف از این تحقیق ارائه تعریفی ساده از این موضوع و پاسخ به سئوالات پیرامون بحث و بالابردن سطح معلومات عمومی در این باره می باشد. که با استفاده از آیات و روایات ائمه معصومین ( ع) و کتابهای نوشته شده در این مبحث تهیه و تدوین شده است. غالبا کتب تفسیری در ذیل آیه 99 سوره مومنون مسأله حیات برزخی را مطرح کرده و بعضا در ذیل آیاتی همچون آیه 154 سوره بقره این مبحث را دنبال می کنند. بیشترین منابعی که در این زمینه می تواند پاسخگو باشد جوامع روائی، نظیر نهج البلاغه و بحارالانوار می باشد. خصوصا این که مرحوم مجلسی در جلد ششم بحارالانوار مشروحا به این مسأله پرداخته است. واژگان کلیدی پژوهش عبارتند از: حیات، برزخ، قالب مثالی، مکان برزخ، پرسش قبر و ... می باشد. که با بررسی هر یک گوشه ای از مباحث مربوط به حیات برزخی از قبیل بهشت و دوزخ برزخی، نحوه سئوال ملائکه از میت در قبر، سختی مراحل احتضار و چگونگی قالب مثالی، آشنا شدن با ملائکه نکیر و منکر و رومان و بشیر و مبشر از مباحث مهم این پژوهش می باشد که خطرات بزرگ این سفر را آشکار ساخته و آدمی را با نحوه فشار قبر و عواملی که سبب کاهش فشار قبر می باشد آشنا می سازد. رسیدن به این حقیقت مهم توسط روایات که در عالم برزخ شفاعت وجود ندارد. یکی از دستآوردهای مهم این پژوهش است که سبب تلاش بیشتر آدمی برای حیات برزخی می شود. جالب توجه اینکه ادیانی چون یهودیت و مسیحیت معتقد به حیات برزخی بوده و فقط در برخی فرق اسلامی این مطلب مورد انکار واقع شده است. و غالب گروههای اهل سنت به این مسأله اعتقاد دارند. حاصل سخن اینکه با آشنا شدن با مفهوم حیات برزخی و بررسی آن از دیدگاه عقل و نقل و آشنایی با جزئیات این دوره که از کنکاش درروایات اسلامی به دست می آید می توان به مسلم بودن این حیات پی برد.

موضوع کلی در این نوشتار حسن ظن به خداوند متعال است. این صفت در آیات قرآن و روایات نیکو شمرده شده و تأکید فراوان بر آن استکه مبادا بنده به خاطر کثرت تهدیدهای قرآنی و عذاب و آتش برای کافران و معصیت کاران از وعده های رحمت و امید به حق مأیوس شده و از لطف و کرم خداوند نا امید شود. از آنجایی که همیشه اضداد در کتار هم باعث شناخت بهتر و عمیق تر موضوع می شود، در کنار حسن ظن به خداوند جل جلاله، سوء ظن به حضرتش ، و آثار و تبعات منفی آ نیز پرداخته شده است. گذشته از کنجکاوی و علاقه شخصی به موضوع احساس شد جامعه نا آگاهانه از حسن ظن به خداوند غافل شده و حتی مفهوم آن در بین مردم جا نیفتاده است و ملموس نیست، به همین خاطر موضوع را از حسن ظن و سوء ظن به مردم، آثار و نتایج مثبت و منفی آن از نظر اخلاقی و روابط اجتماعی انسانها با یکدیگر ، بررسی کرده و راهکارهایی هر چند به اختصار در رسیدن به مطلوب توضیح داده شده است. و البته در کنار آن این مطلب مورد نظر است که در بیشتر مواقع شناخت صفات و کمالات خداوند به طور مستقیم و در حد اعلی مشکل به نظر می رسد مگر این که در حد نازلتر، آن صفات در بین بندگان دیده و لمس می شود تا فهم آن کمال در بالاترین حد ممکن آسان تر شود. خود خدای تعالی نیز در معرفی بهشت و جهنم مثالهای ملموس حسی برای ما می زند تا درک نعمات و نقمات بهشت و جهنم برای انسانها راحت تر باشد. خداوند متعال هر گونه بدگمانی و بدبینی را که منجر به الکه دار ساختن شخصیت کسی حتی در محیط فکر و پندار می شود، تحریم نموده و دستور داده استکه جامعه با ایمان، از هر گونه سوء ظن نسبت به همدیگر بپرهیزند.و در اینراستا فقط ایمان به خداوند است که می تواند جلوی این تجاوزها را بگیرد . حال اگر کسی نسبت به خود خدای تعالی حسن ظن نداشته باشد و ایمان به لطف او و امید به حق در او قوی نباشد گذشته از این که هر لحظه از حضرت حق دورتر و دورتر می شود،به یقین روابط اجتماعی او هم دچار مشکل می شود و در ضمن از اثرات فراوان روحی و روانی آن هم نباید غافل شد. هدف اصلی اثبات لزوم و ضرورت حسن ظن به خدا، آثار و تبعات آن بوده است ولی همانطور که بیان شد اهداف فرعی مورد نیاز هم مورد بحث و بررسی قرار گرفته است. به دلیل محدودیت منابع که مشکل عمده و اصلی بوده است و همچنین کلامی بودن موضوع دامنه آن خیلی گسترده و وسیع نیست ابعاد مختلف آن بطور فشرده در حد آیات قرآن و روایات ائمه معصومین(ع) بیان شده است. اهتمام به این بوده است که منابع مربوط به عناوین اصلی تحقیق از منابع دست اول و مرجع استفاده شود، از جمله در فصل اول از کتب لغت مرجع مثل: مفردات فی غریب القرآن – اللسان و التهذیب ، کتاب العین و در فصل مربوط به آیات قرآن و روایات از تفاسیر معتبر شیعی و کتب روایی مهم استفاده شود به طور مثال: تفسیر المیزان، تفسیر نمونه، تفسیر مواهب علیه، مستدرک سفینه البحار، بحار الانوار، نهج البلاغه، شرح مصباح الشریعه ، عوالی اللثانی و .... روش تحقیق، کتابخانه ای و به صورت فیش برداری در 6 فصل تنظیم گردیده است که در فصل اول به بررسی معانی لغوی و اصطلاحی خود کلمه حسن ظن پرداخته شده و در فصل دوم گمان نیکو و سوءدر مورد مردم و اثرات و تبعات فردی و اجتماعی آن بیان شده است و در فصل سوم به بررسی مفاهیم رجاء خوف و حسن ظن و ارتباط بین رجاء و حسن ظن به خداوند اختصاص داده شده است فصل چهارم و پنجم به ترتیب به حسن ظن به خداوند از طریق بیان آیات قرآن و تفسیرآنها و روایات پرداخته شده است و در نهایت فصل ششم به نحوی آثار و تبعات حسن ظن به خداوند در قالب چند داستان کوتاه بیان گردیده است، امید است مثمر ثمر واقع شود. از مهمترین نتایج تحقیق پس از اثبات ضرورت حسن ظن به خداوند متعال زنده شدن نور امید به لطف و کرم خداوند در دل انسانها و شوق و رغبت به اطاعت و عبادت حق تعالی در سایه حسن ظن به رحمت واسعه اش و امید پذیرش اعمال هر چند ناچیز و بخشش خطاها که در نهایت شوق زندگی و تلاش برای ساختن فردایی بهتر و پر بارتر به همراه خواهد داشت. و دیگر بهبود روابط انسانی و اجتماعی مردم با هم و ازدیاد انس و القت بین آنها در اثر گمان نیکو و پسندیده ای که به یکدیگر دارند، و در پایان آرامش حاکم بر جامعه که منجر به شوق و تلاش و کوشش مفید خواهد شد. ان شاءالله. کلید واژه ها عبارتند از: حسن، ظن، سوء، حسن ظن، رجاء خوف.

هدف پژوهش : اطلاع از حقوق مالی زن که با ازدواج بدست می آید و نیز آگاهی از راه های دستیابی به آن روش نمونه گیری : بصورت کتابخانه ای ، از کتابهای فقهی - حقوقی و تفسیری روش پژوهش : فیش برداری ازمنابع فقهی - حقوقی - تاریخی و لغوی ابزار اندازه گیری :دعاوی مطرحه درمحاکم و قوانین مصوب برای حل و فصل این امور طرح پژوهش : تنظیم دریک مقدمه و ۵ فصل و چندین گفتار نتیجه کلی : وقوف برحقوق مالی زن واهتمام واقعی نظام اسلامی برای احیاآ این حقوق و ایصال آن به ذی الحقوق و تبیین راه های استیفای آن

بررسی و تبیین حقوق فردی و اجتماعی اهل بیت(ع) است با بهره گیری از آیات، روایات و استدلال های عقلی. نویسنده در ضمن دو بخش ابتدا به حقوق فردی از قبیل حق معرفت و اعتقاد به اهل بیت(ع)، تولی و تبری، زیارت و توسل، و حق شکرگذاری نسبت به اهل بیت(ع) اشاره کرده و سپس به حقوق اجتماعی آنان همچون حق امامت و رهبری، حق قضاوت، حقوق مالی، حق مرجعیت و حق ولایت معنوی پرداخته است. وی در زمینه حق محبت (تولی) و تبری از دشمنان اهل بیت(ع) چنین نتیجه گرفته است که وجوب محبت و اظهار مودت و پذیرش سرپرستی آن بزرگواران همچنین بیزاری از دشمنان اهل بیت(ع) لازم و ضروری است و در زمینه حقوق مالی اهل بیت(ع) نتیجه گرفته شده است که اسلام به عنوان کاملترین دین نسبت به اقتصاد و معاش مردم و بیت المال حساس بوده و طبق مبانی معین الهی جهت تأمین بودجه حکومت اهل بیت(ع) منابع مالی در نصوص دینی مشخص گردیده که این منابع اموال شخصی حاکم اسلامی نبود، بلکه بودجه دولت اسلامی است و باید در مسیر گسترش دینداری و هدایت مردم مصرف شود.

چکیده (فارسی): چکیده بحث از حمل، سابقه ای به اندازه کل تاریخ فلسفه دارد. اولین مسأله در تاریخ فلسفه، مسأله وحدت و کثرت بوده است. یکی از مشکلات بحث وحدت و کثرت، چگونگی حمل یک چیز بر چیز دیگر است. به عبارتی باید به این سؤال پاسخ داد که دو چیز متباین (و متکثر) چگونه در یک قضیه وحدت پیدا می کنند.با ورود فلسفه تحلیلی و فلسفه زبان، بحث حمل به یکی از مسایل اصلی در میان متفکران این حوزه تبدیل شد و فیلسوفان مختلف به بررسی این موضوع پرداختند. در این فرصت سعی شده به دیدگاه صاحبان نظریه افعال گفتاری در خصوص حمل پرداخته شود. حمل در نظریه افعال گفتاری به عنوان فعل مضمون در سخن تبیین می شود. رابطه حمل با کلیات و نحوه وجود کلیات از نظر تئوری افعال گفتاری نیز مدخلی خواهد بود به رویکرد وجودشناختی درخصوص حمل. با توجه به اینکه دیدگاه آستین و سرل، ناظر به تبیین فرگه، کواین و استراوسون از این مبحث است، به دیدگاه این سه فیلسوف زبانی نیز پرداخته شده است.

چکیده (فارسی): چکیده مدرنیته دوره ای از تاریخ انسان است که درآن برای اولین بار فهم جدیدی از«حقیقت» ظاهرشد. «دکارت»مؤسس فلسفه یِ جدید است. درفلسفه اروپای جدید «دکارت» اولین کسی بود که بین «شناخت» و «وجود»تمایز افکند. اثرحاضر برآن است تا فرایند «حقیقت» را نزد نیچه ازنظرهایدگرمورد بررسی قرار دهد . یکی از پرسش های اساسی ،پرسش از «حقیقت» است .هایدگر به دیدگاهی متفاوت از«حقیقت»پرداخته است که می توان آن را دیدگاه پدیدارشناسانه هرمنوتیک نامید . در حالی که «نیچه» می گوید: حقیقت نا حقیقت است ومنکر هر باور متافیزیکی است ، هایدگر معتقد است، وی در عمیق ترین اندیشه متافیزیکی غوطه ور است. هایدگر بر این باور است ، نیچه ازفلاسفه بزرگ دوران جدید است که اصول تفکر وی در جهت تحکیم مبانی وپایه های تمدن جدید غربی ودرباطن خود امانیستی است. وجه امانیستی تفکرنیچه را می توان در این اصل خلاصه کرد: اصالت سوژه که بنیاد فلسفه نیچه بر آن استوار است و در پی مطلق کردن انسان است. هایدگر نیچه را خاتم فلاسفه غربی و فلسفه او را پایان فلسفه یِ غربی معرفی می کند. در دیدگاه هایدگر«حقیقت» ،خواست قدرت یا بازگشت جاودانه و یا «ابرانسان» نیست. تفسیر غالب هایدگر از نیچه همین است.اما : هایدگر تفسیر دیگری نیز از «ابرانسان» در نگاه نیچه ارائه داده است وآن مبتنی است بر ماهیت دو گانه «گشتل». دراین بحث به تفاوت رأی هایدگر با نیچه نیز در ماهیت حقیقت ،اشاره شده است .

چکیده (فارسی): در این رساله سعی شده است ’حقیقت علم‘ از منظر دو فیلسوف بزرگ غرب و عالم اسلام یعنی هوسرل و صدرالمتألهین مورد مقایسه و تطبیق قرار گیرد. به جهت پیچیدگی این مسأله، فیلسوفان غربی بحث را به منشأ معلومات کشاندند. گویی در نظر آنان با روشن شدن منشأ و خاستگاه علم، بالطبع حقیقت علم نیز در ضمنِ حصول خود علم روشن می شود. فلاسف? اسلامی پس از تعریف علم و اثبات وجود ذهنی، ذات علم را حقیقت ذات الاضافه دانستند یعنی علم کیفیتی است که دارای اضافه است. در فلسف? غرب، نیز اصطلاح حیث التفاتی که اول بار برنتانو آن را صراحتاً اعلام کرد، بیانگر حقیقت علم است که رابط? میان فاعل شناسا و متعلق شناساست. هوسرل که شاگرد برنتانو بود برای توضیح ماهیت و چیستی علم از آن اصطلاح استفاده کرد. به نظر می رسد در این مسأل? مهم فلسفی که از قدیم مورد بحث متفکران در نحله های مختلف فلسفی بوده است، می توان به وجود تشابهات و توازی فکری میان صاحب نظران غرب و شرق پی برد. در این باره بخصوص بین هوسرل و صدرالمتألهین این انطباق و تشابه دیده می شود. هوسرل با طرح حیث التفاتی آگاهی حقیقت علم را توصیف می کند و صدرالمتألهین با اصطلاح انشاء نفس پرده از حقیقت علم بر می دارد. با وجود این که دو فیلسوف مورد نظر ما وابسته به دو فرهنگ و سنت فلسفی مختلف بوده و مبادی و مقاصد و غایت های متفاوتی نیز دارند، اما در این مسأله پس از مقایسه و مقارن? همراه با تحلیل ، روشن می شود که از نظر صورت بحث فلسفی در یک راستا اندیشیده اند و دارای تشابهات در این مسأل? فلسفی هستند.