جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: محور فلسفه ذهن معاصر دو سوال است: آگاهی چیست و آگاهی چگونه با جهان مرتبط است؟ این پایان‌نامه به پاسخ‌های شک‌آمیز به این گونه پرسش‌ها می‌پردازد، پاسخ‌هایی که اشکال مختلفی دارند. برخی ادعا می کنند که داده های تجربی مفهوم آگاهی را تضعیف می کند، به طوری که منطقی است که بگوییم "آگاهی" راه فلوژیستون، امضاها و ارواح را خواهد رفت. برخی دیگر استدلال می کنند که آگاهی فراتر از قدرت ما است. به عبارت دیگر، قوای شناختی ما در حد کار درک آگاهی نیستند. با این حال، برخی دیگر معتقدند که آگاهی به سادگی قابل پذیرش نوع درک ما نیست. این تز تلاشی است برای روشن شدن این مواضع و موارد مشابه و تعیین اینکه آیا واقعاً دلایل خوبی برای این تفکر وجود دارد که آگاهی قابل درک نیست یا خیر. در پایان، امیدوارم نشان دهم که هیچ یک از استدلال های ارائه شده توسط کسانی که در مورد چشم اندازهای درک آگاهی ارائه می شوند، قانع کننده نیستند.

ترجمه ماشینی : در الهیات آفریقایی، تجربه، پیش از کتاب مقدس و سنت، منبع اصلی تأمل الهیاتی است. از ربع آخر قرن نوزدهم، استعمار تجربه آفریقا را شکل داده است، به طوری که امروزه، عامل اصلی در تأملات الهیاتی و دیگر بنگاه‌های فکری از این قاره است. بسیاری از الهیات آفریقایی تجربه معاصر آفریقا را به عنوان یکی از اختلالات تجربه "واقعی" یا پیش از استعمار آفریقا توسط نیروهای استعماری اروپایی درک می کنند. از این رو، الهیات معاصر آفریقایی در مورد شناسایی و بازیابی تجربه آفریقایی پیش از استعمار یا بازسازی آفریقا از اثرات استعمار بوده است. با این حال، چنین دیدگاهی از تجربه استعماری برخی از ویژگی‌های مهم یکپارچه تجربه معاصر آفریقا در فرآیندهای شهرنشینی را که در دوران استعمار رخ داده است را حذف و نادیده می‌گیرد. در این پایان نامه، من استدلال می کنم که برای درک کامل و درگیر کردن تجربه آفریقایی به عنوان منبعی برای الهیات آفریقایی معاصر، فرآیندهای شهرنشینی باید درک و گنجانده شوند. رشد مراکز شهری به‌عنوان مکان‌های معاصر تجربه آفریقا مستلزم آن است که تجربه استعماری نه تنها به عنوان یکی از اختلال‌ها، بلکه همچنین یکپارچگی در نظر گرفته شود. تجارب ایمانی، هنگامی که به عنوان بخشی از اختلال و یکپارچگی مورد بررسی قرار گیرند، می توانند به الهیات آفریقایی شخصیتی جهانی شبیه آنچه امروز در شهرهای آفریقا یافت می شود، ببخشند. آنها می توانند الهیات آفریقایی را از الهیات هویتی به الهیاتی با اهمیت فراتر از آفریقا منتقل کنند.

ترجمه ماشینی : هدف این پایان نامه ارائه نظریه ای از تجربه دینی آفریقایی آمریکایی است که توسط تفکر انتقادی پست مدرن هدایت می شود، با تأکید ویژه بر روش شناسی هایی که تلاش می کنند آنچه را که به عنوان امر عادی، معمولی، اما در درجه اول به عنوان «روزمرگی» از آن یاد می شود، درک کنند. زندگی." ادعای من این است که این یک رویکرد امیدوارکننده است که دینداران آفریقایی آمریکایی باید در نظر بگیرند. در واقع، برای تقریباً چهل سال، یک لنز تفسیری غالب برای مطالعه تجربه مذهبی آفریقایی آمریکایی وجود داشته است که اغلب به عنوان هرمنوتیک رهایی از آن یاد می شود. ادعای من این است که این جهت‌گیری، با تأکید آن بر کلان‌بینی، به‌طور مشخصی ناکافی است. من معتقدم آنچه مورد نیاز است تمرکز بر میکروسکوپی است. علاوه بر این، من همچنین تأکید می کنم که اگر قرار است محلی برای مخالفت با ظلم وجود داشته باشد، باید آن را در سطح «روزمره» یافت - چیزی که اغلب به عنوان بی اهمیت یا بی ربط از قلم افتاده است.

ترجمه ماشینی : این پروژه با هدف گسترش درک معضل ایلول از ارتباط دهنده اخلاقی مسیحی از طریق کاوش هرمنوتیکی در برخورد عمداً غیر پارادایماتیک او از فناوری به عنوان عامل تعیین کننده در شکل گیری واقعیت های ساختاری معاصر، ادعایی محوری برای نظریه جامعه فناورانه ایلول است. به این پرسش پاسخ می‌دهد که چرا الول در طول بیش از 50 کتاب و بیش از 1000 مقاله، از توضیح این ادعا به عنوان یک ساختار نظری فراگیر خودداری کرده است. این اثر به عنوان کمکی به حوزه اخلاق ارتباطی از دیدگاه مسیح محوری الول، اهمیت چیزی را که به طور گسترده به عنوان «روش دیالکتیکی» تحلیل اجتماعی ایلول شناخته شده است را از نقطه نظر وقفه بلاغی توضیح می دهد و به فقدان فاصله پدیدارشناختی اشاره می کند. مهمترین مانع روابط انسانی در جامعه معاصر است

ترجمه ماشینی : این مطالعه به بررسی سه اسطوره بومی فرهنگ غربی، خودکامگی (بومی بودن)، سرزمین موعود، و تبعید می پردازد، و آتن را برای خودمختاری و اورشلیم را به عنوان سرزمین موعود در نظر می گیرد. اسطوره اتوکتونی در ادبیات یونان باستان و اسطوره سرزمین موعود در کتاب مقدس عبری یافت می شود. نشان داده شده است که مفهوم تبعید نتیجه سرزمین موعود و در تقابل با خودکامگی است. نشان داده شده است که فلسفه مارتین هایدگر تعهدی اساسی به اتوکتونی را بیان می کند، که صراحتاً با بی ریشه ای و بی خانمانی در تضاد است (آنچه هایدگر جوهر خود مدرنیته است). نشان داده شده است که فلسفه فرانتس روزنزوایگ تبعید یهودیان را برای رستگاری جهانی در اولویت قرار می دهد، مفهومی از تبعید که صراحتاً در تضاد با خودکامگی است. آلمان نازی نمونه ای از مخالفت خودکامگی آلمان و تبعید یهودیان است

ترجمه ماشینی : یک مطالعه میان فرهنگی از متن قرن چهاردهمی که قبلاً ترجمه نشده بود Bon Severance (gcod) و کار نظری ژرژ باتای نظریه‌پرداز فرانسوی قرن بیستم انجام شده است. کنار هم قرار دادن این دو ماده کاملاً متفاوت با مضامین مرتبط با فداکاری که در هر دو اثر شناسایی و برجسته شده و همچنین با ابراز علاقه باتای به تجربه درونی، شمنیسم و معنویت تبتی توجیه می شود. از طریق کاوش در نقش ترس، وحشت و تهدید به مرگ در ایجاد دگرگونی انسان در این دو ماده، درک پیچیده ای از شفقت که تجاوز خودآگاه را در خود جای می دهد، ارائه می شود. یک نسخه انتقادی (در dbu chen) و ترجمه کتاب گرانبها از دستورالعمل های جدایی (gcod gdams rin chen phreng ba) گنجانده شده است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی اهمیت بی عملی آیینی برای الهیات سیاسی می پردازد. این مطالعه با استفاده از مفسران معرف منابع کتاب مقدس/سنتی، تأملات فلسفی معاصر، و تحلیل عملی آیین‌ها، استدلال می‌کند که آیین‌هایی مانند سبت، شب زنده‌داری، شمیتا و فستیوال تصویری منحصربه‌فرد از هویت و اقتدار انسانی در جهان ترسیم می‌کنند. این تصویر کاملاً با چارچوب مشترک سیاسی-الهیاتی که در آن خدا از طریق عمل تعریف می‌شود و انسان‌ها نیز به‌عنوان موجودات مولد عمل تعریف می‌شوند، مخالف است. در مقابل، بی‌عملی بودن آیینی، هویت و اقتدار خدا را به‌عنوان کسی که به او آرامش می‌دهد یا اجازه می‌دهد، به تصویر می‌کشد. به همین دلیل، هویت و اقتدار انسانی باید از مدلی مشابه پیروی کند. این مطالعه استدلال می کند که این چشم انداز قدرت سیاسی می تواند برای پرداختن به مهم ترین چالش سیاسی در جهان معاصر بسیار مهم باشد: تغییرات آب و هوایی. در پایان نشان می‌دهد که چگونه یک مراسم شنبه شفابخش آب و هوا می‌تواند عمل کند.

ترجمه ماشینی : توصیفات بین فرهنگی از افکار و رفتار دینی در جنوب آسیا و آمریکا نشان می دهد که مردم معمولاً عقایدی دارند و اعمالی انجام می دهند که به نظر می رسد نه تنها از نظر مفهومی ناسازگار است، بلکه از نظر الهیات نیز با معیارهای سنت های خود نادرست است. مثلا. به بودایی‌های تراوادای آسیای جنوبی آموزش داده می‌شود که بودای تاریخی در دسترس نیست، زیرا او به روشنگری دست یافت و به پارینیروانا ("انقراض کامل") دست یافت و در عین حال از نظر مفهومی و آیینی او را به گونه‌ای نشان می‌دهد که گویی حضور دارد و برای درخواست در دسترس است. به طور مشابه، پروتستان های آمریکایی، خدای مسیحی را به عنوان دارای حاکمیت مطلق الهی نشان می دهند و در عین حال اعتماد به یک مرکز کنترل درونی را آشکار می کنند. علاوه بر این، علیرغم تعهدات الهیاتی خود، مردم در هر دو فرهنگ معمولاً رویدادها را به نیروهای شانس نسبت می‌دهند و اعمالی را انجام می‌دهند که سعی می‌کنند بر شانس تأثیر بگذارند، حتی اگر شانس به این معنی باشد که رویدادها خارج از کنترل انسان هستند. حتی گیج‌کننده‌تر، مردم ممکن است به نوبه خود شانس را به اراده عوامل مافوق بشر نسبت دهند، که به این معنی است که شانس در واقع شانس نیست. وجود گسترده چنین نادرستی الهیاتی نیاز به توضیح دارد زیرا هم نظریه های علمی و هم خرد متعارف را در مورد نحوه عملکرد دین به چالش می کشد. به نظر می رسد که دین به سادگی از فرهنگ به طور کلی آموخته نشده است. نه جهان بینی را تعیین می کند. در عوض، افکار و رفتارهای واقعی افراد مذهبی به همان اندازه که ذهن و مغز انسان اطلاعات را پردازش می‌کند، محدود می‌شود، همانطور که توسط محتوای سیستم‌های فرهنگی که اتفاقاً به افراد آموزش داده می‌شود، محدود می‌شود. این پایان نامه تحقیقاتی را از علوم شناختی ترکیب می کند و از آن برای توضیح نادرستی کلامی استفاده می کند. یافته‌های تحقیق نشان می‌دهد که انسان‌ها، صرف‌نظر از تعهدات مذهبی یا محیط‌های فرهنگی‌شان، از استدلال استقرایی برای اکثر وظایف شناختی استفاده می‌کنند و بنابراین بازنمایی‌هایی درباره جهان و عملکرد آن هم از ایده‌های آموخته‌شده فرهنگی و هم از دانش ضمنی محدود شناختی استنتاج می‌کنند، حتی اگر به صورت قیاسی، اطلاعات از آن دامنه ها ممکن است به طور سیستماتیک منسجم نباشد. این توضیح می‌دهد که چرا افراد مذهبی معمولاً کارهایی را که «نباید» فکر می‌کنند و انجام می‌دهند، و همچنین اینکه چرا نظام‌های مذهبی دستخوش دگرگونی دائمی می‌شوند، توضیح می‌دهد

ترجمه ماشینی : هدف این کار احیای نسخه‌ای از الهیات طبیعی و بازتئوری‌سازی خشونت در چارچوب دینی است به گونه‌ای که با تجربه‌های متعدد و متنوع، اما جهانی بشر از خشونت در جهان طبیعی همخوانی داشته باشد. من با استفاده از نوشتار طبیعت آنی دیلارد و مقولات فلسفی امانوئل لویناس، مدل‌هایی از الوهیت مبتنی بر خشونت در جهان طبیعی را پیشنهاد می‌کنم و از این مدل‌ها برای نقد مدل‌هایی استفاده می‌کنم که توسط یک رشته غالب تفکر دینی فمینیستی آمریکایی ارائه می‌شوند. در نهایت، من استدلال می‌کنم که بینش مذهبی که با مدل‌های خشونت‌آمیز خدایی همراه است، بر خلاف دیدگاه فمینیستی مسلط، به شیوه‌های مهمی بینش‌های نقدهای مهم دین را در بر می‌گیرد.