جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی

فارسی  |   العربیه  |   English  
telegram

در تلگرام به ما بپیوندید

public

کتابخانه مجازی الفبا
کتابخانه مجازی الفبا
header
headers
پایگاه جامع و تخصصی کلام و عقاید و اندیشه دینی
جستجو بر اساس ... همه موارد عنوان موضوع پدید آور جستجو در متن
: جستجو در الفبا در گوگل
صفحه اصلی کتابخانه > جستجوی هوشمند در الفبا
جستجو در برای عبارت
شامل عبارت باشد
شامل عبارت باشد
 
شامل عبارت باشد
شامل عبارت باشد
تنها فراداده‌های دارای منابع دیجیتالی را بازیابی کن
مرتب سازی بر اساس و به صورت وتعداد نمایش فرارداده در صفحه باشد جستجو
  *برای جستجوی عین عبارت , عبارت مورد نظر را درون گیومه ("") قرار دهید . مانند : "تاریخ ایران"
  • تعداد رکورد ها : 337010
رودولف زلهایم
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
رودولف زلهایم (Rudolf Sellheim) خاور‌شناس و اسلام‌شناس آلمانی در ۱۵ ژانویه ۱۹۲۸ درهاله (شهری در جنوب آلمان) متولد شد. پس از اخذ درجه دکترا و از ۱۹۵۶ تا ۱۹۹۵ استادی مطالعات شرقی و از ۱۹۵۸ تا ۱۹۹۳ مدیریت مرکز شرق‌شناسی دانشگاه یوهان ولفگانگ گوته را برعهده داشت. او از اعضای موسسه باستان‌شناسی آلمان و از ۱۹۶۸ تا ۲۰۰۳ نیز رئیس انجمن بین المللی تحقیقات شرقی در استانبول بود. عمده مطالعات او بر تاریخ اسلام و فتوحات اسلامی، زبان و ادبیات عرب است. زلهایم در حوزه زبان‌ سریانی  و بررسی نسخه‌های قدیمی و خطی نیز آثاری را منتشر کرده است. اکثر آثار او به آلمانی و تعدادی نیز به عربی نگاشته شده‌اند. زلهایم از کسانی بود که درباره یاقوت حموی، تاریخ نویس مشهور عرب مطالعه کرده و از مطالب او استفاده کرده است.  از دیگر آثار او جمع‌آوری مجموعه‌ای از ضرب المثل‌های کلاسیک عربی است. رودلف زلهایم در ۹ مارس ۲۰۱۳ در فرانکفورت درگذشت. کتاب‌شناسی منتخب: Arabische Handschriften Reihe A: Arabische Handschriften I. Reihe A: Materialien zur arabischen Literaturgeschichte: Tl I (1998) Arabische Handschriften Reihe A: Arabische Handschriften II. Reihe A: Materialien zur arabischen Literaturgeschichte: Tl II (1998) Die klassisch-arabischen Sprichwörtersammlungen insbesondere die des Abu ‘Ubaid Mouton, 1954. Der zweite Bürgerkrieg im Islam. Das Ende der mekkanisch-medinensischen Vorherrschaft. Vortrag. Steiner, Stuttgart 1970, ISBN 3-515-00825-X. سیدموسوی
الیور لیمن
عنوان :
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
الیور لیمن استاد فلسفه و مطالعات یهودیت در دانشگاه کنتاکی آمریکاست. او به پژوهش درباره تاریخ اسلام، یهودیت، و فلسفه شرقی مشغولیت دارد. از کتاب‌های اخیر او قرآن: یک راهنمای فلسفی (بلومزبری، ۲۰۱۹) است و کتاب راهنمای راتلج درباره آیین‌ها و سنن اسلامی (راتلج، ۲۰۲۲) را ویراستاری کرده است.   Books An introduction to medieval Islamic philosophy, Cambridge University Press, 1985. Death and loss: Compassionate Attitudes in the Classroom, Cassell, 1995. Evil and suffering in Jewish philosophy, Cambridge University Press, 1995 History of Islamic Philosophy, ed. S. H. Nasr & O. Leaman, Routledge, 1996 Friendship East and West – Philosophical Perspectives, ed. O. Leaman, Curzon, 1996. History of Jewish Philosophy, ed. D. Frank & O. Leaman, Routledge, 1996. Moses Maimonides Curzon, 1997, 2nd Edition (“The Assault on the kalam” reprinted in Classical and Medieval Literature Criticism, vo. 76, ed. J. Krstovic, Gale Group Averroes and his Philosophy Curzon, 1997, 2nd Edition The Future of Philosophy: towards the 21st Century, ed. O. Leaman (Routledge, 1998). Key Concepts in Eastern Philosophy, Routledge, 1999. A Brief Introduction to Islamic Philosophy, Polity Press, 1999. Eastern Philosophy: Key Readings, London, Routledge, 2000. A Reader in Jewish Philosophy, ed. D. Frank, O. Leaman & C. Manekin, Routledge, 2000 Encyclopedia of Asian Philosophy, ed. O. Leaman, Routledge, 2001 Companion Encyclopedia of Middle Eastern and North African Film, ed. O. Leaman, Routledge, 2001 Encyclopedia of Death and Dying, ed. G. Howarth & O. Leaman, Routledge,2001 Introduction to Classical Islamic Philosophy, Cambridge University Press, 2001 Cambridge Companion to Medieval Jewish Philosophy, ed. D. Frank & O. Leaman, Cambridge University Press [‘Introduction’] 2003. Lost in Translation: Essays in Islamic and Jewish Philosophy, Sarajevo: buybook, 2004 Islamic Aesthetics: An Introduction, Edinburgh University Press, Islamic Surveys Series, 2004. The Qur’an: An Encyclopedia, ed. O. Leaman, Routledge, 2006 Islamic Philosophy A-Z, with Peter Groff, Edinburgh University Press, 2007 Controversies in Contemporary Islam, Routledge, 2013 The Biographical Encyclopedia of Islamic Philosophy, ed. O. Leaman, Bloomsbury, 2015 The Qur’an: A Philosophical Guide, Bloomsbury, 2016 Islam and Morality: A Philosophical Introduction, Bloomsbury, 2019 Routledge Handbook of Islamic Ritual and Practice, editor, Routledge, 2022
کارل الفونسو نالینو
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
کارل الفونسو نالینو[۱] در ۱۸ فوریه ۱۸۷۲ در تورین ایتالیا متولد شد. پدرش معلم وشیمی‌دان بود. پس از اتمام تحصیلات اولیه  مشغول یادگیری زبان عربی و سپس سریانی و عبری در اودینه[۲] شد. پس از آن به دانشگاه هنر تورین رفت و در بیست و یک سالگی درجه دکترا را اخذ کرد. موضوع رساله پایان‌نامه او درباره آثار ستاره‌شناسی و جغرافیای عربی و اسلامی بود. او با کار کردن بر روی این موضوع و نیز نگاشتن اثر دیگری درباره بتانی [۳] در میان بزرگ‌ترین منجمان مسلمان وجهه بین‌المللی پیدا کرد و نزد دیگر شرق‌شناسان و محققان اعتبار یافت. از سال ۱۸۹۶ در موسسه شرق‌شناسی ناپل به تدریس زبان عربی پرداخت و بعد از آن به دانشگاه پالرمو رفت. سپس از طرف دولت ایتالیا به قاهره عازم شد و شش ماه در آنجا ماند. در ۱۹۰۰ نالینو کتابی به زبان عربی مصری منتشر کرد که حاصل سفر او به مصر بود و همین امر موجب اجازه ملک فواد اول پادشاه مصر برای تدریس در دانشگاه خدیو مصر شد. در میان شاگردان او در این دوره نام طه حسین شاعر بزرگ مصری به چشم می‌خورد. اساتید مصری در ۱۹۰۹ برای سخنرانی درباره ستاره‌شناسی از او دعوت بعمل آورند. نالینو سخنرانی‌اش را به زبان عربی ایراد کرد که سپس به صورت کتاب و تحت عنوان”علم ستاره‌شناسی، تاریخ اعراب در قرون وسطی” منتشر شد. علاقمندی او به تاریخ اسلام موجب شد که پس از تصرف طرابلس توسط دولت ایتالیا، از طرف وزارت مستعمرات ایتالیا مامور بررسی و نگهداری نسخ قدیمی و خطی  عربی و اسناد منتصب به دولت عثمانی منصوب شد. ناگفته نماند که او مطالعاتی هم درباره دولت عثمانی و زبان ترکی داشت. از دیگر موضوعات مورد علاقه او مطالعات یمن و تمدن‌های مختلف مربوط به آن از گذشته تا به امروز بود که مباحث مربوط به لهجه‌ها و خط‌های مختلف عربی از آن جمله است.از ۱۹۲۷ تا ۱۹۳۱ تاریخ یمن را در دانشگاه هنر مصر تدریس می‌کرد که تاثیر زیادی در رشد و شکوفایی این رشته داشت.  در ۱۹۳۳ به عضویت در آکادمی سلطنتی زبان عربی در قاهره درآمد و نیز یکی از اعضا آکادمی ملی و آکادمی سلطنتی ایتالیا بود. پس از بازگشت به ایتالیا در دانشگاه لاساپینزای رم[۴] استاد شد و موسسه پژوهش‌های شرقی را در آنجا بنا نهاد. این موسسه نشریه‌ای به نام شرق نوین را زیر نظر او منتشر می‌کرد. کتب و مقالات زیادی از او به زبان ایتالیایی و عربی موجود است. “علم ستاره‌شناسی، تاریخ اعراب در قرون وسطی”، “تاریخ هنر عرب”، “زبان عامیانه عربی در مصر” از جمله کتاب‌ها و مقاله “پیشگامان اروپایی در یمن” از تحقیقات شاخص اوست. او دو کتاب هم درباره تأثیر شریعت اسلامی بر اروپا دارد :” تمدن اسلامی در اروپا در قرون وسطا”و “جهان اسلام و اروپا”. در ایران نالینو را بیشتر به خاطر کتاب “تاریخ نجوم اسلامی” ترجمه احمد آرام می‌شناسند. نالینو در این کتاب درباره علم ستاره‌شناسی و اهمیت آن نزد مسلمانان و عرب زبانان سخن می‌گوید. او عقیده دارد آنچه متدینین را به علم نجوم جلب کرد، آیات قرآنی بود که در مورد سودمندی اجرام سماوی و حرکات آنها بحث می‌کنند و مردم را به تدبر در آنها امر می‌نمایند. به همین جهت است که در تفسیرهای بزرگی چون مفاتیح‌الغیب فخرالدین رازی و تفسیر نظام‌الدین الحسن القمی النیشابوری ملاحظه می‌کنید که هرجا فرصت به دست آمده، به تفصیل درباره مسائل فلکی به بحث پرداخته‌اند. منظور از اعراب در این کتاب، تمام کسانی است که در ممالک اسلامی با زبان عربی کار می‌کردند یعنی می‌نوشتند، می‌خواندند و غیره. کارل نالینو در ۱۹۳۸ سفری دو ماهه به شبه جزیره عربستان داشت. در بازگشت به ایتالیا نگاشتن سفرنامه عربستان را آغاز کرد. تنها یک جلد از این سفرنامه منتشر شده بود که دچار حمله قلبی شد و در ۲۵ جولای ۱۹۳۸ درگذشت. دختر او ماریا نالینو[۵] جا پای پدر نهاد و ‌به شرق‌شناسی روی آورد و مسئولیت انتشار آثار پدرش را بر عهده گرفت. او زبان عربی را تقریبا بدون لهجه صحبت می‌کرد. خانه نالینو و دخترش به موسسه فرهنگی تبدیل شده است و ماریا نالینو تا زمان مرگ مدیریت آن را برعهده داشت.  ________________________________________________________ [۱] – Carlo Alfonso Nallino [۲] – Udine [۳] –  al-Battānī [۴] – Sapienza – Università di Roma [۵] – Nallino Maria سیدموسوی
موریس اَ. پومرنتس
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
موریس اَ. پومرنتس دانشیار ادبیات در دانشگاه نیویورک ابوظبی است. وی در تحقیقات خویش به بررسی میراث غنیِ نثر عربی در دوره‌های پیشامدرن می‌پردازد. پومرنتس دوره‌ی دکتری خود را درسال ۲۰۱۰ میلادی در گروه تمدن‌ها و زبان‌های خاورنزدیک در دانشگاه شیکاگو به پایان رساند. او علاوه بر کتاب سحر حلال، به تصحیح و ویراستاریِ کتاب‌های میراث معارف عربی-اسلامی و در حضور قدرت پرداخته است. وی همچنین عضو هیئت تحریریه نشریه‌ی ادبیات عربی و کتابخانه‌ی مجموعه ترجمه‌های ادبیات عرب است که توسط دانشگاه نیویورک منتشر می‌شود.
سید حسین نصر
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
سید حسین نصر فیلسوف ایرانی در ۱۹ فروردین سال ۱۳۱۲ در تهران به دنیا آمد. پدرش، سید ولی الله، همانند پدربزرگش پزشک دربار بود و اهل کاشان. او از جانب مادر نواده شیخ فضل الله نوری است. عمده نیاکان نصر از روحانیون سرشناس بوده‌اند. سید حسین نصر تحصیلات ابتدایی را در مدرسه‌ای نزدیک خانه خود در خیابان جمهوری گذرانید. در همان کودکی شروع به آموختن زبان فرانسه کرد و علوم اسلامی را نزد پدر خود آموخت. سپس به دبیرستان فیروز بهرام جهت ادامه تحصیل رفت. نصر در دوازده سالگی به آمریکا فرستاده شد. او در مدرسه شبانه‌روزی پدی در نیوجرسی[۱] ثبت نام کرد. در سال ۱۹۵۰ رتبه ممتاز اول مدرسه خود شد. در چهار سال تحصیلات این مدرسه، نصر زبان انگلیسی، علوم، تاریخ آمریکا، فرهنگ غربی و آموزه‌های مسیحی را آموخت. نصر برای ادامه تحصیلات دانشگاهی مؤسسه فناوری ماساچوست[۲] را برگزید. در همان زمان بورس تحصیلی به او تعلق گرفت و او نخستین دانشجوی ایرانی بود که در مقطع کارشناسی در آن مؤسسه تحصیل میکرد. او رشته فیزیک را برای ادامه تحصیل برگزید. اگرچه نصر دانشجویی ممتاز شناخته میشد، به این نتیجه رسید که بسیاری از پرسشهای فلسفی او بی پاسخ مانده است. از این رو، در اینکه رشته فیزیک بتواند او را به درک واقعیات برساند دچار تردیدی جدی شد. این امر او را ادامه تحصیل در رشته فیزیک مردد ساخت، به ویژه پس از سخنرانی فیلسوف انگلیسی برتراند راسل[۳] تردید نصر جدیتر شد. وی با این که دلبستگیاش به فیزیک را از دست داده بود، در دانشگاه ام. آی. تی باقی ماند و در سال ۱۳۳۳ هجری خورشیدی در رشته ریاضیات و فیزیک فارغ‌التحصیل گردید. پس از فارغ‌التحصیلی در رشته فیزیک، نصر مطالعات گستردهای در علوم انسانی آغاز کرد و به ویژه در کلاسهای سانتیلانا[۴] تاریخنگار علوم و فیلسوف مشهور اسپانیایی حاضر شد؛ و تحت تعلیم او، مطالعهای جدی را در حکمت یونان باستان آغاز کرد. وی به مطالعه کتابهای افلاطون، ارسطو و افلوطین پرداخت. سانتیلانا برای نخستین بار حسین را با آثار یکی از مهمترین نویسندگان سنتگرای معاصر، رنه گنون[۵]، آشنا ساخت. آثار گنون در تعیین مبانی عقلانی و سیر فکری نصر تأثیری قاطع داشت.  نصر همچنین در این دوره به کتابخانه آناندا کوماراسوامی[۶] دسترسی یافت و از این طریق با کتابهای فریتهوف شوآن[۷] و تیتوس بورکهارت[۸] آشنا شد. به گفته نصر، کشف فلسفه سنتی و حکمت خالده او را به یقین و آرامشی رساند که هرگز او را ترک نکرده است. نصر در سال ۱۳۳۵ خورشیدی در رشته‌های زمین‌شناسی و ژئوفیزیک مقطع کارشناسی ارشد را به پایان رسانید و در سن بیست و پنج سالگی با درجه دکتری از دانشگاه هاروارد در رشته فلسفه و تاریخ علم فارغ‌التحصیل شد؛ و پس از آن به تکمیل نخستین کتابش علم و تمدن در اسلام همت گماشت. رساله دکتری او «مفهوم طبیعت در اندیشه اسلامی» را دانشگاه هاروارد در سال ۱۹۶۴ میلادی، با عنوان «مقدمه‌ای به آموزه‌های کیهان‌شناسی اسلامی» منتشر کرد. با وجود اینکه مرتبه استادیاری دانشگاه هاروارد به او پیشنهاد شد و در دوره تحصیلات عالی در آن دانشگاه سابقه تدریس داشت، نصر تصمیم گرفت به ایران بازگردد. در دوره تحصیل در آمریکا، نصر به کشورهای اروپایی به ویژه فرانسه، سوئد، بریتانیا، ایتالیا و اسپانیا سفر میکرد و در برخی از این مسافرتها با اندیشمندان سنت‌گرا و به ویژه با فریتهوف شوئون دیدار کرد؛ این دیدارها سهم عمدهای در حیات معنوی و فکری او داشته‌اند، چنانکه خود او گفته است:«این تحول در من چگونه از وقتی که با برتراند راسل ملاقات داشتم تا وقتی که سراغ علامه طباطبایی رفتم، رخ داد؟ قطعا با کمک آثار این بزرگان بود که این تحول روحی و فکری در من رخ داد و به این سبب همیشه مدیونشان هستم، ولی از لحاظ عملی، همیشه کوشیدهام طبق احکام دینی عمل کنم. حتی هنگام گذراندن بحران فکری، ایمانم پابرجا ماند و همیشه خداوند را دوست داشتم ولی پس ازکشف جهانبینی سنتی موفق شدم وارد سیر و سلوک شوم و لااله‌الا الله وجودم را فراگیرد .» وی همچنین، در این دوره، به مراکش سفر کرد. چرا که او به شدت دلبسته شاخه ای از طریقه شاذلیه بود که در قالب تعالیم و اعمال شیخ احمد العلاوی[۹] عرضه میشد. نصر پس از بازگشت به ایران در سال ۱۳۳۷ خورشیدی، با مرتبه دانشیاری فلسفه و تاریخ علوم در دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه تهران به تدریس پرداخت. وی در آنزمان جوانترین عضو هیئت علمی بود که مرتبه استادی کامل را احراز کرد. نصر، در آذر ۱۳۳۷، چند ماه پس از بازگشت به ایران، با دختر یکی از دوستان خانوادگی پدرش، به نام سوسن دانشوری، ازدواج کرد. ثمره این ازدواج پسری به نام ولی‌رضا نصر و دختری به نام لیلی نصر بود.  نصر برنامه دکتری زبان و ادبیات فارسی برای غیرفارسی‌زبانان را نیز تدریس کرد و گروهی از دانشجویان خارجی را برای یادگیری زبان فارسی و آشنایی با ادبیات عرفانی و فلسفی ایران پذیرفت. از جمله شاگردان او در این دوره ویلیام چیتیک[۱۰] و همسرش بودند. نصر از سال ۱۳۴۷ تا ۱۳۵۱ ریاست دانشکده ادبیات و سپس معاونت دانشگاه تهران را برعهده داشت. دکتر نصر در سال ۱۳۵۱ با حکم محمد رضا شاه پهلوی به ریاست دانشگاه صنعتی آریامهر (دانشگاه صنعتی شریف امروز) منصوب گردید. فرح پهلوی دکتر نصر را در سال ۱۳۵۲ مأمور کرد تا با حمایت وی مرکزی برای مطالعه و آموزش فلسفه تأسیس کند. در سال ۱۳۵۳، انجمن شاهنشاهی فلسفه بنیاد گردید و بسیاری از پژوهشگران از جمله هانری کربن[۱۱] و توشیهیکو ایزوتسو[۱۲] در آنجا گرد آمدند. انجمن، به برگزاری نشستها و سخنرانی‌ها اقدام کرد و دوره‌های بلندمدت و کوتاه مدت پژوهشی را در زمینه‌های فلسفه اسلامی و فلسفه تطبیقی ​​برای علاقه‌مندان دایر گردانید. در طی دوران اقامت در ایران، نصر همچنین نزد استادان فلسفه اسلامی در تهران قم و قزوین تلمذ میکرد. از جمله استادان او در فلسفه اسلامی، محمد کاظم عصار، علامه محمد حسین طباطبایی و ابوالحسن رفیعی قزوینی بودند. نصر چندین متن مهم فلسفه اسلامی از جمله اسفار اربعه از ملاصدرا و شرح منظومه از هادی سبزواری را نزد آنان فراگرفت. نصر همچنین در این زمان آثار متعددی به زبانهای فارسی، انگلیسی و گاه نیز به فرانسه و عربی نگاشت. نصر همچنین با افرادی چون مهدی الهی قمشه‌ای، جلال‌الدین آشتیانی و مرتضی مطهری مراوده فکری و فلسفی داشت. وی همچنین کتاب «شیعه در اسلام» نوشته علامه طباطبائی را به زبان انگلیسی ترجمه کرد. در مدت اقامت در ایران، آثار متعددی به زبانهای فارسی، انگلیسی، فرانسوی و عربی تألیف کرد. وی رساله دکتری خود را نیز به زبان فارسی تحریر و چاپ کرد؛ و این کتاب که «نظر متفکران اسلامی درباره طبیعت» نام گرفت برنده جایزه سلطنتی کتاب گردید. نصر، بسیاری از متون فلسفی مهم از قبیل مجموعه آثار سهروردی و ملاصدرا و متون ابن عربی، ابن سینا و بیرونی را تصحیح کرده است. علاقه نصر به فلسفه ملاصدرا زمینه‌ساز نشر و ترجمه آثار ملاصدرا شد، و خود نصر نخستین کسی بود که ملاصدرا را به جهان انگلیسی زبان معرفی کرد. نصر، با همکاری ویلیام چیتیک، «کتابشناسی توصیف علوم اسلامی» را در سه جلد به زبانهای فارسی و انگلیسی به چاپ رسانید. از دیگر کتابهای مهم او در این دوره «سه حکیم مسلمان» بود که به بررسی اجمالی اندیشه‌های ابن سینا، سهروردی و ابن عربی میپردازد. در سالهای ۱۹۶۴-۱۹۶۵، نصر در دانشگاه آمریکایی بیروت عهده‌دار تدریس بود. کتاب «آرمانها و واقعیتهای اسلام» بر اساس متن شش سخنرانی نخست از پانزده سخنرانی او در لبنان است. وی، در زمان اقامتش در لبنان، کتاب «حیات و فکر اسلامی» را نیز نگاشت. نصر در زمان اقامت اقامت با لبنان با چندین نفر از اندیشمندان برجسته شیعه، و از جمله امام موسی صدر، گفتگوی علمی داشته است. وی همچنین در این دوره با سیده فاطمه یشروطیه، دختر بنیانگذار طریقت یشروطیه (شاخهای از سلسله صوفیه شاذلیه) دیدار کرده است. در سال ۱۹۶۶، از نصر دعوت شد تا در دانشگاه شیکاگو در مجموعه سخنرانیهای راکلفر در باب برخی از جنبه‌های ارتباط دین و فلسفه با محیط زیست سخنرانی کند. وی، به همین منظور، کتاب «انسان و طبیعت: بحران معنوی انسان جدید» را نگاشت. وی در این کتاب به وجود آمدن بحران محیط زیست را پیشبینی کرده است و علت اصلی این بحران را قدسیت زدائی از طبیعت و دید بشر مدرن نسبت به طبیعت شمرده است. در اواخر سال ۱۹۷۸ میلادی، فرح پهلوی از نصر خواست ریاست دفتر وی را بر عهده بگیرد، و نصر پذیرفت. وی بعدها در توضیح این اقدام گفته است:«احساس میکردم که تنها کسی بودم که میتوانستم همچون میانجی به ایجاد موقعیتی کمک کنم که در آن مثلا آیت الله خمینی با شاه مصالحه کنند و نوعی حکومت سلطنتی اسلامی بر پا شود، همانطور که در عصر صفوی داشته ایم، که در آن علما نیز درباره بعضی از امور مملکتی اظهار نظر کنند اما ساختار سلطنتی کشور دچار تحول نشود. بسیاری از علما در آن دوره همین نظر را داشتند، چرا که مثل من میترسیدند سقوط رژیم به قدرت گرفتن کمونیستها یا مجاهدین خلق بینجامد.» نقش حسین نصر در ریاست دفتر فرح سبب شد که با وقوع انقلاب ایران در سال ۱۳۵۷ هجری خورشیدی ناخواسته به ایالات متحده هجرت کند و در آنجا ماندگار شود. پس از انقلاب سال ۱۳۵۷ ایران، خانه و اموال سید حسین نصر (به گفته خود وی) «مصادره» گردید. وی از این که هیچیک از علمای دوران اوایل  انقلاب در دفاع از وی برنخاستند بسیار گله‌مند بود . اینها و عوامل دیگر باعث مهاجرت وی و خانوادهاش برای همیشه به غرب شد. پس از چندین سال تدریس در دانشگاههای مختلف در آمریکا   از جمله  دانشگاه ادین‌بورگ[۱۳] و دانشگاه تمپل[۱۴]، سرانجام به وی پیشنهاد کرسی دائم استادی در دانشگاه جورج واشینگتن[۱۵] داده شد و او هم پذیرفت. در سال ۱۹۸۰  نخستین اندیشمند شرقی بود که از طرف دانشگاه ادینبورگ به سلسله نشست‎های معروف گیفرود[۱۶] دعوت شد و در آنجا سخنرانی‌های متعددی پیرامون مباحث الهیات طبیعی و فلسفه دین در غرب ارائه داد. در این سال‌ها نصر در جهت آماده‌سازی یکی از مهم‌ترین آثار فلسفی‌اش به نام ” نیاز به علم مقدس” در رفت و آمد میان بوستون[۱۷] و فیلادلفیا[۱۸] بود. به گفته نصر این کتاب که  به شدت بر محققان و دانشجویان مطالعات اسلامی تاثیر گذاشت از عالم بالا به او الهام شده بود. او کل مباحث سخنرانی را در کمتر از سه ماه نوشت و ارسال کرد. نوشته‌هایی که از قبل در ذهن داشت و در آن زمان به عنوان اندیشه جاری می‌شدند. در ۱۹۸۲ از سید حسین نصر برای همکاری در پروژه عظیم دایره‌المعارف جهانی معنویت [۱۹] دعوت به عمل آوردند  تا در کنار افرادی همانند اورت کازینز[۲۰]، سردبیر ارشد و استاد فلسفه قرون وسطایی دانشگاه فورد‌هام[۲۱] و سایر محققان حوزه دین و فلسفه به پیشبرد این پروژه کمک کند. نصر ویرایش دو جلد از این دایره‌المعارف را پذیرفت که در سال‌های ۱۹۸۹ و ۱۹۹۱ به انتشار رسید. هر دو جلد این دایره‌المعارف جز منابع قابل توجه و مورد اطمینان برای علاقمندان است. در ۱۹۹۳ مجموعه سخنرانی‌هایی‌هایش را برای دانشگاه تورنتو[۲۲] کانادا ارسال کرد و در همین سال به ایجاد بخش فلسفه هرمسی و دائمی در آکادمی دین آمریکا کمک کرد. نصر به زودی به عنوان یک اندیشمند سنت‌گرا در جامعه علمی آمریکا به رسمیت شناخته شد. بسیاری از فعالیت‌های پس از مهاجرت او مربوط به مبحث سنت‌گرایی و مضامینی چون ادیان تطبیقی، فلسفه و گفتگوی مذاهب اختصاص دارد و به بحث و مناظره با متکالمان و اندیشمندان مسیحی و یهودی برجسته و فیلسوفانی چون هانس کونگ[۲۳]، جان هیک[۲۴] و خاخام ازمیر اسکروچ[۲۵]  ‌پرداخت . او در مرکز مطالعات اسلامی به عنوان حامی و مصلح روابط میان مسلمانان و مسیحیان در کالج سالی اوکس[۲۶] در بیرمنگام[۲۷] انتخاب شد و نقش فعالی هم در شکل‌گیری مرکز مسلمانان و مسیحیان در دانشگاه جرج واشنگتن داشت. نصر در جلسات زیادی از  گفتگوی ادیان حضور داشت از جمله مجلس مشهور ادیان جهانی[۲۸] در ۱۹۹۳. نصر به مسافرت‌هاش به کشورهایی اروپایی و سخنرانی در آن‌ها از جمله آکسفورد، دانشگاه لندن و دانشگاه بیرمنگام ادامه داد . از جمله این سفرها سفری به اسپانیا بود چرا که آنجا به دلیل وجود نام‌ها و مکان اسلامی او را به یاد وطنش ایران می‌انداخت. در همین سفرها بود که نصر به سرودن اشعار با تم اسپانیایی روی آورد و در نهایت ۴۰ شعر را در مجموعه‌ای به زبان انگلیسی و با مضامین روحانی که در طول پانزده سال سروده بود با عنوان ” اشعار در راه”[۲۹] گردآوری کرد. اگرچه حسین نصر بیشتر وقت خود را برای آموزش دانشجویان و ایراد سخنرانی صرف می‌کند اما این امر مانع انتشار کتاب و مقالات گوناگون از او نشده است. از کتاب‌های ارزشمند نصر می‌توان به “اسلام و معنویت”، “اسلام سنتی در دنیای مدرن” و “راهنمای جوان مسلمان در دنیای غرب” اشاره کرد. در کتاب نخست نصر به مساله هنر اسلامی با توجه به متافیزیک، نمادهای اسلامی و شعرو موسیقی می‌پردازد. در کتاب اسلام سنتی در دنیای مدرن چندین بعد مهم از سنت اسلامی و تقابل آن با غرب به بحث گذاشته می‌شود و در کتاب آخر، درباره برخی  چالش‌ها و مشکلات عمده‌ای که مسلمانان در غرب با آن مواجه هستند می‌نویسد. از دیگر فعالیت‌های فرهنگی نصر در واشنگتن دی سی حضور او در فعالیت‌های بنیاد مطالعات سنتی است. این بنیاد که به اشاعه فرهنگ و افکار سنتی می‌پردازد در۱۹۸۴ زیر نظر سید حسین نصر تاسیس شد و از آن زمان تاکنون به انتشار کتاب‌های مختلفی همچون “مذهب دورن”  اثر شووان با ویرایش نصر و ویلیام استوردات[۳۰] و نیز کتاب “در جستجوی قداست- جهان مدرن در پرتوی سنت” با ویرایش نصر و کاترین او برایان[۳۱] به چاپ رسیده است. “در جستجوی قداست” مجموعه‌ای از مقالات ارائه شده در کنفرانس پرو توسط سنت‌گرایان شناخته‌شده است که با همکاری این بنیاد و مرکز سنت‌گرایان در پرو[۳۲] منتشر شد. بنیاد مطالعات سنتی به جز کتاب به انتشار نشریه تخصصی “صوفیه”[۳۳] هم پرداخته است. به تازگی نصر با همکاری الیور لمان انگلیسی نویسنده ومحقق حوزه فلسفه ،مجموعه‌ای دوجلدی متشکل از مقالات مربوط به تاریخ فلسفه اسلامی منتشر کرده است. در این مجموعه با گردآوری مقالات متنوع از نویسندگان و اندیشمندان حوزه فلسفه به بحث و بررسی درباره تفاوت‌های فلسفه مکاتب اسلامی و چگونگی رشد و گسترش آن‌ها در جهان اسلام پرداخته شده است. از آخرین آثار منتشر شده نصر می‌توان به کتاب ” گلچین آثار فلسفی در ایران” که با همکاری شاگرد سابقش، مهدی امین رضوی توسط انتشارات اکسفورد به چاپ رسید اشاره کرد. این کتاب مجموعه مقالات نصر درباره فلسفه اسلامی درایران و طی مدت چهل سال است. ” قلب اسلام” ، “نیاز به علم مقدس”، “دین و نظام طبیعت”، “در غربت غربی” و “پژواک در فضای تهی” از جمله کتاب‌هایی است که تاکنون از او به فارسی منتشر شده است. سید حسین نصر با وجود کهولت سن همچنان تدریس، سخنرانی‌ و نوشتن کتاب و مقاله را در برنامه زندگی اش گنجانده است و در مجامع بین المملی فرهنگی و رسانه‌ای از جمله برنامه “اسلام و غرب” تلویزیون حضور فعال دارد. کتاب‌شناسی به عنوان نویسنده An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines: Conceptions of Nature and Methods Used for Its Study by the Ikhwan al-Safa, al-Biruni, and Ibn Sina (1964) Three Muslim Sages: Avicenna—Suhrawardi—Ibn Arabi (1964) Ideals and Realities of Islam (1966) Science and Civilization in Islam, with a preface by Giorgio de Santillana (1968) Islamic Studies: Essays on Law and Society, the Sciences, and Philosophy and Sufism (1967) The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (1968) Sufi Essays (1972) Islam and the Plight of Modern Man (1975) Islamic Science: An Illustrated Study, with photographs by Roland Michaud (1976) Sadr al-Din Shirazi and His Transcendent Theosophy: Background, Life and Works, 2nd edition (1977) Knowledge and the Sacred: The Gifford Lectures, [13] (1981) Islamic Life and Thought (1981) Islamic Art and Spirituality (1986) Traditional Islam in the Modern World (1987) A Young Muslim’s Guide to the Modern World (1993) The Need for a Sacred Science (1993) The Islamic Intellectual Tradition in Persia, edited by Mehdi Aminrazavi (1994) Muhammad: Man of God (1995) Religion and the Order of Nature: The 1994 Cadbury Lectures at the University of Birmingham (1996) Poems of the Way; put to music by Sami Yusuf in Songs of the Way (vol. 1) (1999) Islam: Religion, History, and Civilization (2001) The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity (2002) Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy (2006) The Pilgrimage of Life and the Wisdom of Rumi: Poems and Translations (2007) The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam’s Mystical Tradition (2007) Islam, Science, Muslims, and Technology: Seyyed Hossein Nasr in Conversation with Muzaffar Iqbal (2007) The Essential Seyyed Hossein Nasr, edited by William Chittick (2007) Islam in the Modern World (2012) به عنوان ویرایشگر و مترجم An Annotated Bibliography of Islamic Science, edited with William Chittick and Peter Zirnis (3 vols., 1975) Isma’ili Contributions to Islamic Culture (1977) The Essential Frithjof Schuon (1986) Shi’ism: Doctrines, Thought, and Spirituality, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1988) Expectation of the Millennium: Shi’ism in History, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1989) Islamic Spirituality (Vol. 1: Foundations, 1987; Vol. 2: Manifestations, 1990) Religion of the Heart: Essays Presented to Frithjof Schuon on his Eightieth Birthday, edited with William Stoddart (1991) In Quest of the Sacred: The Modern World in the Light of Tradition, edited with Katherine O’Brien (1994) History of Islamic Philosophy, edited with Oliver Leaman (1995) Mecca the Blessed, Medina the Radiant: The Holiest Cities of Islam, photographs by Kazuyoshi Nomachi; essay by Seyyed Hossein Nasr (1997) An Anthology of Philosophy in Persia, edited with Mehdi Aminrazavi (5 vols., 1st in 1999) The Essential Sophia, edited with Katherine O’Brien (2006) The Study Quran (Editor-in-Chief; Caner Dagli, Maria Dakake, and Joseph Lumbard (General editors); Mohammed Rustom (Assistant editor; 2015) As Translator Shi’ite Islam by Sayyid Muhammad Husayn Tabataba’i The Book of Metaphysical Penetrations by Mulla Sadra (edited, introduced, and annotated by Ibrahim Kalin) [۱] -Peddie School , New Jersey [۲] –Massachusetts Institute of Technology [۳]– Bertrand Russell [۴] – Santalia [۵] – René Guénon [۶] – Ananda  Coomaraswamy [۷] – Frithjof Schuon [۸] – Titus Burckhardt [۹] – Ahmad al-Alawi [۱۰] – William Chittick [۱۱] – Henry Corbin [۱۲] – Toshihiko Izutsu [۱۳] –  University of Edinburgh [۱۴] – Temple University [۱۵] – The George Washington University [۱۶] – Gifford Lectures [۱۷] – Boston [۱۸] – Philadelphia [۱۹] – Encyclopedia of World Spirituality [۲۰] – Ewert Cousins [۲۱] – Fordham University [۲۲] – University of Toronto [۲۳] – Hans Kung [۲۴] – John Hick [۲۵] – Rabbi Izmar Schorch [۲۶] – Sally Oaks College [۲۷] – Birmingham [۲۸] – Parliament of World Religions [۲۹] – Poems of the Way [۳۰] –  William Stoddart [۳۱] – Katherine O’Brien [۳۲] – Peruvian Instituto de Estudios Tradicionales [۳۳] – Sophia منبع: ویکی پدیا فارسی سید موسوی
محمد مارمادوک پیکتال
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
محمد مارمادوک پیکتال[۱] یکی از نخستین مترجمان قرآن به زبان انگلیسی است. مارمادوک در هفتم آوریل ۱۸۷۵ در خانواده‌ای مسیحی در یکی از روستاهای انگلستان به دنیا آمد. پدر و پدربزرگ وی هر دو کشیش بوده و خود او نیز تحت نظر آنان آموزش‌های مقدماتی مسیحیت را دیده بود. او در کودکی در مدرسه کشیش‌های مسیحی چیلز فورد[۲] تحصیل کرد. پس از فوت پدرش در ۱۸۸۱ به همراه مادرش به شهرکی در نزدیکی لندن مهاجرت کرد. آموزش ابتدایی او در سالهای ۱۸۸۹ تا ۱۸۹۰ در هروهیل[۳] بود. او برای تقویت زبان ایتالیایی و فرانسوی مدتی به فلورانس و نوشاتل رفت. سپس مادرش برای آشنایی با ادیان مختلف، او را به فلسطین فرستاد. در آنجا با زبان عربی آشنا شد، و زبان و ادبیات عربی را فراگرفت؛ با مسلمانان زیادی آشنا شد و با آنها به سفر و سیاحت در لبنان و سوریه پرداخت. در همان سال‌ها در حالیکه او ۲۰ ساله بود وزارت امور خارجه انگلستان پیشنهاد سرکنسولی شهر حیفا را به او داد اما پس از مدتی او از این کار منصرف شد. طی اقامتش در فلسطین،  به اسلام علاقه‌مند شد و در یکی از سفرهایش به سوریه نزد امام جماعت مسجد جامع اموی دمشق رفت و به دین اسلام گروید. پس از بازگشت از فلسطین در سپتامبر ۱۸۹۶ با ماریل اسمیت ازدواج کرد. در همان سال نویسندگی را آغاز کرد. داستان‌های کوتاه و بلند او در خلال سال‌های ۱۹۰۳ تا ۱۹۲۱ شهرت نسبی برای او آورد. کتاب «قصه‌های مرد ماهی گیر» که در ۱۹۰۳ منتشر شد شهرت بسیار خوبی برای وی کسب کرد. نویسندگان شهیری چون ادوارد مورگان فورستر[۴]، دی.اچ.لارنس[۵] و اچ.جی. ولز[۶] به تحسین نوشته‌های او پرداختند. قبل از شروع جنگ جهانی اول در انگلستان، پیکتال به ترکیه رفت و در آنجا شاهد توطئه ابر قدرتها برای نابودی امپراتوری عثمانی بود. او در آن کشور «انجمن دوستی بریتانیا و ترکیه» را تشکیل داد و در ماه اوت ۱۹۱۴ هنگامی که انگلستان به طور رسمی به ترکیه اعلام جنگ کرد، بیطرفی خود و سازمانش را اعلام کرد. از همین زمان اعتراضش را علیه سیاستهای استعمارگونه بریتانیا و فرانسه آغاز کرد، و بشدت با «موافقتنامه سایکس – پیکو» که در سال ۱۹۱۶ بین فرانسه و بریتانیا به امضا رسید مخالفت نمود. بر اساس این موافقت نامه و پس از شکست امپراتوری عثمانی، سرزمینهای عربی بین دو کشور فرانسه و بریتانیا تقسیم شد. به دلیل همین مخالفتها بود که مارک سیکس[۷] وزیر خارجه وقت بریتانیا برایش نوشت: «برای شما شایسته نیست که با دشمن امپراتوری طرح دوستی بریزید». در سال ۱۹۱۵ و پس از قتل عام ارامنه کمپین تبلیغاتی علیه دولت عثمانی در انگلستان به راه افتاد و از مسلمان انگلستان خواسته شد تا به حمایت از دولت بریتانیا برای جنگ علیه عثمانی بپردازند. پیکتال به انتقاد از کمپین پرداخت و بر این عقیده بود که نباید تمام تقصیرها را متوجه دولت عثمانی دانست. در جنگ جهانی دوم مسلمانان انگلستان باید تصمیم می‌گرفتند تا وفادار به نیروهای متفقین (انگلیس و فرانسه) باشند یا در خدمت نیروهای مرکزی (آلمان و عثمانی). پیکتال اعلام کرد تا زمانی که مجبور به مبارزه با ترک‌ها نباشد به کشورش خدمت خواهد کرد. در ماه‌های پایانی جنگ پیکتال مسئولیت بیمارستان قرنطیه‌ای برای بیماران آنفولانزایی را داشت. پس از شکست امپراتوری عثمانی، پیکتال شروع به ایراد یک سلسله سخنرانی در مجامع علمی و ادبی آن وقت در انگلستان تحت عنوان «اسلام و پیشرفت» کرد، او نهایتا در تاریخ ۲۹ نوامبر سال ۱۹۱۷ به دین اسلام مشرف شد و در جمع جامعه مسلمانان “ناتینگ هیل” غرب لندن به طور علنی نیز آنرا اعلام و نام «محمد» را نیز برای خود انتخاب کرد. پیکتال همچنین در غیاب خواجه کمال الدین موسس “جامعه مسلمانان وودکینگ ” همکاری‌هایی با آن‌ها داشت.پیکتال به عنوان رهبر مسلمانان انتخاب شد و در یکی از مساجد لندن به امام جماعتی منصوب گردید. در سال ۱۹۲۰ هنگامی که مولانا محمد علی از شبه قاره هند به انگلستان آمد، او به استقبالش رفت و به افتخار وی میهمانی شکوهمندی بر پا نمود و پس از ملاقات با مولانا محمد علی، به هندوستان رفت و سردبیر روزنامه “‌بمبی کرونیکال”[۸] شد. در آنجا شروع به ایراد سخنرانی و برپایی میزگردهای مختلف کرد و بر خلاف میل نایب السلطنه انگلیس به مخالفت خود با جلوه‌های گوناگون استعمار پرداخت. در سال ۱۹۲۵ و بر اثر یک سلسله اختلافات با صاحبان روزنامه “بمبی کرونیکال”، از کار خود استعفا کرد، و مدیریت دبیرستانی در حیدر آباد دکن را پذیرفت. پس از چندی او به سمت سردبیر مجله “فرهنگ اسلامی”[۹] در دانشگاه عثمانی انتخاب گردید. در سال ۱۹۲۸ مأمور ترجمه قرآن به زبان انگلیسی شد. در واقع او اولین مترجم قرآن به زبان انگلیسی بود. او اعتقاد داشت که قرآن نمیتواند به زبان دیگری ترجمه شود و به همین دلیل ترجمه خود را معنی و مفهوم قرآن مجید نامید. در خلال ترجمه قرآن او بارها با علمای دانشگاه الازهر مصر به بحث و گفتگو و تبادل نظر میپرداخت. در نهایت در سال ۱۹۳۰ قرآن ترجمه شده او با نام  “The Meaning of the Glorious Koran ” مورد تایید دانشگاه الازهر و محافل فرهنگی انگلستان قرار گرفت. هفته نامه TLS با عبارت : “ترجمه قرآن نفیس به زبان انگلیسی دستاورد ادبی بزرگی بود” به تعریف و تمجید از پیکتال پرداخت. پیکتال پس از ترجمه قرآن در سال ۱۹۳۵ به انگلستان بازگشت و یکسال بعد در ۱۹ می ۱۹۳۶ درگذشت. او در قبرستان مسلمانان “بروک وود”[۱۰]به خاک سپرده شد. کتاب‌شناسی پیش از اسلام آوردن All Fools – being the Story of Some Very Young Men and a Girl (1900) Said the Fisherman (1903) Enid (1904) Brendle (1905) The House of Islam (1906) The Myopes (1907) Children of the Nile (1908) The Valley of the Kings (1909) Pot an Feu (1911) Larkmeadow (1912) The House at War (1913) With the Turk in Wartime (1914) Tales from Five Chimneys (1915) Veiled Women (1916) Knights of Araby (1917) پس از گرویدن به اسلام Oriental Encounters – Palestine and Syria (1918) Sir Limpidus (1919) The Early Hours (1921) As others See us (1922) The Meaning of the Glorious Koran: An Explanatory Translation (1930) As Editor Folklore of the Holy Land – Muslim, Christian, and Jewish (1907) (E H Hanauer) ____________________________________________________ [۱] – Muhammad Marmaduke Pickthall [۲] – Chilles ford [۳] – Herohill [۴] – Edward Morgan For ster [۵] – D. H. Lawrence [۶] – H. G. Wells [۷] – mark Sykes [۸] – Bombay Chronicle [۹] – Islamic Culture [۱۰] – Brookwood سیدموسوی
کلود ژیلیو
عنوان :
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
کلود ژیلیو اسلام‌شناس فرانسوی، در ۶ ژانویه ۱۹۴۰ متولد شد. در سال ۱۹۷۹ مدرک Agrégé (مدرکی که به افراد جهت تدریس در مدارس اعطا می‌شود) زبان عربی را بدست آورد. در ۱۹۸۷ رساله دکتری خود را با عنوان ” جنبه‌های مشترک تصورات اسلامی در تفسیر طبری” ارائه داد. ژیلیو از اساتید برجسته مطالعات عرب و اسلام‌شناسی دانشگاه پرووانس و همچنین نویسنده بسیاری از مقالات درباره تفسیر اسلامی و الهیات مسلمانان است. زمینه اصلی تحقیقاتی او بررسی چگونگی شکل‌گیری قرآن است. “بررسی دیدگاه کلود ژیلیو درباره تعلیم‌‌دهندگان پیامبر اسلام” و “ارزیابی آرای انتقادی ژیلیو نسبت به مشروعیت تفسیر اجتهادی” از جمله آثارژیلیو است که به فارسی ترجمه شده‌اند. کتابشناسی Exegese, Language and Theology in Islam Moisture transfers through the walls: Evaluate the risks of condensation: calculation of moisture and heat transport, associated implementation rules. (Technical Guide) (French Edition) Ancient Arabic texts published in Egypt during the years 1990 to 1992. Islam. Communio, international Catholic review, XVI, 566, 1991. Exegese tongue and th Moisture transfers through the walls: Evaluate the risks of condensation: calculation of moisture and heat transport, associated implementation rules. (Technical Guide) (French Edition) Dicc. del islam Education And Learning In The Early Islamic World
عادل تئودور خوری
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
عادل خوری متولد ۱۹۳۰- در منطقه تبنین لبنان است . او یک کاتولیک شناس می باشد و تا زمان بازنشستگی در سال ۱۹۹۳ مدیریت گروه الهیات را در دانشگاه وست فلیش ویلهلمز- آلمان عهده دار بوده است. وی به خاطر تلاشهایش در زمینه گفتگوی بین الادیانی میان اسلام و مسیحیت فردی شایان توجه می باشد. خوری در سال ۱۹۶۶ چندین مکالمه و گفتگوی میان امپراطور بیزانس Manuel II Palaiologos و یک فرد ایرانی فرهیخته (که احتمالاً به زبان یونانی صحبت می کرده است) را ترجمه کرد. همچنین از او یک دوره تفسیر و کتب حدیثی انتشار یافته است.
جولی اسکات میثمی
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
دکتر جولی اسکات میثمی، استاد بازنشسته زبان فارسی در «موسسه شرقی آکسفورد» است. وی آثار چندی در حوزه زبان فارسی تألیف کرده است که از آن جمله کتاب «شعر فارسی قرون میانه» (پرینستون ۱۹۸۷) «تاریخ نگاری فارسی تا پایان قرن دوازدهم» (ادینبورگ ۱۹۹۹) ترجمه «بحر الفوائد» از فارسی به انگلیسی (سالت لیک سیتی ۱۹۹۱) ترجمه هفت پیگر نظامی گنجوی (آکسفورد ۱۹۹۵) است. او در ویرایش «دائره‌المعارف ادبیات عربی» (راتلج ۱۹۹۸( نیز نقش داشته است. جولی اسکات همچنین سردبیری مجله «ادبیات خاورمیانه » را عهده دار است.
ولید الخالدی
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
دکتر ولید الخالدی در سال ۱۹۲۵ در قدس متولد شد. وی در سال ۱۹۴۵ از دانشگاه لندن و در سال ۱۹۵۱ از دانشگاه آکسفورد فارغ التحصیل شد. در سال ۱۹۴۶ در موسسه تحقیقات عربی قدس مشغول به کار شد. ولید الخالدی در فاصله سالهای ۱۹۵۶-۱۹۵۱ در موسسه مطالعات شرقی دانشگاه آکسفورد به تدریس پرداخت و در اعتراض به همکاری و مشارکت انگلیس در جنگ سوم اعراب و اسرائیل بر علیه مصر، استعفا داد و از سال ۱۹۵۷ بعنوان استاد علوم سیاسی دانشگاه آمریکایی بیروت مشغول تدریس شد. وی به مدت یک سال به عنوان محقق شرق شناسی با دانشگاه پرینستون همکاری نمود. خالدی با همکاری برخی از دوستانش در سال ۱۹۶۳ موسسه مطالعات فلسطین را در بیروت تاسیس کرده مسئول هیئت امنای موسسه گردید و در سال ۱۹۶۸ کالج سلطنتی عمان را با برخی از دوستانش بنیان نهاد. از سال ۱۹۶۷ بعنوان همکار مرکز تحقیقات بین المللی وارد دانشگاه هاروارد گردید. وی از سال ۱۹۷۸ تا ۱۹۸۲ بعنوان استاد میهمان علوم سیاسی و از سال ۱۹۸۲ بعنوان استاد محقق مطالعات خاورمیانه فعالیت علمی داشته است. همچنین در تالیف دایره المعارف اسلامی مشارکت داشته است.
  • تعداد رکورد ها : 337010