جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی

فارسی  |   العربیه  |   English  
telegram

در تلگرام به ما بپیوندید

public

کتابخانه مجازی الفبا
کتابخانه مجازی الفبا
header
headers
پایگاه جامع و تخصصی کلام و عقاید و اندیشه دینی
جستجو بر اساس ... همه موارد عنوان موضوع پدید آور جستجو در متن
: جستجو در الفبا در گوگل
صفحه اصلی کتابخانه > جستجوی هوشمند در الفبا
جستجو در برای عبارت
شامل عبارت باشد
شامل عبارت باشد
 
شامل عبارت باشد
شامل عبارت باشد
تنها فراداده‌های دارای منابع دیجیتالی را بازیابی کن
مرتب سازی بر اساس و به صورت وتعداد نمایش فرارداده در صفحه باشد جستجو
  *برای جستجوی عین عبارت , عبارت مورد نظر را درون گیومه ("") قرار دهید . مانند : "تاریخ ایران"
  • تعداد رکورد ها : 337011
موریس اَ. پومرنتس
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
موریس اَ. پومرنتس دانشیار ادبیات در دانشگاه نیویورک ابوظبی است. وی در تحقیقات خویش به بررسی میراث غنیِ نثر عربی در دوره‌های پیشامدرن می‌پردازد. پومرنتس دوره‌ی دکتری خود را درسال ۲۰۱۰ میلادی در گروه تمدن‌ها و زبان‌های خاورنزدیک در دانشگاه شیکاگو به پایان رساند. او علاوه بر کتاب سحر حلال، به تصحیح و ویراستاریِ کتاب‌های میراث معارف عربی-اسلامی و در حضور قدرت پرداخته است. وی همچنین عضو هیئت تحریریه نشریه‌ی ادبیات عربی و کتابخانه‌ی مجموعه ترجمه‌های ادبیات عرب است که توسط دانشگاه نیویورک منتشر می‌شود.
سید حسین نصر
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
سید حسین نصر فیلسوف ایرانی در ۱۹ فروردین سال ۱۳۱۲ در تهران به دنیا آمد. پدرش، سید ولی الله، همانند پدربزرگش پزشک دربار بود و اهل کاشان. او از جانب مادر نواده شیخ فضل الله نوری است. عمده نیاکان نصر از روحانیون سرشناس بوده‌اند. سید حسین نصر تحصیلات ابتدایی را در مدرسه‌ای نزدیک خانه خود در خیابان جمهوری گذرانید. در همان کودکی شروع به آموختن زبان فرانسه کرد و علوم اسلامی را نزد پدر خود آموخت. سپس به دبیرستان فیروز بهرام جهت ادامه تحصیل رفت. نصر در دوازده سالگی به آمریکا فرستاده شد. او در مدرسه شبانه‌روزی پدی در نیوجرسی[۱] ثبت نام کرد. در سال ۱۹۵۰ رتبه ممتاز اول مدرسه خود شد. در چهار سال تحصیلات این مدرسه، نصر زبان انگلیسی، علوم، تاریخ آمریکا، فرهنگ غربی و آموزه‌های مسیحی را آموخت. نصر برای ادامه تحصیلات دانشگاهی مؤسسه فناوری ماساچوست[۲] را برگزید. در همان زمان بورس تحصیلی به او تعلق گرفت و او نخستین دانشجوی ایرانی بود که در مقطع کارشناسی در آن مؤسسه تحصیل میکرد. او رشته فیزیک را برای ادامه تحصیل برگزید. اگرچه نصر دانشجویی ممتاز شناخته میشد، به این نتیجه رسید که بسیاری از پرسشهای فلسفی او بی پاسخ مانده است. از این رو، در اینکه رشته فیزیک بتواند او را به درک واقعیات برساند دچار تردیدی جدی شد. این امر او را ادامه تحصیل در رشته فیزیک مردد ساخت، به ویژه پس از سخنرانی فیلسوف انگلیسی برتراند راسل[۳] تردید نصر جدیتر شد. وی با این که دلبستگیاش به فیزیک را از دست داده بود، در دانشگاه ام. آی. تی باقی ماند و در سال ۱۳۳۳ هجری خورشیدی در رشته ریاضیات و فیزیک فارغ‌التحصیل گردید. پس از فارغ‌التحصیلی در رشته فیزیک، نصر مطالعات گستردهای در علوم انسانی آغاز کرد و به ویژه در کلاسهای سانتیلانا[۴] تاریخنگار علوم و فیلسوف مشهور اسپانیایی حاضر شد؛ و تحت تعلیم او، مطالعهای جدی را در حکمت یونان باستان آغاز کرد. وی به مطالعه کتابهای افلاطون، ارسطو و افلوطین پرداخت. سانتیلانا برای نخستین بار حسین را با آثار یکی از مهمترین نویسندگان سنتگرای معاصر، رنه گنون[۵]، آشنا ساخت. آثار گنون در تعیین مبانی عقلانی و سیر فکری نصر تأثیری قاطع داشت.  نصر همچنین در این دوره به کتابخانه آناندا کوماراسوامی[۶] دسترسی یافت و از این طریق با کتابهای فریتهوف شوآن[۷] و تیتوس بورکهارت[۸] آشنا شد. به گفته نصر، کشف فلسفه سنتی و حکمت خالده او را به یقین و آرامشی رساند که هرگز او را ترک نکرده است. نصر در سال ۱۳۳۵ خورشیدی در رشته‌های زمین‌شناسی و ژئوفیزیک مقطع کارشناسی ارشد را به پایان رسانید و در سن بیست و پنج سالگی با درجه دکتری از دانشگاه هاروارد در رشته فلسفه و تاریخ علم فارغ‌التحصیل شد؛ و پس از آن به تکمیل نخستین کتابش علم و تمدن در اسلام همت گماشت. رساله دکتری او «مفهوم طبیعت در اندیشه اسلامی» را دانشگاه هاروارد در سال ۱۹۶۴ میلادی، با عنوان «مقدمه‌ای به آموزه‌های کیهان‌شناسی اسلامی» منتشر کرد. با وجود اینکه مرتبه استادیاری دانشگاه هاروارد به او پیشنهاد شد و در دوره تحصیلات عالی در آن دانشگاه سابقه تدریس داشت، نصر تصمیم گرفت به ایران بازگردد. در دوره تحصیل در آمریکا، نصر به کشورهای اروپایی به ویژه فرانسه، سوئد، بریتانیا، ایتالیا و اسپانیا سفر میکرد و در برخی از این مسافرتها با اندیشمندان سنت‌گرا و به ویژه با فریتهوف شوئون دیدار کرد؛ این دیدارها سهم عمدهای در حیات معنوی و فکری او داشته‌اند، چنانکه خود او گفته است:«این تحول در من چگونه از وقتی که با برتراند راسل ملاقات داشتم تا وقتی که سراغ علامه طباطبایی رفتم، رخ داد؟ قطعا با کمک آثار این بزرگان بود که این تحول روحی و فکری در من رخ داد و به این سبب همیشه مدیونشان هستم، ولی از لحاظ عملی، همیشه کوشیدهام طبق احکام دینی عمل کنم. حتی هنگام گذراندن بحران فکری، ایمانم پابرجا ماند و همیشه خداوند را دوست داشتم ولی پس ازکشف جهانبینی سنتی موفق شدم وارد سیر و سلوک شوم و لااله‌الا الله وجودم را فراگیرد .» وی همچنین، در این دوره، به مراکش سفر کرد. چرا که او به شدت دلبسته شاخه ای از طریقه شاذلیه بود که در قالب تعالیم و اعمال شیخ احمد العلاوی[۹] عرضه میشد. نصر پس از بازگشت به ایران در سال ۱۳۳۷ خورشیدی، با مرتبه دانشیاری فلسفه و تاریخ علوم در دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه تهران به تدریس پرداخت. وی در آنزمان جوانترین عضو هیئت علمی بود که مرتبه استادی کامل را احراز کرد. نصر، در آذر ۱۳۳۷، چند ماه پس از بازگشت به ایران، با دختر یکی از دوستان خانوادگی پدرش، به نام سوسن دانشوری، ازدواج کرد. ثمره این ازدواج پسری به نام ولی‌رضا نصر و دختری به نام لیلی نصر بود.  نصر برنامه دکتری زبان و ادبیات فارسی برای غیرفارسی‌زبانان را نیز تدریس کرد و گروهی از دانشجویان خارجی را برای یادگیری زبان فارسی و آشنایی با ادبیات عرفانی و فلسفی ایران پذیرفت. از جمله شاگردان او در این دوره ویلیام چیتیک[۱۰] و همسرش بودند. نصر از سال ۱۳۴۷ تا ۱۳۵۱ ریاست دانشکده ادبیات و سپس معاونت دانشگاه تهران را برعهده داشت. دکتر نصر در سال ۱۳۵۱ با حکم محمد رضا شاه پهلوی به ریاست دانشگاه صنعتی آریامهر (دانشگاه صنعتی شریف امروز) منصوب گردید. فرح پهلوی دکتر نصر را در سال ۱۳۵۲ مأمور کرد تا با حمایت وی مرکزی برای مطالعه و آموزش فلسفه تأسیس کند. در سال ۱۳۵۳، انجمن شاهنشاهی فلسفه بنیاد گردید و بسیاری از پژوهشگران از جمله هانری کربن[۱۱] و توشیهیکو ایزوتسو[۱۲] در آنجا گرد آمدند. انجمن، به برگزاری نشستها و سخنرانی‌ها اقدام کرد و دوره‌های بلندمدت و کوتاه مدت پژوهشی را در زمینه‌های فلسفه اسلامی و فلسفه تطبیقی ​​برای علاقه‌مندان دایر گردانید. در طی دوران اقامت در ایران، نصر همچنین نزد استادان فلسفه اسلامی در تهران قم و قزوین تلمذ میکرد. از جمله استادان او در فلسفه اسلامی، محمد کاظم عصار، علامه محمد حسین طباطبایی و ابوالحسن رفیعی قزوینی بودند. نصر چندین متن مهم فلسفه اسلامی از جمله اسفار اربعه از ملاصدرا و شرح منظومه از هادی سبزواری را نزد آنان فراگرفت. نصر همچنین در این زمان آثار متعددی به زبانهای فارسی، انگلیسی و گاه نیز به فرانسه و عربی نگاشت. نصر همچنین با افرادی چون مهدی الهی قمشه‌ای، جلال‌الدین آشتیانی و مرتضی مطهری مراوده فکری و فلسفی داشت. وی همچنین کتاب «شیعه در اسلام» نوشته علامه طباطبائی را به زبان انگلیسی ترجمه کرد. در مدت اقامت در ایران، آثار متعددی به زبانهای فارسی، انگلیسی، فرانسوی و عربی تألیف کرد. وی رساله دکتری خود را نیز به زبان فارسی تحریر و چاپ کرد؛ و این کتاب که «نظر متفکران اسلامی درباره طبیعت» نام گرفت برنده جایزه سلطنتی کتاب گردید. نصر، بسیاری از متون فلسفی مهم از قبیل مجموعه آثار سهروردی و ملاصدرا و متون ابن عربی، ابن سینا و بیرونی را تصحیح کرده است. علاقه نصر به فلسفه ملاصدرا زمینه‌ساز نشر و ترجمه آثار ملاصدرا شد، و خود نصر نخستین کسی بود که ملاصدرا را به جهان انگلیسی زبان معرفی کرد. نصر، با همکاری ویلیام چیتیک، «کتابشناسی توصیف علوم اسلامی» را در سه جلد به زبانهای فارسی و انگلیسی به چاپ رسانید. از دیگر کتابهای مهم او در این دوره «سه حکیم مسلمان» بود که به بررسی اجمالی اندیشه‌های ابن سینا، سهروردی و ابن عربی میپردازد. در سالهای ۱۹۶۴-۱۹۶۵، نصر در دانشگاه آمریکایی بیروت عهده‌دار تدریس بود. کتاب «آرمانها و واقعیتهای اسلام» بر اساس متن شش سخنرانی نخست از پانزده سخنرانی او در لبنان است. وی، در زمان اقامتش در لبنان، کتاب «حیات و فکر اسلامی» را نیز نگاشت. نصر در زمان اقامت اقامت با لبنان با چندین نفر از اندیشمندان برجسته شیعه، و از جمله امام موسی صدر، گفتگوی علمی داشته است. وی همچنین در این دوره با سیده فاطمه یشروطیه، دختر بنیانگذار طریقت یشروطیه (شاخهای از سلسله صوفیه شاذلیه) دیدار کرده است. در سال ۱۹۶۶، از نصر دعوت شد تا در دانشگاه شیکاگو در مجموعه سخنرانیهای راکلفر در باب برخی از جنبه‌های ارتباط دین و فلسفه با محیط زیست سخنرانی کند. وی، به همین منظور، کتاب «انسان و طبیعت: بحران معنوی انسان جدید» را نگاشت. وی در این کتاب به وجود آمدن بحران محیط زیست را پیشبینی کرده است و علت اصلی این بحران را قدسیت زدائی از طبیعت و دید بشر مدرن نسبت به طبیعت شمرده است. در اواخر سال ۱۹۷۸ میلادی، فرح پهلوی از نصر خواست ریاست دفتر وی را بر عهده بگیرد، و نصر پذیرفت. وی بعدها در توضیح این اقدام گفته است:«احساس میکردم که تنها کسی بودم که میتوانستم همچون میانجی به ایجاد موقعیتی کمک کنم که در آن مثلا آیت الله خمینی با شاه مصالحه کنند و نوعی حکومت سلطنتی اسلامی بر پا شود، همانطور که در عصر صفوی داشته ایم، که در آن علما نیز درباره بعضی از امور مملکتی اظهار نظر کنند اما ساختار سلطنتی کشور دچار تحول نشود. بسیاری از علما در آن دوره همین نظر را داشتند، چرا که مثل من میترسیدند سقوط رژیم به قدرت گرفتن کمونیستها یا مجاهدین خلق بینجامد.» نقش حسین نصر در ریاست دفتر فرح سبب شد که با وقوع انقلاب ایران در سال ۱۳۵۷ هجری خورشیدی ناخواسته به ایالات متحده هجرت کند و در آنجا ماندگار شود. پس از انقلاب سال ۱۳۵۷ ایران، خانه و اموال سید حسین نصر (به گفته خود وی) «مصادره» گردید. وی از این که هیچیک از علمای دوران اوایل  انقلاب در دفاع از وی برنخاستند بسیار گله‌مند بود . اینها و عوامل دیگر باعث مهاجرت وی و خانوادهاش برای همیشه به غرب شد. پس از چندین سال تدریس در دانشگاههای مختلف در آمریکا   از جمله  دانشگاه ادین‌بورگ[۱۳] و دانشگاه تمپل[۱۴]، سرانجام به وی پیشنهاد کرسی دائم استادی در دانشگاه جورج واشینگتن[۱۵] داده شد و او هم پذیرفت. در سال ۱۹۸۰  نخستین اندیشمند شرقی بود که از طرف دانشگاه ادینبورگ به سلسله نشست‎های معروف گیفرود[۱۶] دعوت شد و در آنجا سخنرانی‌های متعددی پیرامون مباحث الهیات طبیعی و فلسفه دین در غرب ارائه داد. در این سال‌ها نصر در جهت آماده‌سازی یکی از مهم‌ترین آثار فلسفی‌اش به نام ” نیاز به علم مقدس” در رفت و آمد میان بوستون[۱۷] و فیلادلفیا[۱۸] بود. به گفته نصر این کتاب که  به شدت بر محققان و دانشجویان مطالعات اسلامی تاثیر گذاشت از عالم بالا به او الهام شده بود. او کل مباحث سخنرانی را در کمتر از سه ماه نوشت و ارسال کرد. نوشته‌هایی که از قبل در ذهن داشت و در آن زمان به عنوان اندیشه جاری می‌شدند. در ۱۹۸۲ از سید حسین نصر برای همکاری در پروژه عظیم دایره‌المعارف جهانی معنویت [۱۹] دعوت به عمل آوردند  تا در کنار افرادی همانند اورت کازینز[۲۰]، سردبیر ارشد و استاد فلسفه قرون وسطایی دانشگاه فورد‌هام[۲۱] و سایر محققان حوزه دین و فلسفه به پیشبرد این پروژه کمک کند. نصر ویرایش دو جلد از این دایره‌المعارف را پذیرفت که در سال‌های ۱۹۸۹ و ۱۹۹۱ به انتشار رسید. هر دو جلد این دایره‌المعارف جز منابع قابل توجه و مورد اطمینان برای علاقمندان است. در ۱۹۹۳ مجموعه سخنرانی‌هایی‌هایش را برای دانشگاه تورنتو[۲۲] کانادا ارسال کرد و در همین سال به ایجاد بخش فلسفه هرمسی و دائمی در آکادمی دین آمریکا کمک کرد. نصر به زودی به عنوان یک اندیشمند سنت‌گرا در جامعه علمی آمریکا به رسمیت شناخته شد. بسیاری از فعالیت‌های پس از مهاجرت او مربوط به مبحث سنت‌گرایی و مضامینی چون ادیان تطبیقی، فلسفه و گفتگوی مذاهب اختصاص دارد و به بحث و مناظره با متکالمان و اندیشمندان مسیحی و یهودی برجسته و فیلسوفانی چون هانس کونگ[۲۳]، جان هیک[۲۴] و خاخام ازمیر اسکروچ[۲۵]  ‌پرداخت . او در مرکز مطالعات اسلامی به عنوان حامی و مصلح روابط میان مسلمانان و مسیحیان در کالج سالی اوکس[۲۶] در بیرمنگام[۲۷] انتخاب شد و نقش فعالی هم در شکل‌گیری مرکز مسلمانان و مسیحیان در دانشگاه جرج واشنگتن داشت. نصر در جلسات زیادی از  گفتگوی ادیان حضور داشت از جمله مجلس مشهور ادیان جهانی[۲۸] در ۱۹۹۳. نصر به مسافرت‌هاش به کشورهایی اروپایی و سخنرانی در آن‌ها از جمله آکسفورد، دانشگاه لندن و دانشگاه بیرمنگام ادامه داد . از جمله این سفرها سفری به اسپانیا بود چرا که آنجا به دلیل وجود نام‌ها و مکان اسلامی او را به یاد وطنش ایران می‌انداخت. در همین سفرها بود که نصر به سرودن اشعار با تم اسپانیایی روی آورد و در نهایت ۴۰ شعر را در مجموعه‌ای به زبان انگلیسی و با مضامین روحانی که در طول پانزده سال سروده بود با عنوان ” اشعار در راه”[۲۹] گردآوری کرد. اگرچه حسین نصر بیشتر وقت خود را برای آموزش دانشجویان و ایراد سخنرانی صرف می‌کند اما این امر مانع انتشار کتاب و مقالات گوناگون از او نشده است. از کتاب‌های ارزشمند نصر می‌توان به “اسلام و معنویت”، “اسلام سنتی در دنیای مدرن” و “راهنمای جوان مسلمان در دنیای غرب” اشاره کرد. در کتاب نخست نصر به مساله هنر اسلامی با توجه به متافیزیک، نمادهای اسلامی و شعرو موسیقی می‌پردازد. در کتاب اسلام سنتی در دنیای مدرن چندین بعد مهم از سنت اسلامی و تقابل آن با غرب به بحث گذاشته می‌شود و در کتاب آخر، درباره برخی  چالش‌ها و مشکلات عمده‌ای که مسلمانان در غرب با آن مواجه هستند می‌نویسد. از دیگر فعالیت‌های فرهنگی نصر در واشنگتن دی سی حضور او در فعالیت‌های بنیاد مطالعات سنتی است. این بنیاد که به اشاعه فرهنگ و افکار سنتی می‌پردازد در۱۹۸۴ زیر نظر سید حسین نصر تاسیس شد و از آن زمان تاکنون به انتشار کتاب‌های مختلفی همچون “مذهب دورن”  اثر شووان با ویرایش نصر و ویلیام استوردات[۳۰] و نیز کتاب “در جستجوی قداست- جهان مدرن در پرتوی سنت” با ویرایش نصر و کاترین او برایان[۳۱] به چاپ رسیده است. “در جستجوی قداست” مجموعه‌ای از مقالات ارائه شده در کنفرانس پرو توسط سنت‌گرایان شناخته‌شده است که با همکاری این بنیاد و مرکز سنت‌گرایان در پرو[۳۲] منتشر شد. بنیاد مطالعات سنتی به جز کتاب به انتشار نشریه تخصصی “صوفیه”[۳۳] هم پرداخته است. به تازگی نصر با همکاری الیور لمان انگلیسی نویسنده ومحقق حوزه فلسفه ،مجموعه‌ای دوجلدی متشکل از مقالات مربوط به تاریخ فلسفه اسلامی منتشر کرده است. در این مجموعه با گردآوری مقالات متنوع از نویسندگان و اندیشمندان حوزه فلسفه به بحث و بررسی درباره تفاوت‌های فلسفه مکاتب اسلامی و چگونگی رشد و گسترش آن‌ها در جهان اسلام پرداخته شده است. از آخرین آثار منتشر شده نصر می‌توان به کتاب ” گلچین آثار فلسفی در ایران” که با همکاری شاگرد سابقش، مهدی امین رضوی توسط انتشارات اکسفورد به چاپ رسید اشاره کرد. این کتاب مجموعه مقالات نصر درباره فلسفه اسلامی درایران و طی مدت چهل سال است. ” قلب اسلام” ، “نیاز به علم مقدس”، “دین و نظام طبیعت”، “در غربت غربی” و “پژواک در فضای تهی” از جمله کتاب‌هایی است که تاکنون از او به فارسی منتشر شده است. سید حسین نصر با وجود کهولت سن همچنان تدریس، سخنرانی‌ و نوشتن کتاب و مقاله را در برنامه زندگی اش گنجانده است و در مجامع بین المملی فرهنگی و رسانه‌ای از جمله برنامه “اسلام و غرب” تلویزیون حضور فعال دارد. کتاب‌شناسی به عنوان نویسنده An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines: Conceptions of Nature and Methods Used for Its Study by the Ikhwan al-Safa, al-Biruni, and Ibn Sina (1964) Three Muslim Sages: Avicenna—Suhrawardi—Ibn Arabi (1964) Ideals and Realities of Islam (1966) Science and Civilization in Islam, with a preface by Giorgio de Santillana (1968) Islamic Studies: Essays on Law and Society, the Sciences, and Philosophy and Sufism (1967) The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (1968) Sufi Essays (1972) Islam and the Plight of Modern Man (1975) Islamic Science: An Illustrated Study, with photographs by Roland Michaud (1976) Sadr al-Din Shirazi and His Transcendent Theosophy: Background, Life and Works, 2nd edition (1977) Knowledge and the Sacred: The Gifford Lectures, [13] (1981) Islamic Life and Thought (1981) Islamic Art and Spirituality (1986) Traditional Islam in the Modern World (1987) A Young Muslim’s Guide to the Modern World (1993) The Need for a Sacred Science (1993) The Islamic Intellectual Tradition in Persia, edited by Mehdi Aminrazavi (1994) Muhammad: Man of God (1995) Religion and the Order of Nature: The 1994 Cadbury Lectures at the University of Birmingham (1996) Poems of the Way; put to music by Sami Yusuf in Songs of the Way (vol. 1) (1999) Islam: Religion, History, and Civilization (2001) The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity (2002) Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy (2006) The Pilgrimage of Life and the Wisdom of Rumi: Poems and Translations (2007) The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam’s Mystical Tradition (2007) Islam, Science, Muslims, and Technology: Seyyed Hossein Nasr in Conversation with Muzaffar Iqbal (2007) The Essential Seyyed Hossein Nasr, edited by William Chittick (2007) Islam in the Modern World (2012) به عنوان ویرایشگر و مترجم An Annotated Bibliography of Islamic Science, edited with William Chittick and Peter Zirnis (3 vols., 1975) Isma’ili Contributions to Islamic Culture (1977) The Essential Frithjof Schuon (1986) Shi’ism: Doctrines, Thought, and Spirituality, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1988) Expectation of the Millennium: Shi’ism in History, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1989) Islamic Spirituality (Vol. 1: Foundations, 1987; Vol. 2: Manifestations, 1990) Religion of the Heart: Essays Presented to Frithjof Schuon on his Eightieth Birthday, edited with William Stoddart (1991) In Quest of the Sacred: The Modern World in the Light of Tradition, edited with Katherine O’Brien (1994) History of Islamic Philosophy, edited with Oliver Leaman (1995) Mecca the Blessed, Medina the Radiant: The Holiest Cities of Islam, photographs by Kazuyoshi Nomachi; essay by Seyyed Hossein Nasr (1997) An Anthology of Philosophy in Persia, edited with Mehdi Aminrazavi (5 vols., 1st in 1999) The Essential Sophia, edited with Katherine O’Brien (2006) The Study Quran (Editor-in-Chief; Caner Dagli, Maria Dakake, and Joseph Lumbard (General editors); Mohammed Rustom (Assistant editor; 2015) As Translator Shi’ite Islam by Sayyid Muhammad Husayn Tabataba’i The Book of Metaphysical Penetrations by Mulla Sadra (edited, introduced, and annotated by Ibrahim Kalin) [۱] -Peddie School , New Jersey [۲] –Massachusetts Institute of Technology [۳]– Bertrand Russell [۴] – Santalia [۵] – René Guénon [۶] – Ananda  Coomaraswamy [۷] – Frithjof Schuon [۸] – Titus Burckhardt [۹] – Ahmad al-Alawi [۱۰] – William Chittick [۱۱] – Henry Corbin [۱۲] – Toshihiko Izutsu [۱۳] –  University of Edinburgh [۱۴] – Temple University [۱۵] – The George Washington University [۱۶] – Gifford Lectures [۱۷] – Boston [۱۸] – Philadelphia [۱۹] – Encyclopedia of World Spirituality [۲۰] – Ewert Cousins [۲۱] – Fordham University [۲۲] – University of Toronto [۲۳] – Hans Kung [۲۴] – John Hick [۲۵] – Rabbi Izmar Schorch [۲۶] – Sally Oaks College [۲۷] – Birmingham [۲۸] – Parliament of World Religions [۲۹] – Poems of the Way [۳۰] –  William Stoddart [۳۱] – Katherine O’Brien [۳۲] – Peruvian Instituto de Estudios Tradicionales [۳۳] – Sophia منبع: ویکی پدیا فارسی سید موسوی
کلود ژیلیو
عنوان :
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
کلود ژیلیو اسلام‌شناس فرانسوی، در ۶ ژانویه ۱۹۴۰ متولد شد. در سال ۱۹۷۹ مدرک Agrégé (مدرکی که به افراد جهت تدریس در مدارس اعطا می‌شود) زبان عربی را بدست آورد. در ۱۹۸۷ رساله دکتری خود را با عنوان ” جنبه‌های مشترک تصورات اسلامی در تفسیر طبری” ارائه داد. ژیلیو از اساتید برجسته مطالعات عرب و اسلام‌شناسی دانشگاه پرووانس و همچنین نویسنده بسیاری از مقالات درباره تفسیر اسلامی و الهیات مسلمانان است. زمینه اصلی تحقیقاتی او بررسی چگونگی شکل‌گیری قرآن است. “بررسی دیدگاه کلود ژیلیو درباره تعلیم‌‌دهندگان پیامبر اسلام” و “ارزیابی آرای انتقادی ژیلیو نسبت به مشروعیت تفسیر اجتهادی” از جمله آثارژیلیو است که به فارسی ترجمه شده‌اند. کتابشناسی Exegese, Language and Theology in Islam Moisture transfers through the walls: Evaluate the risks of condensation: calculation of moisture and heat transport, associated implementation rules. (Technical Guide) (French Edition) Ancient Arabic texts published in Egypt during the years 1990 to 1992. Islam. Communio, international Catholic review, XVI, 566, 1991. Exegese tongue and th Moisture transfers through the walls: Evaluate the risks of condensation: calculation of moisture and heat transport, associated implementation rules. (Technical Guide) (French Edition) Dicc. del islam Education And Learning In The Early Islamic World
جولی اسکات میثمی
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
دکتر جولی اسکات میثمی، استاد بازنشسته زبان فارسی در «موسسه شرقی آکسفورد» است. وی آثار چندی در حوزه زبان فارسی تألیف کرده است که از آن جمله کتاب «شعر فارسی قرون میانه» (پرینستون ۱۹۸۷) «تاریخ نگاری فارسی تا پایان قرن دوازدهم» (ادینبورگ ۱۹۹۹) ترجمه «بحر الفوائد» از فارسی به انگلیسی (سالت لیک سیتی ۱۹۹۱) ترجمه هفت پیگر نظامی گنجوی (آکسفورد ۱۹۹۵) است. او در ویرایش «دائره‌المعارف ادبیات عربی» (راتلج ۱۹۹۸( نیز نقش داشته است. جولی اسکات همچنین سردبیری مجله «ادبیات خاورمیانه » را عهده دار است.
مسعوده بانو
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
مسعوده بانو استاد مطالعات توسعه و پژوهشگر ارشد در دپارتمان توسعه بین‌الملل دانشگاه آکسفورد است. علا‌ئق پژوهشی او شامل مطالعه نقش افکار و اعتقادات در فرایندهای توسعه و تکامل و تغییر جوامع است. تاکید مشخص او بر فهم تعامل پویای موجود بین انگیزه‌های مادی یا روانی-اجتماعی و اهمیت آن در انتخاب‌های فردی و نتایج توسعه جمعی است. او کتاب شکل‌دهی به گفتمان‌های اسلامی در سطح جهان: نقش الازهر، المدینه، و المصطفی را ویراستاری کرده است.   Books Bano, Masooda (ed) (2021) ‘Salafi Social and Political Movements: National and Transnational Contexts’, Edinburgh University Press Bano, Masooda (2020) ‘The Revival of Islamic Rationalism: Logic, Metaphysics and Mysticism in Modern Muslim Societies’, Cambridge University Press Bano, Masooda (ed) (2018) ‘Modern Islamic Authority and Social Change Volume 1: Evolving Debates in Muslim Majority Countries’, Edinburgh University Press Bano, Masooda (ed) (2018) ‘Modern Islamic Authority and Social Change Volume 2: Evolving Debates in the West’, Edinburgh University Press Bano, Masooda (2017) ‘Female Islamic Education Movements: The Re-Democratisation of Islamic Knowledge’, Cambridge: Cambridge University Press. Bano, Masooda (with Keiko Sakurai) (eds) (2015) ‘Shaping of Global Islamic Discourses: Role of Al-Azhar, Al-Medina, and Al-Mustafa’, Edinburgh University Press Bano, Masooda (with H Kalmbach) (eds) (2012) ‘Women, Leadership and Mosques: Changes in Contemporary Islamic Authority’, Leiden: Brill Bano, Masooda (2012) ‘Breakdown in Pakistan: How Aid is Eroding Institutions for Collective Action’, Palo Alto, CA: Stanford University Press. (South Asia edition published by Cambridge University Press, New Delhi, 2013) Bano, Masooda (2012) ‘The Rational Believer: Choices and Decisions in the Madrasas of Pakistan’, Ithaca, NY: Cornell University Press. (South Asia edition published by Cambridge University Press, New Delhi, 2013) Bano, Masooda (with S Deneulin) (2009) ‘Religion in Development: Rewriting the Secular Script’, Zed Books  
اریک اُرمزبی
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
پروفسور اریک اُرمزبی استاد مؤسسه مطالعات اسماعیلیه لندن است. سابق بر این نیز استاد و مدیر مؤسسه مطالعات اسلامی دانشگاه مک گیل کانادا بوده است. اخیراً نیز کتابی دربارۀ غزالی با عنوان احیاء اسلام نوشته است و آثار و تعاملات زیادی در فلسفه اسلامی، کلام، و تصوّف دارد.
پیتر ایوری
عنوان :
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
این ایران شناس شهیر، عضو هیات نظارت بر تدوین دوره چند جلدی تاریخ ایران بود که در دانشگاه کمبریج تهیه و در سال هزار و سیصدو هفتاد خورشیدی منتشر شد. به گفته بسیاری از مورخان تاکنون تاریخی به جامعیت و کمال این تاریخ در مجامع ایرانشناسی خارج از ایران به چاپ نرسیده است. کار تحقیق این اثر از اواسط دهه ۱۳۵۰ آغاز و تا اواخر دهه ۱۳۶۰ ادامه یافت. اما ایوری که به فرهنگ و ادب ایران عشق می ورزید تنها به این کار بسنده نکرد و قریب به سی سال از عمر خود را صرف ترجمه ی کامل دیوان حافظ نمود. این ترجمه در سال ۲۰۰۷ در ۶۰۳ صفحه از سوی دانشگاه کمبریج انتشار یافته است. در پرونده مطالعاتی و علمی این پژوهشگر می توان ترجمه ی منطق الطیر عطار نیشابوری را یافت که در سال ۱۹۹۸ در ۵۶۰ صفحه و توسط دانشگاه کمبریج منتشر گردید. ایشان پس از سال ها پژوهش در فرهنگ و ادب فاخر ایران و تربیت شاگردان فراوان در زمینه ایران شناسی، در تاریخ ۱۷ مهر ۸۷- ۸ اکتبر ۲۰۰۸- درگذشت. این پروفسور و ایران شناس فرهیخته بارها تصریح نمود که هیچ فرهنگی را متعالی تر و عمیق تر از فرهنگ ایران نیافته است.
فرد لیم‌هویس
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
فرد لیم‌هویس (Fred Leemhuis) اسلام شناس و استاد مطالعات قرآنی دانشگاه گرونیگن هلند در ۱۹۴۲ به دنیا آمد. از سال ۱۹۶۵ استاد زبان عربی دانشگاه گرونینگن است. در۲۰۰۲ به دانشکده الهیات و مطالعات دینی پیوست و صاحب کرسی علوم قرآنی دانشگاه شد. فرد لیم‌هویس یکی از خبره‌ترین متخصصان در زمینه قرآن شناسی و مطالعه قرآن کلاسیک است. در ۱۹۸۹ لیم‌هویس نسخه ترجمه‌شده‌ای از قرآن ارائه داد که با استقبال بسیاری مواجه شد و تاکنون ۱۳ بار تجدید چاپ شده است.
احمد اولدالی
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
احمد اولدالی استادیار مطالعات اسلامی در دانشگاه اکس مارسی در فرانسه و پژوهشگر مؤسسه مطالعات و تحقیقات در مورد جهان عرب و اسلام (IREMAM) است. پژوهش اصلی او بر روی کلام اسلامی، تفسیر قرآن و فقه اسلامی متمرکز است. او دکتری خود را در رشتۀ مطالعات اسلامی از دانشگاه اکس مارسی دریافت کرده و نویسندۀ چندین اثر در باب هرمنوتیک قرآنی، نظریۀ فقه و اقلیت‌های دینی در جهان اسلام در دورۀ میانه است. جدیدترین اثر او کتابی با عنوان «عقل و وحی در اسلام» (بریل، ۲۰۱۹) و موضوع پژوهش وی در حال حاضر درک و رواج تفاسیر عقلی فخرالدین رازی است.
عون حسن علی
عنوان :
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
عون حسن علی دکترای خود را از موسسه مطالعات اسلامی دانشگاه مک‌گیل اخذ کرده است و از سال ۲۰۱۵ در دپارتمان مطالعات دینی دانشگاه کلرادو، آمریکا به تدریس و تحقیق درباره تاریخ فکر و فقه شیعی مشغول است. از جمله آثار او کتاب مکتب حله و شکل‌گیری سنت تشیع اثنی‌عشری (I.B.Tauris, 2023) است.   Selected Publications “Refraining from Seeking Clarification: A Chapter from the al-Wāfī fī sharḥ al-Wāfiya of al-Aʿrajī (d. 1227/1812).” In Kumail Rajani and Robert Gleave (eds.), Shiʿite Legal Theory: Sources and Commentaries. Edinburgh: Edinburgh University Press/Gibbs Memorial Trust, 2022). Co-authored with Hadi Qazwini and Yusuf Ünal. Introduction, critical edition and translation. “The Canonization of Nahj al-Balāgha between Najaf and Ḥilla: Sistani and the Iconic Authority of the Marājiʿ,” Journal of the Contemporary Study of Islam 2/1 (2021): 3–۲۳. “The Rational Turn in Imāmism Revisited.” Global Intellectual History 5/3 (forthcoming – accepted). “Some Notes on the History of the Categorization of Imāmī Ḥadīth.” Turkish Journal of Shiite Studies 1/2 (2019): 215–۲۳۳. “Reading the Story of Moses and Khiḍr through the Lens of Islamic Law.” English Language Notes 56/1 (2018): 209–۲۱۲. “Mīrzā Abū l-Ḥasan Jilwah” by Encieh Barkhah. In Reza Pourjavady (ed.), Philosophy in Qajar Iran. Leiden: Brill, 2018. Translation. “The Discourse on ʿIlm al-Waḍʿ in Modern Shīʿī Scholarship.” Islamic Studies 50/3-4 (2011): 325–۳۴۵. “Legal Theory: Classical Shīʿī.” In Oxford Encyclopedias of the Islamic World: Digital Collection, https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780197669419.001.0001/acref-9780197669419-e-236. “Legal Theory: Modern Shīʿī.” In Oxford Encyclopedias of the Islamic World: Digital Collection, https://www.oxfordreference.com/view/10.1093/acref/9780197669419.001.0001/acref-9780197669419-e-238.
کریستف لوگزنبرگ
نوع منبع :
مدخل اعلام(دانشنامه اعلام)
چکیده :
کریستف لوگزنبرگ[۱] نام مستعار نویسنده کتاب جنجالی ” قرائت سریانی-آرامی قرآن تلاشی بر رمزگشایی زبان قرآن:”[۲] است. این کتاب نخستین بار در سال ۲۰۰۰ به آلمانی و سپس در ۲۰۰۷  ترجمه انگلیسی آن منتشر شد و به مطالعه قرآن بر محور فرم و معنا می‌پردازد. در صدر اسلام زبان عربی داری رسم الخط مدون و مشخصی نبوده و رسم الخط عربی حجازی (چیزی همانند خط کوفی) نقطه، همزه و الف میان کلمات را نداشته و بسیار ابتدایی بوده است؛ در واقع قرآن جزو اولین مکتوبات این زبان محسوب می‌شود. نویسنده بخش‌هایی از قرآن را دارای ابهامات و محتوای گنگ و نامعلوم می‌داند که حتی فهم آن برای عرب زبان هم ممکن نیست و همین امر موجب تفسیرها و برداشت‌های مختلف از قرآن شده است. نویسنده آلمانی با اشاره به اینکه موارد این چنینی در قرآن عملا مانع ترجمه صحیح آن به زبان‌های دیگر می‌شود نظریه جدیدی در باب منابع اصلی و اولیه قرآن ارائه می‌دهد که البته می‌توان آن را به نوعی ادامه راه گرد پوین [۳]( محقق مسئول در پروژه قرآن صنعا) دانست. به عقیده لوگزنبرگ قرآن اولیه ترکیبی از چندین زبان مختلف بوده است و نه منحصرا زبان عربی و ریشه اولیه بخشی ازآیات آن را زبان سریانی می‌داند. زبان سریانی زبانی از زبان‌های کهن اقوام سامی در منطقه خاورمیانه و سوریه قدیم است. از دیدگاه او داد و ستد و مراودات قبیله قریش در قرن هفتم میلادی با این اقوام که عمدتا مسیحی بودند در شکل‌گیری قرآن موثر بوده است و همین مساله موجب انتقال عقاید وفرهنگ مسیحیت به کتاب مسلمانان شده است. نویسنده با آوردن مثال‌های مختلف تلاش دارد تا این امر را به اثبات برساند که با بررسی آیات قرآن به زبان و دستور زبان سریانی بسیاری از ابهامات رفع می‌شود چرا که این آیات در اصل به این زبان گفته شده است و نه عربی و برگردان و ترجمه بعدی از سریانی به عربی است که کنایات و پیچیدگی‌های موجود را پدید آورده است. او با رجوع به تفسیر طبری و انتخاب موارد اختلافی تفسیر آیات در بین فقها، به سبک خود و با کمک از زبان سریانی به ترجمه و تفسیر آیات مورد نظر می‌پردازد. یکی از این مثال‌ها را در مورد آیات ۲۲ سوره واقعه، ۵۴ سوره دخان، ۲۰ سوره طور، ۷۲ سوره الرحمن و کلمات “حور” یا “حورالعین” می بینیم. “حور” در دایره المعارف سریانی کلمه‌ ای مونث و به معنای انگور سفید و “عین” جمع “عینا” به معنای تلالو و درخشش مروارید است و درنهایت “حورالعین” را به انگورهای درشت و بلوری معنی می‌کند و توصیف قرآن از بهشت را نه حوریان سپید روی و چشم درشت بلکه غذا و نوشیدنی (انگورهای درشت و درخشان) می‌داند. او در ادامه فراتر رفته و به تفسیر آیات نیز می‌پردازد.از جمله آیه ۳۱ سوره نور و عبارت” وَ لْیَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلى جُیُوبِهِنَّ” را باز هم با توجه به معنی کلمات  همنام در ریشه سریانی به عبارت ” به زنان بگو کمربندهای  خود را محکم به کمر ببندند” می‌رسد و تعبیر کمربند بستن را نشانه‌ای از عفت در فرهنگ مسیحیت می‌یابد. این روش و نوع برداشت در کل کتاب گسترش می‌یابد و با بازی با کلمات و تغییر اعراب و نقطه‌گذاری و خواندن عربی با نظام زبان سریانی به معانی جدیدی از آیات قرآن می‌رسد که  در نظر خودش با مفهوم تر جلوه می‌کند و برای کلمات و عبارات بسیار دیگری از جمله “خاتم” و حتی خود “قرآن” معنای نو می‌آفریند تا در نهایت به این نتیجه برسد که قرآن مغلطه‌ای ازنوشته‌های دیگر و بخصوص ترجمه‌ای ازنوشته‌های  سریانی-آرامی است. انتشار این کتاب در میان اسلام‌شناسان بازتاب گسترده‌ای داشت و بخش عمده آنان و از جمله اسلام‌شناسان غربی به انتقاد از آن پرداختند. آنجلیکا نیوورت[۴]، ریچارد کروس[۵]، فرانسیس د بلویس[۶] و چند تن دیگر با انتشار مقاله انتقادات بسیاری را به این نظریه وارد دانستند ازجمله اینکه برای این مدعا باید به زبان‌ و رسم الخط و دستور زبان عربی قدیم و جدید، آرامی- سریانی و چندین زبان دیگر مسلط بود به علاوه داشتن اطلاعات کافی از تاریخ و فرهنگ خاورمیانه و البته تسلط بر زبان‌شناسی مدرن. پاتریشیا کرونه[۷]، استاد دانشگاه پرینستون  آن را “بسیار مبتدیانه و دارای ضعف و اشکالات اساسی” دانست. دکتر ولید صالح[۸] استاد مرکز مطالعات اسلامی دانشگاه تورنتو روش لگزنبورگ در تفسیر قرآن را “منحصر به فرد، متناقض و بدون داشتن جهت مشخص” توصیف می‌کند و می‌گوید نظریه او تمامی تلاش‌های صورت گرفته دو قرن اخیر اسلام‌شناسان غربی را باطل و نادرست و درک قرآن را تنها منوط به دانستن زبان سریانی-آرامی آن هم با شیوه مخصوص به خود می‌داند. صالح با اظهار اینکه سریانی دانستن قرآن ساده‌ترین راه برای رد شواهد زبانی است، آن  را نمی‌پذیرد و حتی سریانی را وامدار زبان عربی ‌می‌داند و سپس با تشریح موقعیت جغرافیایی سرزمین‎‌های حجاز و منطقه ادسای[۹] سریانی زبان ( جنوب ترکیه امروزی) و پرسش درباره اصل چیستی نوشته‌های ادعا شده سریانی  و چرایی تبدیل آن به عربی و کیستی ترجمه‌کنندگان و با توجه به ناهمگونی زمانی این نظریه را به طور کامل رد می‌کند. برخی عقیده دارند کریستوفر لوگزنبرگ یک محقق آلمانی و استاد زبان‌های سامی است. هانس جانسن[۱۰] او را یک مسیحی لبنانی می‌داند. در حال حاضر“قرائت سریانی- آرامی قرآن” در بیشتر کشورهای اسلامی جزو کتب ممنوعه است. کتاب شناسی Luxenberg, Christoph (2000) – Die Syro-Aramäische Lesart des Koran: Ein Beitrag zur Entschlüsselung der Koransprache. Berlin: Verlag Hans Schiler. ISBN 3-89930-028-9. Luxenberg, Christoph (2004) – Weihnachten im Koran. in Streit um den Koran, Die Luxenberg Debatte: Standpunkte und Hintergründe Berlin: Verlag Hans Schiler. 2004. ISBN 3-89930-067-X. Luxenberg, Christoph (2004) – Der Koran zum Islamischen Kopftuch: in: imprimatur, issue 2/2004, Luxenberg, Christoph (2005) – Neudeutung der arabischen Inschrift im Felsendom zu Jerusalem. in Die dunklen Anfänge, neue Forschungen zur Entstehung und frühen Geschichte des Islam Berlin: Verlag Hans Schiler. 2005. ISBN 3-89930-128-5. Luxenberg, Christoph (2007) – Relikte syro-aramäischer Buchstaben in frühen Korankodizes im hejazi- und kufi- Duktus. in Der frühe Islam Berlin: Verlag Hans Schiler. 2007. ISBN 3-89930-090-4. Luxenberg, Christoph (2007) – The Syro-Aramaic Reading of the Koran – A Contribution to the Decoding of the Koran. Berlin: Verlag Hans Schiler. 2007 ISBN 3-89930-088-2. Luxenberg, Christoph (2008) – “Die syrische Liturgie und die geheimnisvollen Buchstaben im Koran” in: Markus Groß / Karl-Heinz Ohlig (Hg.) Schlaglichter: Die beiden ersten islamischen Jahrhunderte Berlin 2008, Verlag Hans Schiler, ISBN 978-3-89930-224-0, pp. 411–۴۵۶   [۱] -Christoph Luxenberg [۲] –The Syro-Aramaic Reading of the Koran: A Contribution to the Decoding of the Language of the Qur’an [۳] -Gerd Puin [۴] -Angelika Neuwirth [۵] -Richard Kroes [۶] -François de Blois [۷] -Patricia Crone [۸] -Dr. Walid Saleh [۹] – Edessa [۱۰] -Hans Jansen سیدموسوی
  • تعداد رکورد ها : 337011