جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : دو سنگ که بخشی از اسپولیا را در کلیسای کوچک متروپلیس در مرکز آتن تشکیل می‌دهند، شامل یک خط دیواری است که یک سال تقویمی را به تصویر می‌کشد. پایان نامه با مقدمه ای شروع می شود که رویکردهای نظری مورد استفاده را مورد بحث قرار می دهد. مقدمه ای در ادامه می آید که برای مرجع، 41 تصویر روی خط دیوار را با استفاده از تفسیر سال 1932 لودویگ دوبنر ارائه می کند. پس از ارزیابی مطالعات قبلی در فصل 1، پایان نامه سپس کاوشی در جنبه های فرهنگی زمان در یونان باستان ارائه می کند (فصل 2). تجزیه و تحلیل جدیدی از فریز، بر اساس نجوم باستانی، قدمت فریز را به اواخر دوره هلنیستی نسبت می دهد (فصل 3). مطالعه گسترده تقویم‌های هلنیستی آن را مقدونی معرفی می‌کند (فصل 4)، و مکان اصلی و حامی آن را نشان می‌دهد (فصل 5). این پایان نامه تفسیری از فریز ارائه می دهد که نتایج این فصل ها را با هم جمع می کند و استدلالی را ایجاد می کند که شامل هنر، مذهب و فلسفه جامعه آتن معاصر با ساخت دیواره است. با توجه به تاریخ، ارتباط مقدونی و پیوند با یک مؤسسه آموزشی، فصل پایانی 6 تفسیری را ارائه می‌کند که نه بر اساس افزودن تصاویر منفرد، بلکه بر اساس موضوع فریز به عنوان یک کل. این فصل نشان می‌دهد که درک نقاشی دیواری به تعدادی از جنبه‌های جهان دانش هنری در مخاطبان نخبه و تحصیل‌کرده اواخر دوره هلنیستی وابسته است. مهم آگاهی از درک فکری آنها از کمال کیهان و پیوندهای بین این درک قلمرو عقلانی و دین است. همراه کردن شگفتی آنها از این دو حوزه با عرف لذت بردن از قطعات کار مرموز منجر به این نتیجه می شود که فریز به جای ارائه یک فهرست تقویمی مستقیم از رویدادها، تلاش می کند تا دین و نجوم را به هم مرتبط کند.

ترجمه ماشینی : اخیراً تعدادی از محققین به دنبال آشکار ساختن میزان وابستگی مفهوم دین و رشته مطالعات دینی به تمایز بین انسان و سایر حیوانات برای یکپارچگی مفهومی و انضباطی آنها بوده‌اند. این پایان نامه تلاشی است برای تعمیق این بینش با (دوباره) رجوع به یکی از شخصیت های محوری تاریخ تفکر درباره دین، G.W.F. هگل که سخنرانی‌هایش در باب فلسفه دین یکی از اولین هجوم‌ها به مطالعه آکادمیک دین است. این پروژه با استفاده از حیوان غیرانسان به عنوان یک مورد محدود، تلاش می‌کند تا مفهوم هگل از دین را برای جایی که ممکن است بتوان از نو به «دین» اندیشید، بررسی کرد. این «مکان» را می‌توان در مفهوم عادت یا Gewohnheit هگل یافت، زیرا عادت تمایز بین طبیعت و روح را برهم می‌زند و راهی را برای بازاندیشی «دین» به عنوان ریشه در حیوان یا شبه طبیعی باز می‌گذارد. فصل 1 نگرانی الکساندر کوژو را در نظر می گیرد که در ضرب المثل «پایان تاریخ»، انسان «دوباره جاندار» شود. ما استدلال می‌کنیم که (غیر) امکان چنین جان‌بخشی در مفهوم عادت یا Gewohnheit هگل نهفته است، آن «مکانیسم»، که به روح طبیعی یا احساس در «گذر» خود به روح یا به‌طور خاص‌تر، آگاهی کمک می‌کند. در فصل 2، رابطه بین طبیعت و روح را بیشتر مورد بررسی قرار می دهیم، و رابطه بین فکر و احساس را که در فلسفه دین هگل مضمون شده است بررسی می کنیم.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی الهیات اولیه دیتریش بونهوفر (1906-1945)، از دوران دانشجویی تا تکمیل مقاله توانبخشی او در سال 1930 می پردازد. خود بونهوفر آن را به عنوان «حلقه‌های» دانش، تاریخ و اخلاق توصیف می‌کند. این شکل فکری سابقه طولانی در فلسفه و الهیات آلمانی قرن نوزدهم دارد، اما بونهوفر آن را مستقیماً از کارل بارت وام گرفته است. بارت مفهوم «دین» را به عنوان پیوند خودآگاهی الهی و انسانی با وحی به عنوان «تعلیق» (Aufhebung) خودشناسی انسان در خودشناسی خود خدا جایگزین می‌کند. بونهوفر از بازیگران فردگرایانه و فرمالیستی الهیات بارت استثناء می‌گیرد و به مفهوم کلیسا-جامعه به عنوان واقعیت وجود خدا در تاریخ و جامعه بشری بازمی‌گردد.

ترجمه ماشینی : پایان نامه زیر یک الهیات سازنده از مخلوقات را بیان می کند که از درون ویژگی های توپوگرافی فضایی و فرهنگ مذهبی آپالاشیا صحبت می کند. من توسعه تاریخی و پیامدهای اکولوژیکی استخراج منابع صنعتی، به‌ویژه عمل حذف قله کوه را در چارچوب وسیع‌تر شهرنشینی و انسان‌محوری تحلیل می‌کنم. با تکیه بر سنت‌های مذهبی-فرهنگی منحصربه‌فرد منطقه، به‌ویژه بیان مسیحیت قرن نوزدهمی آن، از هرمنوتیک فضایی استفاده می‌کنم که از طریق آن بر عناصر محیطی و بدنی منطقه تأکید می‌کنم و یک استدلال الهیاتی برای «گوشت مخلوق» آپالاشیا بیان می‌کنم.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه با بررسی این دو سنت در پیوند، آنچه را که ممکن است در مورد شکاکیت پیرونی باستان، بودیسم مادیاماکای هندی، و پتانسیل آنها به عنوان درمان فلسفی بیاموزیم، نشان می دهد. هدف آن دستیابی به سه هدف است: ارائه یک مقایسه قوی از Pyrrhonism و Madyamaka. نشان دهید که بینش های مهمی ممکن است از این کنار هم قرار گرفتن به دست آید. و نشان می دهد که این دو سنت شیوه های فعلی انجام فلسفه را به چالش می کشد. پایان‌نامه با بررسی پیش‌شرط‌های پژوهش میان فرهنگی پربار آغاز می‌شود. نشان داده شده است که نسبت دادن اهمیت بیش از حد یا خیلی کم به زمینه (به ترتیب نسبیت گرایی رادیکال و جهان گرایی) مشکل ساز است. مقایسه‌های قبلی پیررونیسم و ​​مادهیاماکا توجه کمی به چنین ملاحظات روش‌شناختی داشته است که منجر به کاستی‌های اساسی شده است. این مایه تاسف است، زیرا شباهت‌های قابل توجه آنها به یک نمای کلی و قابل دسترسی نیاز دارد. با پی ریزی پایه های لازم، پایان نامه چنین نمای کلی را ارائه می دهد. یک چارچوب درمانی برای مقایسه سیستماتیک این دو سنت، از جمله تشخیص اختلال، درمان‌های پیشنهادی و شرایط معالجه شده‌شان استفاده می‌شود. چنین مضامینی امکان تشریح سیستماتیک شباهت ها و تفاوت های آنها و محدود کردن خودسری و تعصب را فراهم می کند. علیرغم شباهت‌های چشمگیر آنها، تلاش‌های بسیار کمی برای یادگیری پیررونیسم و ​​مادهیاماکا از طریق مطالعه آنها به همراه انجام شده است. این پایان نامه با نشان دادن این که چنین تحقیقات بین فرهنگی ما را قادر می سازد تا نور جدیدی را بر ابهامات مداوم روشن کنیم و به ما امکان می دهد هر دو سنت را تقویت و از آن دفاع کنیم، این نظارت را تصحیح می کند. برای مثال، نشان داده می‌شود که مادهیاماکا می‌تواند نور تازه‌ای را بر یکی از نگران‌کننده‌ترین پرسش‌ها در مورد پیرونیسم بتاباند: دامنه تعلیق قضاوت چیست؟ در نهایت، این تز نشان می دهد که پیرونیسم و ​​مادیاماکا خود عمل فلسفه را به چالش می کشند. نشان داده شده است که مکاتب فکری معاصر مشابه پیرونیسم و ​​مادهیاماکا ممکن است پتانسیل درمانی خود را به اشتراک بگذارند. اگر چنین است، پس برخی از فلسفه‌های معاصر می‌توانند پریشانی را کاهش داده و حس آرامش را القا کنند. این بدان معناست که ما باید درک خود را از آنچه که فلسفه می تواند انجام دهد را گسترش دهیم. به هر حال، اگر فلسفه معاصر بتواند تجربه ما از جهان را به سمت بهتر شدن تغییر دهد، پتانسیل بسیار بیشتری نسبت به آنچه در حال حاضر تصور می شود دارد - هم از نظر مخاطب و هم از نظر تأثیر.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به تفاسیر معاصر نیچه و هایدگر در مورد مسئله خودشناسی با توجه به مفاهیم صداقت و اصالت می پردازد. در نظر گرفتن مفاهیم در حال توسعه دو فیلسوف از این مفاهیم، ​​پاسخی به مفسرانی که فعالیت خودشناسی را به عنوان یک مشکل در درجه اول شخصی تصور می کنند، امکان پذیر می سازد. گزارش‌های جایگزین پیشنهادی، متون انتقالی را به عنوان نقطه شروع در نظر می‌گیرند که نشان می‌دهد هر دو متفکر درگیر فرآیندهای بازنگری هستند. قرائت صداقت در فصول 1 و 2 حول پایه های نیچه در مورد تعصب در مورگنروته (1880-1881) می چرخد، جایی که او ابتدا نیروهای اخلاقی-تاریخی مستلزم به کار انداختن "اراده به حقیقت" را مشکل می کند. قرائت اصالت در فصل‌های 3 و 4 حول سخنرانی‌های هایدگر می‌چرخد که در کتاب Was heißt Denken چیست؟ (1951-52). این سخنرانی‌ها فرضیات رسمی قبلی او را در مورد آنچه «اراده داشتن وجدان» فرد را فرا می‌خواند، در تفسیری از پارمنیدس در مورد تعین زبانی اندیشه، که بیشتر در زمینه Unterwegs zur Sprache (1950) مورد بحث قرار می‌گیرد، زیر سوال می‌برد. -59). فصل پنجم نشان می‌دهد که چگونه رویارویی هایدگر با نیچه به بازنگری‌های مستمر او در مفهوم اصالت، و به مفاهیم حاضر از نقد و اقتدار آن کمک کرد. توجه ویژه ای به اهداف خاصی است که فویل های نیچه ای متمایز به آنها نزدیک به آغاز رویارویی می شود - در سخنرانی هایدگر در مورد دوم Unzeitgemässe Betrachtung نیچه (1938) و در تک نگاری با عنوان Besinnung (1939) که در نزدیکی آن آماده می شود- و در پایان، به تعبیر همچنین اسپراخ زرتشت (1883-1885) ارائه شده در نیمه اول Was heißt Denken؟ فصل 6 تحولاتی را که از نقطه نظر متون گذشته نگر Die Zollikoner Seminare (1959-1972) و پنجمین کتاب Die fröhliche Wissenschaft (1887) ردیابی شده است، مرور می کند. سخنان پایانی در رابطه با تحقیقات تجربی اخیر در مورد ساختارهای اجتماعی-محیطی دخیل در تعیین هویت شخصی بیان شده است.

ترجمه ماشینی : این اثر تلاشی است برای اندیشیدن به ماهیت اساسی روابط متقابل میان دین، علم و الهیات (RST) از درگیری هایدگر با مسئله هستی. سه سؤال اصلی در ابتدا انگیزه این تحقیق را فراهم کردند: اول، روابط متقابل (در صورت وجود) بین دین، علم و الهیات چگونه باید درک شود؟ دوم، آیا رابطه "گفتگو" به نوعی در میان سه عنصر سه گانه RST امکان پذیر است؟ و سوم، آیا الهیات جایگاه شایسته ای در میدان عمومی دارد که تحت سلطه این دیدگاه است که علم به عنوان «معیار طلایی» عقلانیت و حقیقت عمل می کند؟ این تحقیق پنج رشته یا خط تحقیق را در هم می آمیزد که در گفتمان فعلی RST مناسب و محور اندیشه هایدگر است. موضوع اول شامل موضوعات فصل است: پدیدارشناسی، حقیقت، فناوری و اخلاق. چهار رشته دیگر - توجه به چیزها، تأمل، تفکر، و سرنوشت - هر یک «متقاطع» یا پیمایش، مضامین فصل است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به طور گسترده به عرفان های ادعایی و چگونگی درک کلیسای کاتولیک روم از آنها از نظر الهیاتی و برخورد عملی با آنها مربوط می شود. در بررسی پویایی قدرت در کار وقتی فردی ادعا می‌کند که با خدا گفتگو می‌کند، فرآیند بسیار خاصی را شناسایی می‌کنم، یعنی تحقیر فعال، و این را با استفاده از نمونه‌هایی که از نوشته‌های عارفان ادعا شده مختلف گرفته شده است، نشان می‌دهم. من استدلال می‌کنم که مجموعه‌ای از افراد وجود دارند - افرادی که به طور فعال تحقیر شده‌اند - که نقش بسیار خاصی را در کلیسای کاتولیک روم ایفا می‌کنند و این نقش به رسمیت شناخته نشده است. من در ادامه روشی را پیشنهاد می کنم که در آن بتوان آنها را به خاطر نقشی که بازی می کنند درک کرد و به آنها احترام گذاشت. برای انجام این کار، از الگوهای فلسفی خاصی از فهم هانا آرنت و جولیا کریستوا استفاده می کنم. من آرزو دارم که درک عمیق‌تر و پیچیده‌تری از ماهیت ستم نهادینه‌شده را تشویق کنم، و یک مدل بازسازی‌کننده برای اینکه چگونه کسانی که با افراد بالقوه مشکل‌ساز در جوامع مواجه می‌شوند، ممکن است به شیوه‌ای غیر سرکوبگرانه کار کنند و با آنها تعامل داشته باشند، ارائه دهم. این پایان نامه اثری از الهیات کاتولیک است، زیرا یک استدلال الهیات و فلسفی برای به رسمیت شناختن نقش خاصی که افراد خاصی در حفظ ساختار و تعریف کلیسای کاتولیک ایفا می کنند ارائه می دهد. اما به عنوان یک اثر فلسفی سیاسی نیز در نظر گرفته شده است. هم آرنت و هم کریستوا، که من از نوشته‌هایشان به عنوان دریچه‌ای برای بررسی پدیده‌ای خاص در جوامع مذهبی استفاده می‌کنم، نظریه‌پردازان سنت فلسفه سیاسی هستند و قصد من این است که کاربرد مدل‌های آنها را گسترش دهم.

ترجمه ماشینی : در دسامبر سال 1896 ویلیام جیمز (1842-1910) مقدمه ای بر اراده برای باور و مقالات دیگر در فلسفه نوشت و فلسفه رمان تجربه گرایی رادیکال خود را اعلام کرد. تقریباً صد و بیست سال بعد، مضامین متافیزیکی نوشته‌های تجربی رادیکال بالغ او (مثلاً نوشته‌های او در سال‌های 1904-1905 که پس از مرگش به‌عنوان مقالاتی در تجربه‌گرایی رادیکال منتشر شد) همچنان بر تفاسیر ادبیات ثانویه تسلط دارند. «تجربه‌گرایی رادیکال اولیه ویلیام جیمز: تحقیقات روانی، دین و «روح تحمل درونی» خوانشی تجدیدنظرطلبانه ارائه می‌کند که عناصر معرفتی، اخلاقی و اجتماعی تجربه‌گرایی رادیکال اولیه جیمز را در پرتو نگرانی‌های او که در پیشگفتار سال 1896 بیان شد، اولویت می‌دهد. . با تمرکز بر یک تحلیل متنی دقیق که هدف آن بازنگری تاریخی و موضوعی تجربه گرایی رادیکال جیمز در چارچوب کار اصلی و فرعی او در دهه 1880 تا اواخر دهه 1890 است، من برای تفسیر تکمیلی که بر حساسیت معرفتی جیمز به وضعیت اسفناک تأکید می کند استدلال می کنم. از دیگری "غیر منطقی" ادراک شده. این پروژه نشان می‌دهد که نه تنها تجربه‌گرایی رادیکال اولیه جیمز به موضوعات معرفت‌شناختی واقعیت و دیدگاه مربوط می‌شود، بلکه پیامدهای اجتماعی و اخلاقی آن‌ها نیز مورد توجه است. این نشان می دهد که اگر به مضامین تاریخی، فلسفی و مذهبی خاصی توجه کنیم که خود را به عنوان نقاط کانونی کار جیمز در دهه 1890، به ویژه در سال 1896 نشان می دهد، یک روایت جایگزین آشکار می شود. این روایت که تجربه‌گرایی رادیکال اولیه جیمز همه تجربه‌ها را در بر می‌گیرد و این با علاقه واقعی او به دیدگاه مؤمن، به حاشیه رانده‌شده و دیگری «غیر عقلانی» نشان داده می‌شود.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به عوامل تعیین کننده و مکانیسم های فرآیندهای سکولاریزاسیون فردی در یک دیدگاه فراملی می پردازد. در این «جلد گردآوری شده» از شش مقاله مستقل، من به بررسی باورها و رفتارهای مذهبی و همچنین نگرش نسبت به دین و سیاست می پردازم که به موجب آن اعتبار نظریه های اصلی تغییر دینی (نظریه سکولاریزاسیون کلاسیک، فرضیه امنیت وجودی، سمت عرضه) تبیین ها، رویکردهای تاریخی/فرهنگی و تئوری های تعارض) در معرض آزمون تجربی قرار می گیرند. نتیجه اصلی این است که مکانیسم‌های اساسی پیشنهاد شده توسط نظریه‌های سکولاریزاسیون معتبر هستند و می‌توانیم عوامل تعیین‌کننده اصلی دینداری را در سراسر جهان شناسایی کنیم. با این حال، تنها ترکیبی از رویکردهای موجود قادر به توضیح طیف وسیعی از پدیده های مشاهده شده است. فصل 1 (تألیف مشترک نان دیرک دی گراف و پیتر اشمیت) به مکانیسم های اساسی می پردازد که اجتماعی شدن باورهای دینی را تسهیل می کند. در شرایط نابرابری بالا، دین به عنوان منبع سرمایه اجتماعی عمل می کند که به جامعه پذیری مذهبی افراد خارج از بافت خانواده کمک می کند. اگر سطوح نابرابری کاهش یابد، این «ارزش اجتماعی دین» کاهش می‌یابد و جامعه‌پذیری مذهبی به شدت به تلاش‌های والدین بستگی دارد و در نتیجه به تدریج به سکولاریزاسیون بین نسلی منجر می‌شود. در فصل 2 (هم‌نویس با آنیا نوندورف) نشان می‌دهیم که دولت در اروپای شرقی نقش مهمی در از بین بردن و همچنین ایجاد مجدد ساختارهای معقول مذهبی ایفا کرده است، که سطوح پایین‌تر اعتقاد مذهبی را در گروه‌های جنگ سرد نیز توضیح می‌دهد. به عنوان احیای مذهبی پس از پایان جنگ سرد. فصل 3 و 4 به بررسی موضوع دین و سیاست و مکانیسم های پشتیبان حملات 11 سپتامبر در جهان اسلام می پردازد. سطوح امنیت وجودی و نابرابری درآمدی تأثیر شدیدی بر ترجیحات سیاستمداران مذهبی در منظر مقطعی و همچنین طولی دارد. علاوه بر این، دینداری و رفتار نوع دوستانه در شرایط سطوح بالای نابرابری و سطوح پایین توسعه، خطر تبدیل شدن به حمایت از تروریسم را به همراه دارد. دو فصل پایانی نشان می‌دهد که در یک مقایسه جهانی، سطوح توسعه، نابرابری و تاریخ سوسیالیستی کشورها 75 درصد از تنوع دینداری بین کشورها را توضیح می‌دهند. علاوه بر این، تحولات آتی در تغییرات مذهبی نیز در معرض تغییرات در باروری خواهد بود. محرک های اصلی فرآیندهای سکولاریزاسیون را می توان شناسایی کرد، اما برای اکثریت جمعیت جهان این شرایط در حال حاضر وجود ندارد و در آینده نزدیک نیز برآورده نخواهد شد.