جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : این پایان نامه تز تعارض علم و دین را که توسط فیلسوفان آلوین پلانتینگا و فیلیپ کیچر ترویج شده است به چالش می کشد. من تز تعارض آنها را به عنوان یک اختلاف معرفت شناختی درباره ماهیت تحقیق تحلیل می کنم. آلوین پلانتینگا استدلال می‌کند که برای معنا بخشیدن به علم به یک روش استدلال اعتقادی نیاز است، در حالی که فیلیپ کیچر یک دانشمند را به عنوان تنها راه برای درک دین تبلیغ می‌کند. من استدلال می کنم که ایمان گرایی و علم گرایی در زمینه انضباطی تحقیق قابل قبول هستند. با این حال، بررسی رابطه‌ی علم و دین، زمینه‌ای بین‌رشته‌ای از تحقیق است که در آن ایمان‌گرایی و علم‌گرایی به تعارض دامن می‌زنند. بنابراین، تضاد بین علم و دین، مصنوع گسترش فرم‌های تحقیق رشته‌ای توسط پلانتینگا و کیچر در زمینه‌ای میان رشته‌ای است. من به کار معرفت‌شناسی فضیلت نگاه می‌کنم، با شناسایی ماهیت تحقیق به‌عنوان علت اصلی تعارض آن‌ها، تا به تمایز اشکال تحقیق رشته‌ای از میان رشته‌ای کمک کند. اشکال انضباطی تحقیق، جست و جوهایی هستند که در آن فضایل قوه فکری برجسته تر از فضایل شخصیتی است. بنابراین، در تحقیقات انضباطی در مورد چگونگی ادامه تحقیقات، به عنوان مثال، ایمان گرایی پلانتینگا و علم گرایی کیچر، اتفاق نظر وجود دارد. تحقیق میان رشته ای شکلی از تحقیق است که در آن خود روش تحقیق مورد سوال است، شکلی از تحقیق از نظر چگونگی ادامه تحقیق مورد توافق قرار نگرفته است. بنابراین، فضایل شخصیت فکری بر فضایل هیئت علمی مقدم است، زیرا عوامل در حال عبور از مرزهای اشکال مختلف تحقیق هستند. این تمایز به من اجازه می دهد تا پلانتینگا و کیچر را به عنوان درگیر در تحقیقات رشته ای عالی اما تحقیقات بین رشته ای نه چندان عالی درک کنم. پایان نامه با نشان دادن اینکه چگونه کار آنها نمونه های ضعیفی از تحقیقات بین رشته ای را نشان می دهد، به پایان می رسد و نمونه ای مثبت در کار مایکل روس است.

ترجمه ماشینی : جان والیس، استاد ساویلیان هندسه در آکسفورد، عمدتاً به خاطر مشارکت‌هایش در ریاضیات قرن هفدهم شهرت دارد. با این حال، والیس به عنوان یکی از اعضای مؤسس انجمن سلطنتی و یک وزیر آنگلیکن، در فلسفه طبیعی و الهیات نیز حرفه ای پربار داشت. این پایان نامه والیس را به عنوان یک «کارشناس روحانی» علم – یکی از اعضای روحانیون که فلسفه طبیعی و همچنین الوهیت را مطالعه کرده است – در نظر می گیرد و می کوشد دیدگاه منحصر به فرد خود را در مورد رابطه بین خدا و طبیعت بیان کند. این گزارش از والیس به عنوان یک مطالعه موردی در تاریخ علم و دین عمل می کند و چندین ارتباط بدیع بین مطالعات سکولار و مقدس در انگلستان قرن هفدهم برقرار می کند. به ویژه، والیس عناصری از فلسفه تجربی، الهیات کالونیستی، و فلسفه اسکولاستیک را به روش‌های خلاقانه در هم می‌آمیزد تا بین امر طبیعی و الهی پیوند برقرار کند. این پایان نامه سه هدف اصلی دارد. اول، نقش منحصر به فرد و خاص والیس را در تاریخ علم و دین نشان می دهد. دوم، دو روایت رایج در مورد والیس را پیچیده می‌کند: اول، اینکه او از نظر تاریخی مهم است، بیشتر به این دلیل که ریاضیات او پیش‌روی پیشرفت حساب دیفرانسیل و انتگرال اسحاق نیوتن بوده است، و دوم، اینکه حرفه موفق او نتیجه جاه‌طلبی و ذکاوت سیاسی اوست تا اینکه. کمک های اولیه او به ریاضیات، فلسفه طبیعی، الهیات، و زمینه های دیگر. سوم، بر نحوه تعامل والیس با ایده‌های شخصیت‌های روشنفکر بزرگ زمان خود، از جمله گالیله، دکارت، هابز، بویل، نیوتن و لایب‌نیتس تأکید می‌کند تا نشان دهد چگونه تعامل بین امر طبیعی و الهی در آثار او ممکن است. بر درک ما از تاریخ گسترده تر علم و دین در قرن هفدهم تأثیر می گذارد. هر یک از فصل‌های پنج‌گانه این پایان‌نامه با شناسایی و تحلیل ارتباطات - روش‌شناختی، معرفت‌شناختی و بلاغی - بین فلسفه طبیعی و الهیات والیس به این اهداف کمک می‌کند.

ترجمه ماشینی : در اوایل قرن بیستم، بسیاری از فیلسوفان شروع به رد رویکردهای کانتی و هگلی در مورد مسئله خدا و فلسفه دین کردند. پس از آن چالش این بود که روش جدیدی برای صحبت درباره خدا در فلسفه بدون نیاز به بازگشت به گزارش‌های پیشامدرن تدوین کنیم. این متفکران اهمیت حفظ بینش مدرنیته را در عین توجه به نقد رمانتیک و پسا رمانتیک مدرنیسم به عنوان یک اقدام یک طرفه یا بیش از حد عقل گرایانه می دانستند. این پایان نامه به دنبال ارائه تصویری جامع از رویکردهای فرانتس روزنزوایگ و مارتین هایدگر در بازاندیشی این پرسش است که فلسفه چگونه باید پیش برود، به ویژه در پرتو پدیده های دینی. قرار دادن روزنزوایگ و هایدگر در گفتگو به درک بیشتر ما از هر دو شخصیت کمک می کند، به ویژه تا آنجا که اندیشه روزنزوایگ ممکن است به عنوان اصلاحی برای کاستی های احتمالی هایدگر بعدی مورد استفاده قرار گیرد. بسیاری از محققان استدلال کرده‌اند که چیزی در اندیشه دینی هایدگر مشکل‌ساز است، اما روزنزوایگ به‌عنوان یک منبع اصلاحی مهم تقریباً به‌طور کامل نادیده گرفته شده است. هم گزارش جامع روزنزوایگ از پدیده‌های اساسی وجود انسان و هم روش دستوری او برای صورت‌بندی این گزارش، در بسیاری از بینش‌های هایدگر مشترک هستند، اما تا آنجا که روزنزوایگ قادر است به شیوه‌ای متقن‌تر به این موضوع بپردازد، از آنها پیشی می‌گیرد. رویکرد روزنزوایگ به نشان دادن این نکته کمک می‌کند که تاکید هایدگر بالغ بر وحی الهی به نفع خودافشایی هستی و «فرار خدایان» در نهایت رویکردی بسیار گزینشی به پدیده‌های مورد بحث، و از نظر تاریخی بسیار محدود است. تمرکز بر اندیشه آلمانی و بت پرست یونانی. بنابراین، بیان روزنزوایگ از آنچه که او آن را رویداد عینی تاریخی وحی الهی می‌داند، و شکل زندگی که از آن حاصل می‌شود، موضعی است که هایدگر باید آن را جدی بگیرد. گفتار اندیشی فلسفی روزنزوایگ در خدمت بیان وحی عینی زندگی شده کتاب مقدس است، به گونه ای که نمونه مفیدی از آنچه هایدگر در تلاش های بالغ خود برای فراتر رفتن از زبان متافیزیکی سنتی به آن پی می برد، ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی مسیرهای مختلف الهیات زمینه ای می پردازد که در دو روشنگری چینی قرن بیستم و بیست و یکم چین توسعه یافته اند. یکی از اهداف اصلی این مطالعه، ترسیم و ارزیابی انواع مختلف الهیات چینی، با برگرفتن روش‌شناسی از آثار گونه‌شناسی مورخ ژوستو گونزالس و مأموریت‌شناسان استفان بیوانز و راجر شرودر است. تجزیه و تحلیل سه نماینده اصلی پروتستان چین، گرایش‌های هر نوع را مشخص می‌کند، اهمیت الهیات زمینه‌ای را در برخورد با دغدغه‌های سیاسی-اجتماعی و سنت دینی فلسفی یک بافت برجسته می‌کند، و تعصبی را در الهیات چینی نسبت به مسیحیت لاتین نشان می‌دهد. این منجر به دومین هدف اصلی مطالعه برای کشف سودمندی مقوله تئوس ارتدکس شرقی و موضوعات مرتبط در روشنگری چینی دوم می شود. گرایش‌های فلسفه و مذهب چینی، از جمله پروتستانتیسم چینی، برای نمایش مضامین بسیاری از مسیحیت بیزانسی را برجسته می‌کند. همچنین توجه را به سودمندی بالقوه این الهیات «شرقی» دیگر در نگرانی‌های سیاسی-اجتماعی چین جلب می‌کند. این مطالعه با بحث در مورد امکانات ارتدکس شرقی در ایفای نقش مهم در تکمیل و تکمیل تحولات آینده یک الهیات زمینه‌ای چینی به پایان می‌رسد.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی برخی از جنبه های مثبت کلیدی فلسفه دین نیچه می پردازد و در عین حال به نحوه تغییر فلسفه او در کل در طول زندگی اش احترام می گذارد. در پایان، هدف این است که پرتره ای منصفانه از نیچه، فیلسوفی که برخلاف تصور رایج از ضد دین بودنش، به شدت تأثیرات مثبتی را که نوع خاصی از خدایان می تواند بر انسان ها بگذارد، بسازد. من این تز را با این پیشنهاد آغاز می کنم که نیچه پس از کنار گذاشتن «جامعه گرایی مذهبی» اولیه خود، به فردی اشرافی «مذهبی» تبدیل شد که پرورش «تیپ های برتر» را بالاترین هدف خود قرار داد و تلاش کرد راهی برای دستیابی به آن در نوع خاصی از خدایان، چیزی که من آن را "نوع خدایان تایید کننده زندگی" می نامم. سپس، پس از بحث در مورد برخی مسائل تفسیری در مورد نوشته های او به طور کلی، به بررسی مثبت اندیشی دینی اولیه او می پردازم. بعد، من در مورد نگرانی نیچه برای پرورش «انواع برتر» بحث می کنم. من پیشنهاد می‌کنم که تصور او از «انواع بالاتر» بازنمایی نهایی ایده او از «عظمت انسانی» است که قادر به ایجاد عظمت فرهنگی و ارزش‌های جدید «تأییدکننده زندگی» است، که همگی با نگرانی او برای «رنج» مرتبط است. علاوه بر این، برای روشن شدن ماهیت «انواع برتر» در عمق بیشتر، سایر مفاهیم مرتبط با او، یعنی «اشراف» و «تأیید زندگی» را بررسی می‌کنم. در بخش پایانی پایان نامه، همانطور که نشان می دهم چگونه تفکر دینی مثبت و بالغ نیچه بر "نوع خدایان تایید کننده زندگی" تمرکز می کند، ایده او را در مورد ماهیت و تأثیرات این خدایان با اشاره به انتقاد او از مسیحی بررسی می کنم. تصور از خدا در نهایت، من دیدگاه خود را در مورد اینکه چگونه او قصد دارد نوع خدایان تأیید کننده زندگی در پرورش «انواع برتر» کمک کند، ارائه و استدلال می‌کنم.

ترجمه ماشینی : در درک کلامی کلاسیک مسیحی، خدا و زمان به شدت در هم تنیده شده اند (مثلاً زمان و ابدیت، تجسم و آیین عبادت) و نحوه درک ما از حضور و غیاب نامفهوم در زندگی روزمره خود را نشان می دهد. با این حال، درک کلاسیک مسیحی اکتشافات علمی مربوط به زمان و چگونگی تأثیر آن بر تجربه ما از زمان را در نظر نمی گیرد. در تار و پود خدا و زمان است که این پایان نامه استدلال خواهد کرد که مفهوم زمان موجود در ژنتیک معاصر روشی مهم و بدیع را برای در نظر گرفتن مفهوم الهیات کلاسیک مسیحی از حضور و غیاب خدا ارائه می دهد، بنابراین رویکردی بدیع به آن ارائه می دهد. در فرهنگی که به دنبال پاسخ از علم و همچنین الهیات است، امروز چگونه درباره خدا فکر می کنیم.

ترجمه ماشینی : معمولاً اعتقاد بر این است که اعترافات آگوستین منبع اولیه ای برای «روی به خود» مدرن است. اما همانطور که بسیاری از منتقدان مدرنیته می گویند، همراه با این احساس برجسته از خود، حساسیت به ارزش و اهمیت دیگری کاهش یافته است. شاید متفکری که منشأ مفهوم مدرن از خود است (یا سرزنش می شود) می تواند منبعی برای بازیابی پست مدرن دیگری باشد. این پایان نامه به بررسی درک خود از خود ارائه شده در اعترافات آگوستین و هستی و نیستی سارتر می پردازد تا ساختارهای نهفته در مفاهیم مدرن استاندارد از خود را که از همین آثار به دست آمده است برجسته و به چالش بکشد. علیرغم شباهت‌های فراوان، این مدل‌ها به دلیل این واقعیت که یکی از درون ایدئولوژی استقلال و آزادی رادیکال و دیگری از درون ایدئولوژی ناهمسانی و داده‌گرایی رادیکال نشات می‌گیرد، اساساً با هم تفاوت دارند. سارتر بخشندگی را رد می‌کند و ما را با سیستمی رها می‌کند که ادعا می‌کند خود انسان «اشتیاق بی‌فایده‌ای است» و «جهنم افراد دیگر هستند». آگوستین داده بودن را فرض می کند و مدلی را ارائه می دهد که در آن یک خود کاملاً یکپارچه تنها در پیوند ناگسستنی به دیگری امکان پذیر است. با بررسی اینکه چگونه ایدئولوژی‌های متضاد آنها در ایجاد تفاوت فاحش در نتیجه‌گیری‌هایشان درباره خودهای مشابهی که به تفصیل بیان می‌کنند کمک می‌کند، به بررسی این موضوع می‌پردازم که چگونه ساختارهای یک خود متشکل از نظر مذهبی می‌توانند امکان اشتراک در روابط انسانی را حفظ کنند که توسط یک جهان بینی مبتنی بر اتمیسم منع شده است. و خود مختار همانطور که سارتر نمونه آن را نشان داد. با بررسی دقیق شیوه‌هایی که خود در این دو اثر تجربه، بیان و به فعلیت می‌رسد، این واقعیت را برجسته می‌کنم که شیوه‌های متضاد آن‌ها از درگیر کردن دگرگونی در واقع ناشی از جهت‌گیری‌های مذهبی و مدرنیستی مربوطه آنهاست. این اثر در بررسی نقش دین در ایجاد فرصت‌های باز برای ادغام و ارتباط بین خود و دیگری، به گفتگوی معاصر درباره «روی به دین» به عنوان پاسخی بالقوه سازنده به شکست مفاهیم مدرن و حتی پست مدرن از خود کمک می‌کند. برای ایجاد مبنایی برای تجربه معنادار انسانی.

ترجمه ماشینی : پایان نامه زیر یک الهیات سازنده از مخلوقات را بیان می کند که از درون ویژگی های توپوگرافی فضایی و فرهنگ مذهبی آپالاشیا صحبت می کند. من توسعه تاریخی و پیامدهای اکولوژیکی استخراج منابع صنعتی، به‌ویژه عمل حذف قله کوه را در چارچوب وسیع‌تر شهرنشینی و انسان‌محوری تحلیل می‌کنم. با تکیه بر سنت‌های مذهبی-فرهنگی منحصربه‌فرد منطقه، به‌ویژه بیان مسیحیت قرن نوزدهمی آن، از هرمنوتیک فضایی استفاده می‌کنم که از طریق آن بر عناصر محیطی و بدنی منطقه تأکید می‌کنم و یک استدلال الهیاتی برای «گوشت مخلوق» آپالاشیا بیان می‌کنم.

ترجمه ماشینی : در گفتگوهای علم و دین، زمان اغلب نادیده گرفته می شود. از آنجایی که این پایان نامه زمان و الهیات را در چارچوب الهیات ارائه شده توسط الهیات سیستماتیک پل تیلیش درگیر می کند، گامی در جهت پرداختن به این نظارت است. در این اثر من از روش همبستگی تیلیش به عنوان ساختار فراگیر خود استفاده می‌کنم، روش‌شناسی الهیاتی که به صراحت طراحی شده است تا تکامل مستمر الهیات را در گفتگو با پرسش‌های فوری از فرهنگی که آن الهیات باید در آن دریافت شود، تشویق کند. رویکرد من اساساً رویکردی سازنده است، به این معنی که من نگران اثبات یا رد هیچ ادعای کلامی، فلسفی یا علمی نیستم. بلکه این پایان نامه زمان و الهیات را با هدف پرورش گفت و گوی سازنده درگیر می کند. روش همبستگی شامل مکان یابی دغدغه های فرهنگی خاص، به اصطلاح پرسش فلسفی، و ارائه پاسخ الهیاتی است که به آن پاسخ الهیاتی می گویند. برای این منظور، این تز با فیزیک و متافیزیک زمان، به‌ویژه نظریه‌های نسبیت انیشتین آغاز می‌شود و استدلال می‌کند که این نظریه‌ها دلیل خوبی برای پذیرش نظریه B از زمان است که در آن زمان نمی‌گذرد و واقعیت از یک جهان بلوکی تشکیل شده است. سؤال فلسفی که مطرح می شود این است: چگونه می توان تغییر را در این متافیزیک زمانی ایستا درک کرد؟ این سؤال برای هر دکترین نجاتی که مستلزم تغییر در زمان است بسیار مهم است. سپس به بررسی الهیات سیستماتیک می پردازم، با تمرکز ویژه بر برخورد تیلیش از رستگاری، زمان و تاریخ، زیرا اینها پایه های پاسخ الهیات من هستند. در نهایت، این تز استدلال می‌کند که با توجه به نظریه B از زمان، تبدیل-رستگاری به بهترین شکل به‌عنوان شکلی از تغییر کیفی و پدیدارشناختی شناخته می‌شود تا یک تغییر هستی‌شناختی قوی. من از مفاهیمی از فلسفه تجربه زمانی برای ارائه این استدلال استفاده می‌کنم و در نهایت به این نتیجه می‌رسم که تبدیل فرد از سقوط به نجات تبدیل به تبدیل شدن به ذهن وابسته است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی الهیات اولیه دیتریش بونهوفر (1906-1945)، از دوران دانشجویی تا تکمیل مقاله توانبخشی او در سال 1930 می پردازد. خود بونهوفر آن را به عنوان «حلقه‌های» دانش، تاریخ و اخلاق توصیف می‌کند. این شکل فکری سابقه طولانی در فلسفه و الهیات آلمانی قرن نوزدهم دارد، اما بونهوفر آن را مستقیماً از کارل بارت وام گرفته است. بارت مفهوم «دین» را به عنوان پیوند خودآگاهی الهی و انسانی با وحی به عنوان «تعلیق» (Aufhebung) خودشناسی انسان در خودشناسی خود خدا جایگزین می‌کند. بونهوفر از بازیگران فردگرایانه و فرمالیستی الهیات بارت استثناء می‌گیرد و به مفهوم کلیسا-جامعه به عنوان واقعیت وجود خدا در تاریخ و جامعه بشری بازمی‌گردد.