جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

إن المتتبع للفلسفة في القرن الرابع هجري وبالتحديد العصر العباسي الثاني يجد نفسه أمام عالم من العلماء الأجلاء وهو أبو حيان التوحيدي خاصة في كونه قدم رسائلا مهمة في القضايا الأساسية التي أسست نظرية الجمال ولعله يعد من الأوائل والسباقين في إعطاء رؤية للجمال والفن ومشكلة الإبداع والتذوق في ثوب عقائدي ( سوف نأتي على ذكر الخيوط المتينة والتقاطعات التي تعير عن التقارب بين الفكر الديني والفكر الجمالي عند هذا العالم ).

تناولت هذه الترجمة مقطع فلسفي بعنوان: الدولة هي نفسها تنظيم متميز وبدون شعور بأي ندم ، من نص على: http://oumma.com/Raphael-Liogier-L-Etat-organise

تعتبر مسألة الحقيقة من أهم المساءل وأعظمها مما شغل العقل الإنساني على مر العصور حيث عرفت الإنسانية بحثا في الوجود عن حقيقة خلقه وتواجده وما إن كان من عدم أم له ما يبرر وجوده بوجود خالق له,فكان التأمل والتدبرهوسيد الموقف ليبدأ البحث عن الحقيقة بطريقة فلسفية بدأت ترتقي شيئا فشيئا بارتقاء مستوى تفكير الإنسان وخروجه من حدود العالم العيني وتجاوزه إلى الماورائيات المجردة ,ولم يدم ذلك طويلا إلى أن جاء زمن نزول الكتب السماوية حيث تساءل الفيلسوف الذي أصبح رجل دين من خلال ما فرض عنه من طرف أسياد الكنيسة ورهبانها فلم يعد التفكير خارج النص الديني بإعتبارأن ماتمليه الكنيسة هو الحقيقة عينها ولأن الوحي ربط الخالق بالخلق وأصبح الشعار.

لقد اختلفت الرؤى وتعددت المذاهب حول هذه المسألة فكل فيلسوف كان له تبريره الخاص نحوها، وفي صدد الحديث عن الحقيقة من المنظور الأفلاطوني، والذي إشتملت أركانه التسويغية على الجمع بين: الخيال، القصة والعقل، بمعنى تقديم التسويغ الميثولوجي العقلي لماهية الحقيقة المطلقة، فإن "أفلاطون" (429 -347 ق.م) قدم الدليل على أطروحته مستخدما أسطورة الكهف، ليبين من خلالها واقع الأسس الوهمية في المجتمعات البشرية، هذه الأسطورة ذات تعبير رمزي عن معنى فلسفي يرتبط بالحقيقة والمعرفة، وعليه يحتاج إلى ممارسة تأويلية كباقي الخطابات الباطنية.

إن الثورات و الزحزحات الكبرى: الاجتماعية ,السياسية , الاقتصادية ,الفكرية .......لا تقوم على وعي وإدراك سطحي وأولي للوقع والوقائع بحيث يكون هذا الوعي رهينا بمدى إدراك وجودها أو ترتيبها، فهذا النوع من الإدراك للواقع في أي حقل هو مطلب إجرائي لكن لا يجب الاكتفاء به، بل يجب تعديه وإنضاجه وذلك من أجل إحداث طفرة في هذا النوع من الوعي وكسر قيوده فمن الترتيب إلى إعادة النظر في الترتيب، ومن الوصف إلى التفكيك والتحليل، ومن الظاهر إلى الباطن واللامرئ، وقلب دفة من إدراك الوقائع إلى نقدها وتأويلها ومعرفة المركزي والدائري بها، والفعل الفلسفي هو وحده عصب هذه الثورات الكبرى. وبالأخص الفكرية التي من البديهي أن يكون لها إرهاصات وانعكاسات في جل الميادين، وذلك بسبب سعيها لإحداث التغيير.

عابد فتيحة لقد استفاد المفكر والأستاذ "عبد الوهاب بوحديبة" من ثقافته المزدوجة العربية والفرنسية التي إكتسبها في القيروان في تونس وفي جامعة السربون بباريس، فنتيجة إحتكاكه بعدة مفكرين وفلاسفة فرنسين وأجانب مكنّه من تكوين فكره الذي يتمحور أساسا على مشكلات مفاهمية تأخد الطابع الإجتماعي الأخلاقي ،لكن تأثره بالمفكرين الفرنسين لم ينسيه قوة التفكير العربي الإسلامي ومتانته من الغزالي إلى إبن عربي وعدّة فلاسفة عرب فهم قد دفعوه ودعموا يقينه بأن الإيمان بالله والثقة في الإنسان وحدهما اللّذان يحددان هذا الوجود وفهمه. فالملاحظ عليه أنّه حاول الإستجابة كليا إلى دواعي عقيدته الإسلامية ومتطلبات مجتمعه،وإلتزامه السياسي كما سعى إلى التوفيق بين العلاقات الأنطولوجية والأنتربولوجية القائمة في مجتمعه. فكيف طرح الأستاذ بوحديبة سؤال حقيقة الذات في مجتمعه المغاربي؟ وماهي المنطلقات الثقافية والإجتماعية والفكرية التي إنطلق منها ليؤسس لمعنى الذات والإختلاف الذي يعني به الآخر ؟

تتناول هذه الدراسة الموسومة(بحقيقة الإنسان عند روسو)فكرة أساسية من أفكار روسو العديدة، ألا وهي حالة الإنسان البدائي بمكوناتها الأخلاقية والحياتية، وانتقاله إلى حالة جديدة والتي سماها روسو بالحالة الاجتماعية. علما أن الإنسان البدائي حقيقته تكمن في حالته الطبيعية، حيث كان يعيش حياة بسيطة حرا مستقلا يجهل القوانين والنظم الضابطة،لا يعرف الخير والشر يخضع لمبدأ حب الذات والشفقة ،فتميزه بالرأفة جعله مطمئنا يتشارك خيرات الطبيعة مع بني جنسه، لكن مع أولى محاولاته نحو التغيير من حاله ظهر فيه المكر والخداع وجميع الرذائل الأخرى، ففقد حريته وأصبح مكبلا دائم الحاجة للآخرين وزادت حاجته لهم بعد تكوّن فكرة الملكية والتملك عنده، التي جعلت منه مخادعا مع بعضهم ومستعملا الخشونة والقوة مع بعضهم الآخر من أجل إشباع رغبته الجامحة بالمنفعة الخاصة التي ولدت التفاوت بين الناس.

إن التساؤل حول مفهوم الحقيقة هو تساؤل مضعف، كون هذا المفهوم يطرح أكثر من استشكال، و يفترض أكثر من سؤال وسؤال. ذلك لأننا نتعامل مع واحد من اعرق المصطلحات الفلسفية وأكثرها تداولا عبر تاريخ الفلسفة، و باعتبارها أي الحقيقة المطلب الأسمى لكل فيلسوف، إن لم نقل تجوزا لكل إنسان. و يكفي للتدليل على ذلك ما يحسه الإنسان عندما يقول "آه قد اكتشفت الحقيقة، أو توصلت للحقيقة".

سنعمل على إثبات الفرضية القائلة بأن الفلسفة الهيراقليطسية في الميدان الفلسفي تمثل وتماثل"نصا مقدسا" يفيض بمعان لا تحصى ولا تنضب، وشكّل هذا النص المتشذر نقطة ارتكاز ثابتة بالنسبة للفلسفة الألمانية الحديثة والمعاصرة. ومماثلة هذا النص البشري بالنصوص المقدسة يدل أولا على طابعه النبوئي، وعلى احتوائه مرجعية واحدة لأكبر مذاهب متخاصمة مفهوميا، ونقصد الهيجلية والماركسية والنيتشوية وحتى فلسفة هايدجر إن شئنا التوسع. فما هي تفاصيل توّلد المتناقضات من الوحدة ؟ هل هو تحقق ظاهر المعالم لنبوءة النص الأصلي ؟

ظلت التفاحة منذ القدم ملهمة للحدث الكوني، ومصدر الحقائق الكبرى التي عرفتها البشرية في التاريخ، والأدهى من هذا كله هو صناعتها للحدث في العالم المورائي كما بينته بعض النصوص الدينية السماوية الكبرى أو ما يعرف بقصة النبي آدم وحواء في الجنة بلغة الإنجيل، ثم انتقل فعل الصناعة إلى الأرض، فقد قيل أن هناك كتاب يحمل عنوان التفاحة نسب إلى أفلاطون خطئا في الثقافة الإغريقية وهو في الأصل لأرسطو تكلم عن حقائق مهمة، ثم حادثة التفاحة وقانون الجاذبية مع نيوتن وأخيرا أيقونة التفاحة الإلكترونية لستيفن جوبز. والغرض من هذا التأويل هو الكشف عن دور التفاحة كمثال صغير على خلق الحقيقة، وعليه جاء هذا العدد حاكلا لموضوع: الحقيقة والثقافة.