جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

توضیح کتاب: کتاب حاضر، از مجموعه کتابهای «آشنایی با فیلسوفان» است که در آن سرگذشتنامه ای از «مارکس»، به همراه نقد و تفسیر برخی از آثار او ارائه شده است. کارل مارکس در 5 می 1818 در آلمان متولد شد. وی که در سال 1848 نخستین مانیفست کمونیست را انتشار دارد، خود بنیانگذار مکتب کمونیسم بود. مارکس در مکتب خود بیان میکرد که نظام سرمایه داری باید به وسیلة طبقة کارگر یا پرولتاریا، اداره شود. به نظر او، «پول، کل جهان هم جهان انسانی و هم طبیعت را از ارزش واقعی اش تهی کرده است. پول، گوهر بیگانه شدة کار و زندگی انسان است؛ این گوهر بر او حاکم است و او میپرستیدش». مارکس در سال 1883 م. درگذشت. در پایان کتاب، گاه شمار رخدادهای فلسفی و زندگی مارکس، ضمیمه شده است.

ترجمه ماشینی : مشکل بیگانگی و فتیشیسم ارائه شده توسط لودویگ فویرباخ در آثارش، به ویژه جوهر مسیحیت (1841) و سخنرانی در مورد جوهر دین (1851)، احتمالاً به نوعی به درک مارکس از پدیده ها و خصلت فتیشیستی کالا کمک کرده است. پول و اقتصاد سیاسی مدرن و همچنین درک سرمایه داری به عنوان شیوه تولید مبتنی بر کار بیگانه شده و بنابراین ساختاری مشابه با دین یا بیگانگی مذهبی دارد. بنابراین، به گفته مارکس، به اصطلاح اقتصاد سیاسی و اقتصاددانان بورژوا، کاری جز ایجاد و ایده آل کردن یک الهیات جدید انجام نمی دادند. در واقع، دین سرمایه داری، کیش پول، در طول تاریخ از خود مسیحیت یا هر دین دیگری قدرتمندتر شده است و مطلقاً بر بشریت و جامعه حکومت می کند. از نظر مارکس، مسیحیت با پرستش خدا و موجود انتزاعی، مفیدترین و مناسب‌ترین دین برای سرمایه‌داری است و به نوعی مسئول آماده‌سازی زمینه برای میدان ذهنی و ایدئولوژیک است. به هر حال، سرمایه و همچنین خدا، طبق نظریه مارکس، گوهر بیگانه شده و بیرونی شده انسان را نشان می دهد که تحت تسلط و پرستش او است. فتیشیسم دینی یا بیگانگی دینی، در تبدیل مخلوق به خالق، جهان و همه ارزش های آن را وارونه می کند، اشیا را به انسان و انسان را به اشیاء تبدیل می کند، یعنی فرآیند عینیت یافتن و انسان سازی اشیا را آغاز می کند. درام تاریخی که امروزه بشریت زندگی می کند، درام فتیشیسم است. همانطور که در فتیشیسم مذهبی یا بت پرستی مذهبی، فتیشیسم سرمایه داری که توسط طبقه حاکم حمایت و تحریک می شود، به عنوان ابزار سلطه و مشروعیت بخشیدن به ساختارهای سرکوب و استثمار انسان توسط انسان عمل می کند. مارکس نیز مانند فویرباخ به دنبال تقبیح محاصره پیشرفت، فرهنگ و رهایی انسان است که توسط بیگانگی و فتیشیسم یا بت پرستی مذهبی ایجاد شده است. هم برای مارکس و هم برای فوئرباخ، رهایی انسان، و در نتیجه غلبه بر فتیشیسم توسط بشریت، باید از فلسفه و همچنین پرولتاریا بگذرد.

ترجمه ماشینی: این کتاب طبقه‌بندی پل ریکور از کارل مارکس، فردریش نیچه، و زیگموند فروید را به‌عنوان «استادان ظن» بازبینی می‌کند و نقدی قابل تأمل برای محققان علوم دینی انتقادی و همچنین هر کسی که در نظریه انتقادی به‌طور گسترده‌تر کار می‌کند ارائه می‌کند. در حالی که ریکور سوء ظن را شیوه ای برای تفسیر می دانست، اندرو دول استدلال می کند که روش مشترک در «استادان» او به عنوان شیوه ای برای توضیح بهتر درک می شود. دول هرمنوتیک ظن ریکور را با تبیین مشکوکی جایگزین می‌کند، که مدعی وجود پدیده‌های پنهانی است که به نحوی قابل تشخیص بد هستند. دول استدلال می کند که هر یک از استادان نوع مشخصی از توضیح مشکوک را ارائه کردند. بازسازی مارکس، نیچه و فروید از این طریق، کار آنها را با تئوری های توطئه که خود نوعی توضیح مشکوک هستند، وارد گفتگو می کند. دول استدلال می‌کند که تئوری‌های توطئه و سایر انواع توضیح مشکوک، برای وام‌گیری اصطلاحی از پاسکال بویر، «از لحاظ شناختی به دام می‌افتند». اگر آنها درست باشند، بسیار مهم هستند، اما تشخیص درستی یا نادرستی آنها بسیار دشوار است.

ترجمه ماشینی: فناوری بیش از پیش مورد توجه فیلسوفان قرار می گیرد. تأمل فلسفی در مورد فناوری طیف وسیع و گاه گیج کننده ای از رویکردها و شیوه های فکری را به نمایش می گذارد. این جلد توسعه سه مکتب در فلسفه تکنولوژی را آشکار می کند. این جلد بر اساس مقدمه‌ای کامل بر اندیشه‌های کارل مارکس، مارتین هایدگر و جان دیویی در مورد فناوری، شرح عمیقی از روشی ارائه می‌دهد که متفکران مکتب‌های انتقادی، پدیدارشناسی و عمل‌گرا به مسائل و چالش‌های مطرح شده توسط آثار پاسخ می‌دهند. از بنیانگذاران این مدارس فناوری‌ها در تقریباً هر جنبه‌ای از زندگی بشر به طور بالقوه موضوع بررسی فلسفی هستند. برای ارائه یک نمایش متمرکز از استدلال‌ها و بینش‌های کلیدی، ارائه هر مدرسه با مشارکت در بحث‌های فناوری‌های آموزشی به پایان می‌رسد. علاوه بر فیلسوفانی که به دنبال ساختاری ارزشمند و روشن از حوزه‌ای در حال رشد هستند، این حجم برای کسانی که با فلسفه آموزشی و طراحی حساس به ارزش کار می‌کنند مورد توجه است.

ترجمه ماشینی : این پایان نامه به بررسی کار گای دوبور، نویسنده «جامعه نمایش» و نظریه پرداز برجسته انترناسیونال موقعیت گرا می پردازد و استدلال می کند که چگونه نمایش مقوله ای است که به طور سیستماتیک هم از نقد مارکس از اقتصاد سیاسی و هم از پویایی نظریات هگل ناشی می شود. فلسفه جامعه نمایش شامل شکل خاصی از سلطه است که از طریق خودمختاری اقتصاد کالایی در درون شیوه تولید سرمایه داری توسعه یافته است که در آن فعالیت های انسانی توسط اشکال عینی ظاهر ساختار می یابد. با این حال، تز اصلی این است که دوبور صرفاً در درون فلسفه هگل زبان لازم برای صحبت با مشکلات جامعه سرمایه داری را نیافته است، بلکه منطق نظری هگل به عنوان یک واقعیت موجود عقلانیت، نیروی فعال در جهان، که انسجام ساختاری می بخشد، ظهور می کند. به سازماندهی ظواهر در جامعه. در یک کلام، سطح تفکر مفهومی که در فلسفه نظری هگل یافت می‌شود، استدلال می‌شود که واقعیت جامعه نمایش را تشکیل می‌دهد. در هسته خود، نظریه دوبور در مورد عینک، منطق قیاس پذیری است، هویتی و درونی تفاوت که از لحاظ تاریخی بر اساس اصل مبادله کالا بنا شده است که بدون از بین بردن تمایزات کیفی در رابطه هم ارزی، بازتولید می شود. به همین دلیل، استدلال می‌شود که این منظره ساختار اجتماعی وحدت در جدایی است که بر اساس عناصر «پدیدارشناسی روح» و «علم منطق» هگل الگوبرداری شده است، که به دوگانگی‌ها و ضدیت‌های ظاهری هویت نظری می‌دهد. این ماهیت گمانه زنی نمایش است. این پایان‌نامه دوبور را از گفتمان‌هایی که معمولاً در آن قرار دارد، مانند مطالعات رسانه‌ای و تاریخ هنر آوانگارد دور می‌کند و در عوض آثار او را در دودمان ایده‌آلیسم آلمانی، هگلیسم چپ، مارکسیسم هگل، هگلیسم مارکسیستی و مکتب انتقادی فرانکفورت بررسی می‌کند. تئوری. ردیابی تشخیص دوبور از این اصل و نسب، شایستگی نظریه پردازی سرمایه داری را از نظر شیوه ظاهر شدن با تأکید بر دشواری دیدن جهان «نه آنگونه که واقعاً هست» آشکار می کند.

ترجمه ماشینی : این اثر مفهومی از هستی را ارائه می‌کند که در برخی از آثار نماینده فوئرباخ و مارکس درک می‌شود. شروع با خطوط کلی مسیر زندگی فوکرباخ در رویارویی مستقیم با لگل، گذر از انتقادات اساسی از دین و الهیات و رسیدن به اصول بازیابی فلسفه، نشانه های فوئرباخ، به طور قاطع، انسان شناختی نویسنده نویسنده. از سوی دیگر، با شروع با تحلیل متون مارکس، می توان به نقش واقعی نوشته های فوئرباخ در روند شکل گیری اندیشه مارکس پی برد. بنابراین، ادغام انتقاد از فلسفه نظری، همراه با تقاضا برای حساسیت وجود، به بالاست مثبت نشانه های فوئرباخ اشاره می کند. بنابراین، مارکس با درک هستی به عنوان یک فعالیت معقول و نه تنها به عنوان یک عینیت معقول، بر الیورباخ غلبه می کند.