جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : Ayahuasca اغلب تجارب دگرگون کننده ای به دست می دهد که مقوله های آشنا مانند امر مقدس و دنیوی، متعالی و ماندگاری، سوژه و ابژه، و انسان و غیرانسانی را با هم ادغام می کند. با این حال، چنین تجربیاتی از سوی گفتمان های غربی و بومی به گونه ای متفاوت تفسیر می شود. آندره ون در براک با استفاده از کار فیلسوف فرانسوی برونو لاتور، پرسش‌های هستی‌شناختی بنیادینی را مطرح می‌کند تا آیهوااسکا را به‌عنوان الوهیت مایع تصور کند، و تمرکز را از تجربیات آیهوااسکا به شیوه‌های آیینی مبتنی بر آیهوااسکا تغییر می‌دهد که هدف آن پرورش روابط با قدرت‌های فراتر از انسان است. ، توسط لاتور به عنوان "موجودات دگرگونی و دین" توصیف شده است. Ayahuasca به عنوان الوهیت مایع: یک رویکرد هستی‌شناختی، اعمال سانتو دایمی را به‌عنوان شکل معاصر «تورژی» (خدا-کار) توصیف می‌کند که توسط فیلسوف و اسطوره‌شناس افلاطونی قرن سوم ایامبلیکوس تعریف شده است. هدف تمرینات درمانی، پایین آوردن عمل الهی از طریق روش های آیینی، با استفاده از تخیل به عنوان یک قوه فعال است. ون در براک استدلال می‌کند که دینداری آیهوااسکا در نهایت مربوط به تفریح یا شفای فردی یا حتی بینش‌های شخصی نیست، بلکه بیشتر مربوط به درگیر شدن در شیوه‌های دگرگون‌کننده اکودلیک است که به ما اجازه می‌دهد به عنوان همراه خدایان برای تمرین همبستگی با همه موجودات ذی‌شعور کار کنیم.

ترجمه ماشینی : در نیچه و ذن: غلبه بر خود بدون خود، آندره ون در براک نیچه را در گفتگو با چهار نماینده سنت ذن بودایی قرار می دهد: ناگارجونا (حدود 150-250)، لینجی (متوفی 860)، دوگن (1200-1200) 1253)، و نیشیتانی (1900-1990). با این کار، او اندیشه نیچه را به عنوان فلسفه ای برای غلبه بر خود مستمر آشکار می کند، که در آن حتی بر مفهوم «خود» نیز غلبه شده است. ون در براک با تجزیه و تحلیل رابطه نیچه با بودیسم و موقعیت به عنوان یک متفکر فرافرهنگی شروع می کند، تحقیقاتی را که تا به امروز در مورد نیچه و ذن انجام می شود را یادآوری می کند و استدلال اساسی این مطالعه را بیان می کند. او با بررسی شیوه های غلبه بر خود در نیچه و ذن، به مقایسه شک افراطی نیچه با ناگارجونا و مقایسه رویکرد نیچه به حقیقت با رویکرد لینجی ادامه می دهد. روش های نیچه برای غلبه بر خود با زازن دوگن یا تمرین مراقبه نشسته و تصور دوگن از فراموش کردن خود مقایسه می شود. این مقایسه ها و موارد دیگر باعث ایجاد واندر می شود..