جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: معنی زندگی چیست؟ در دنیای علمی سکولار و پسا دینی امروز، این مسئله به یک دغدغه جدی تبدیل شده است. اما تاریخچه ای طولانی نیز دارد: بسیاری از فیلسوفان بزرگ عمیقاً در مورد آن فکر کرده اند، همانطور که جولیان یانگ به وضوح در این چاپ دوم تأمل برانگیز مرگ خدا و معنای زندگی نشان می دهد. سه فصل جدید به بررسی تلاش های سورن کیرکگارد برای حفظ پاسخ مسیحی به پرسش معنای زندگی، تلاش کارل مارکس برای ترجمه این پاسخ به اصطلاحات طبیعت گرایانه و الحادی و بدبینی عمیق زیگموند فروید در مورد امکان هرگونه نسخه ای از چنین پاسخی می پردازد. بخش اول مروری تاریخی بر فیلسوفانی از افلاطون تا مارکس ارائه می‌کند که به معنایی از زندگی، چه در جهان «دیگری» فرضی یا در آینده این جهان اعتقاد داشته‌اند. بخش 2 آنچه را که وقتی ساختارهای سنتی که به زندگی معنا می بخشند شروع به فرسایش کردند، ارزیابی می کند. این ساختارها در حالی که هیچ چیز جای خود را نمی گیرد، جای خود را به تهدید نهیلیسم دادند، به این ظاهر که زندگی بی معناست. یانگ در فصل هایی درباره نیچه، هایدگر، سارتر، کامو، فوکو و دریدا به پاسخ به این تهدید نگاه می کند. این کاوش بسیار جذاب در مورد مسائل اساسی که به طور کامل اصلاح و به روز شده است، هر کسی را که تا به حال از خود پرسیده است واقعاً معنای زندگی (اگر وجود داشته باشد) کجاست را مجذوب خود می کند. همچنین یک مقدمه تاریخی کامل برای فلسفه، به ویژه سنت قاره ای ایجاد می کند.

ترجمه ماشینی: این مقاله توانایی صحبت درباره خدا را در قرن بیست و یکم، 40 سال پس از مرگ خدا (طبق نظر الهیدانان مرگ خدا) در دهه 1960 تأیید می کند. این کار را با توسل به ترکیب مناسب راز و مکاشفه انجام می دهد که به طور ایده آل در این پارادوکس بیان می شود که خدا خود را پنهان می کند. زبان پنهانی آشکار خدا شامل یک «راه میانه» است که از افراط در غرور الهی از یک سو و الحاد یا بی ایمانی از سوی دیگر اجتناب می‌کند و این امکان را فراهم می‌آورد که امروز با ایمان و در عین حال متواضعانه درباره خدا صحبت کنیم.

ترجمه ماشینی: «چرخش الهیاتی» در فلسفه قاره‌ای و «روی به پولس» در فلسفه سیاسی باعث بازگشت به الهیات رادیکال شده است، سنتی که میراث فلسفی آن را می‌توان در مرگ خدا که در آثار نیچه و هگل اعلام شده است، ردیابی کرد. الهیات ساختارشکن جان دو کاپوتو و الهیات ماتریالیستی اسلاوی ژیژک دو الاهیات رادیکال هستند که به بررسی معنای گذر از مرگ خدا و کنار گذاشتن این تجربه به عنوان خاص مسیحی می پردازند. الاهیات رادیکال و مسیحیت نوظهور نشان می دهد که چگونه این الهیات در حال دگرگونی اعمال مذهبی روزمره از طریق بررسی آثار پیتر رولینز و کستر بروین هستند، دو شخصیتی که در حاشیه بیان معاصر دینداری غربی به نام مسیحیت نوظهور هستند. نویسنده از تحلیل خود از هر چهار چهره استفاده می کند تا استدلال کند که اعمال ساختارشکن می تواند جوامع مذهبی را قادر سازد تا بخشی از یک جمع ماتریالیستی گسترده تر شوند که در آن مرگ خدا همچنان طنین انداز می شود. این کتاب با پیش بردن مرزهای روش شناختی فلسفه دین از طریق بررسی اعمال دینی به عنوان محل دلالت فلسفی، محققان و دست اندرکاران را به یک گفتگو به چالش می کشد تا گفت و گوی جدید و سخت تری بین نظریه و عملکرد داشته باشند.

ترجمه ماشینی: خدا چیست؟ ایمان به خدا یعنی چه؟ بعد از مرگ خدا چه اتفاقی برای خدا می افتد؟ این کتاب «مرگ خدا» را از منظر فلسفی بررسی می‌کند. این کتاب بر توحید، شرک و فطرت متمرکز است و اهمیت تازه‌ای از معنویت - و «معنوی، اما نه دینی» - در پاسخ به مرگ خدا را مورد بحث قرار می‌دهد. در سال‌های اخیر، باورهای دینی رو به افول بوده است، اما سکولاریسم نمی‌تواند نیازهای معنوی ما را برآورده کند. ما اکنون در عصری "پساسکولار" زندگی می کنیم که در آن رابطه بین فلسفه، معنویت و دین باید دوباره مورد بررسی قرار گیرد. این کتاب به عنوان یک مقاله اکتشافی، خواننده را در سطح عمیقی درگیر می کند و متفکران مدرن مختلفی از جمله نیچه، هگل، فروید، لویناس، آسمان و بوبر را در نظر می گیرد. این یک مراقبه پایدار در مورد منشاء خدا، مرگ خدا، و آینده "خدا" به عنوان یک ایده آل راهنما ارائه می دهد.

ترجمه ماشینی: الاهیات سکولار نوشته های جدید برخی از تأثیرگذارترین متفکران الهیات و مذهبی آمریکا را در مورد بقای الهیات سکولار گرد هم می آورد. با ارزیابی انتقادی ارتدکس رادیکال و قرار دادن الهیات رادیکال آمریکایی در چارچوب، منابع جدیدی برای الهیات فلسفی فراهم می کند. موضوعات تحت پوشش شامل الهیات پست مدرن، اخلاق، روانکاوی، مرگ خدا و الهیات قرون وسطایی است.

ترجمه ماشینی: کاپوتو با الهام از پیشنهاد پل تیلیش مبنی بر اینکه بیخدایی پایان الهیات نیست، بلکه آغاز است، و با کار کردن با ایده دریدا در مورد غیرقابل ساختن، این ایده را بررسی می کند که منفعت واقعی الهیات خدا نیست، به ویژه خدا به عنوان موجود برتر نیست. ، اما بی قید و شرط. «حماقت خدا» به خواندن ریشه‌ای زبان انفجاری پولس در اول قرنتیان 1 درباره موضعی که خدا با هیچ‌ها و هیچ‌کس‌های دنیا می‌کند، ادامه می‌دهد که اولین بار در «ضعف خدا» (2006) و «اصرار خدا» (2013) معرفی شد.

ترجمه ماشینی: میرلا کلمپ در بازی Playing On: Re-staging the Passion After Death of God، نشان می دهد که هلندی ها چگونه با بازیگوشی میراث مسیحیت را دوباره کشف می کنند. او که از نظر الهیات با نمایش عمومی مصائب درگیر می شود، نشان می دهد که چگونه دقیقاً تولید ساعت های آخر عیسی، فضایی جدید و غیرمنتظره را برای خدا در یک فرهنگ (پسا) سکولار ایجاد می کند. خوانندگان: همه علاقه‌مندان به معاصر دین مسیحیت در فرهنگ‌های معاصر غربی و هر کسی که در جستجوی خدا در جوامعی است که می‌توانند هم به عنوان «پساسکولار» و هم «پسا مسیحی» دیده شوند.

ترجمه ماشینی: ایده «امید» اخیراً در حوزه سیاسی مورد توجه قرار گرفته است. اما آیا امید فقط یک آرزو است یا می تواند چیزی فراتر از یک عبارات سیاسی باشد؟ این کتاب استدلال می‌کند که امید را می‌توان به صورت وجودی یا بر اساس معنای انسان بودن درک کرد. در این مفهوم از امید که گابریل مارسل به ما داده است، امید خوش بینی نیست، بلکه ایجاد راه هایی برای شکوفایی ماست. جنگ، فقر و اتکای مطلق به فناوری، شرارت های واقعی هستند که می توانند امید را خفه کنند. اندیشه مارسل راهی برای غلبه بر این تجربیات منفی فراهم می کند. اخلاق امید می تواند به عنوان جایگزینی برای انزوا، ترس و اندوه ارائه شده توسط اکثر اگزیستانسیالیست ها عمل کند. این کتاب اگزیستانسیالیسم مارسل را به عنوان یک نظریه اخلاقی متقاعد کننده و مرتبط ارائه می کند. مبتنی بر ایجاد امید، آمیخته با پاسخ فرد به مرگ خدا. ژیل هرناندز استدلال می‌کند که خواننده امروزی مارسل می‌تواند با این باور که تجربه درد را می‌توان از طریق فلسفه امید و گریز از ماتریالیسم فراتر رفت، طنین‌انداز شود.

ترجمه ماشینی: مقالاتی که جیل استاوفر و بتینا برگو در این جلد گردآوری می‌کنند، قرابت‌های متعددی را بین فلسفه‌های نیچه و لویناس نشان می‌دهند. هر دو فیلسوف ماهیت سوبژکتیویته و معنای مسئولیت پس از «مرگ خدا» را زیر سؤال می برند. در حالی که نیچه معضلات خود بی پایه و اخلاق را در زمان تحولات فرهنگی و ابهام زدایی مطرح می کند، لویناس با ذهنیت و امکان محض اخلاق پس از شاه مبارزه می کند. هر دو استدلال می کنند که خوبی برای نیچه مستقل از عقل محاسباتی وجود دارد، خوبی در یک کنش خلاقانه پدید می آید که فراتر از واکنش و رنجش است. لویناس استدلال می کند که خوبی در یک پاسخ خود به خود به شخص دیگر رخ می دهد. نیچه و لویناس در جهانی بدون خدا و تسخیر الوهیت های متعدد، پایه های ماورایی سیاست را رد می کنند و به سمت دیدگاهی جایگزین که شامل حس مثبت خلقت، برادری یا دوستی پیچیده و مفاهیم رقیب مسئولیت است، کار می کنند. استوفر و برگو بحث‌هایی را پیرامون بحث‌های زیر دسته‌بندی می‌کنند، که هنوز به نتیجه نرسیده‌اند: ارزیابی مجدد اخلاق (و زندگی) که نیچه و لویناس پیشنهاد می‌کنند چیست، و این چه معنایی برای سیاست و جامعه دارد؟ موضوع انسانی چیست و جوهر، دوام، علیت و هویت چیست، اعم از اجتماعی یا اخلاقی در پی رحلت خداوند به عنوان والاترین موجود و بنیاد آنچه در هستی استوار است؟ سرانجام، چگونه یک «خدا» هنوز می تواند در فلسفه ساکن باشد، و این چه نوع نامی در اندیشه نیچه و لویناس است؟