جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

در این مقاله نگارنده بر آن است ضمن بیان اجمالی نحوه به کارگیری تصاویر طبیعت و مناظر مختلف آن در شعر غیر عرفانی به تفاوت نحوه کاربرد این عناصر در مثنوی حدیقه سنایی، مثنوی های تمثیلی عطار و مثنوی مولوی که از دیدگاه اندیشه به هم نزدیک هستند، بپردازد.در یک نگاه اجمالی به دوره های مختلف شعر فارسی، این نکته روشن است که شعر فارسی در هیچ دوره ای از بهره مندی از طبیعت به روش تصویر آفرینی بی نیاز نبوده است. شاعران دوره اول شعر فارسی «سبک خراسان»، بیشتر نگارگر طبیعت هستند و سیری آفاقی دارند. در حالیکه در مثنوی مولوی و شاعران هم فکر و هم عصر او این سیر انفسی است و طبیعت به عنوان ابزاری برای القای معانی به کار می رود. مطلبی که در اینجا قابل تامل است اینکه نحوه کاربرد و توصیف جلوه های طبیعت در آثار سنایی و عطار به صورت کلیشه ای و تکراری است، در حالی که در مثنوی مولوی، تصویر آفرینی صورتی متنوع تر داشته و با یک بیان جدید و منحصر به فرد مطرح شده است.

یکی از موضوعات مورد دقت و بررسی در کلام معصومین، بررسی «فنون بلاغت» است وچون ائمه ی معصوم  قرآن ناطق اند، درکلام خود و از قرآن الگو گرفته اند. تا بدین وسیله، مقصود واقعی گفتار خود را با در نظر گرفتن جنبه های گوناگون بلاغی، آشکار کنند. کلام امیرالمومنین علی  معانی انتزاعی را به مدد تصاویر، محسوس و خیال انگیز می نمایاند. تصاویری که امیرالمومنین ترسیم می‌کند زنده و متحرک هستند و گویی با هریک از این تصاویر معانی ذهنی، جان می گیرند. در این پژوهش تصاویری از قرآن که علی  در نهج البلاغه آنها را به مدد الفاظ و با استفاده از شیوه های بلاغی، ترسیم کرده است؛ مورد بررسی قرار می گیرند. ترسـیم سیمای قرآن در نهج البلاغه به وضوح بیانگر عظمت و چندبعـدی بـودن وحـی است. امام علی  در کلام شیوای خویش وجوه گوناگونی از قـرآن را بیان کرده است.قرآن کریم، از عناصر ادبی همچون مجاز، تشبیه، استعاره و کنایه نیز سرشار بوده که تمامی این عناصر، نقش به سزایی در تصویرآفرینی آیات این کتاب مقدس ایفا می کنند. گفتار رسول گرامی اسلام نیز که متأثر از کلام وحی است از این شیوه ها بی بهره نیست و آن حضرت نیز به فراخور شرایط و مقتضای کلام و حال مخاطب از این روش ها استفاده نموده‌اند. حضرت علی نیز که در دامان آن بزرگوار پرورش یافته و روح کلام وحی با جسم و جان ایشان عجین گردیده , در کلام گهربار خود به وفور از این روش ها بهره برده و چنان ماهرانه از صنایع ادبی و شیوههای تصویر آفرینی استفاده کرده اند که الفاظ و کلمات به صورت تابلوهایی پویا و جاندار در پیش چشم مخاطب حاضر شده، گویا مخاطب از نزدیک نظاره گر ماجراست. شیوه های تصویر آفرینی ایشان عبارتند از: استفاده از صنایع بلاغی مانند تشبیه و استعاره کنایه و غیره ،استفاده از توصیف دقیق پدیده ها و استفاده از کلمات و واژ ها‌ی زنده .ایشان گاهی با بهره گیری از طبیعت، به این امر مبادرت ورزیده و معانی را به زیباترین صورت ممکن در ذهن مخاطب مجسم می سازند. حیوانات, ابزار و وسایل زندگی و حالات مختلف انسان و.... از جمله موارد دیگری هستند که برقامت الفاظ و کلمات ایشان جامه ای زیبا از جنس محسوسات پوشانیده و موجب آفرینش تابلوهایی زیبا در نظر مخاطب گردیدهاند تا مخاطب را با مفهوم حق و حقیقت آشنا ساخته و او را به راه سعادت و هدایت رهنمون گردند.این بررسی نشان دهنده آن است که ایشان در کنار هریک از وجوه گوناگون قرآن، با تعابیر گوناگون بر جنبـه هـدایتی ایـن کتاب شریف تأکیدی خاص داشته است. ایشان قرآن را دریای علم، راهنما، ناصـح، نور، شفا، سراج، و غیره معرفی کرده و صریحاً بیان کرده اسـت کـه ایـن کتاب کریم بر هدایت همه انسانهایی کـه بـا آن قـرین و همنشـین مـی‌شـوند.

شخصیت یکی از مباحث مهم در حوزه انسان شناسی است که در داستان نویسی اهمیتی بسیار دارد. قرآن کریم به تصویرپردازی شخصیت ها اهمیت ویژه ای داده است. بیان قرآن در توصیف شخصیت ها، هنری و ادبی است، از این رو، در بسیاری از موارد از قصه برای توصیف شخصیت ها استفاده کرده است. سوره یوسف، یکی از مهمترین سوره های قرآن کریم از نظر تصویرپردازی شخصیت هاست. یوسف (ع)، یعقوب (ع)، زلیخا، فرزندان یعقوب، عزیز مصر، کاروانیان، همراهان یوسف در زندان، زنان مجلس زلیخا و ... در روند حرکتی قصه و خلق تصاویر، نقش مهمی دارند.پژوهش حاضر، بر آن است که قصه یوسف را با تاکید بر شخصیت پردازی، بررسی کند و کارکرد شخصیت ها را از بعد تصویری قرآن تحلیل کند. یافته های پژوهش نشان می دهد که شخصیت های قصه یوسف با مهارت در چهره های متعدد به کار برده شده اند، به طوری که برای بیان مفاهیم عالی اخلاقی و دینی از ظرفیت های وجودی هر یک از شخصیت ها، نهایت استفاده شده است. در عین حال، خلق چهره های متفاوت و متعدد از شخصیت ها با تکیه بر طبیعت های انسانی بر جذابیت داستان افزوده است.