جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی: راستگو بودن به چه معناست؟ حقیقت چه نقشی در زندگی ما دارد؟ اگر راستگویی را رد کنیم چه چیزی را از دست می دهیم؟ هیچ فیلسوفی بهتر از برنارد ویلیامز برای پاسخ به این سؤالات مناسب نیست. او که با ترکیب مشخصه اش از اشتیاق و سادگی ظریف می نویسد، ارزش حقیقت را بررسی می کند و آن را کمتر و بیشتر از آنچه تصور می کنیم، می یابد. فرهنگ مدرن دو نگرش را نسبت به حقیقت نشان می دهد: سوء ظن به فریب خوردن (هیچ کس نمی خواهد فریب بخورد) و شک در اینکه حقیقت عینی اصلاً وجود دارد (هیچ کس نمی خواهد ساده لوح باشد). این تنش بین تقاضا برای صداقت و تردید در یافتن حقیقت، یک پارادوکس انتزاعی نیست. این پیامدهای سیاسی دارد و نشانه این خطر است که فعالیت های فکری ما، به ویژه در علوم انسانی، ممکن است خود را تکه تکه کنند. رویکرد ویلیامز، در سنت تبارشناسی نیچه، فلسفه، تاریخ و روایتی تخیلی را درمورد چگونگی بروز نگرانی انسان با حقیقت در هم می آمیزد. او بدون انکار اینکه ما باید نگران احتمالی چیزهایی باشیم که بدیهی می دانیم، از حقیقت به عنوان یک هدف فکری و یک ارزش فرهنگی دفاع می کند. او دو فضیلت اساسی حقیقت را مشخص می کند، دقت و صداقت، که هدف اولی کشف حقیقت و دومی بیان آن است. او اشکال مختلف روانشناختی و اجتماعی را که این فضایل به خود گرفته اند توصیف می کند و می پرسد که امروز چه ایده هایی می تواند به بهترین وجه آنها را درک کند. حقیقت و حقیقت چالشی قدرتمند برای این باور مد روز است که حقیقت ارزشی ندارد، اما به همان اندازه برای ایمان سنتی که ارزش آن خود را تضمین می کند. برنارد ویلیامز به ما نشان می دهد که وقتی احساس ارزش حقیقت را از دست می دهیم، چه از نظر سیاسی و چه از نظر شخصی چیزهای زیادی از دست می دهیم و ممکن است همه چیز را از دست بدهیم.

معرفی کتاب باور دینی و فضیلت فکری اثر امیرحسین خداپرست: نویسنده ی کتاب پیش رو با مطالعه نظریه های مختلف اخلاق باور و اخلاق باور دینی و همچنین بررسی دیدگاه زگزبسکی، یکی از نامدارترین نظریه پردازان معرفت شناسی، در این زمینه، به واکاوی تاثیر معرفت شناسی فضیلت گرایانه ی زگزبسکی بر اخلاق باورهای دینی می پردازد.

ترجمه ماشینی: آیا می توان «با ایمان» خود را به یک ادعای دینی متعهد کرد که حقیقت آن فاقد پشتوانه کافی از کل شواهد موجود باشد؟ جان بیشاپ در کتاب «باور به ایمان» از نسخه ای از ایمان گرایی الهام گرفته شده از سخنرانی ویلیام جیمز در سال 1896 با عنوان «اراده برای باور» دفاع می کند. بیشاپ با نقد معرفت‌شناسی «انزواگرایانه» (ویتگنشتاینی) و اصلاح‌شده اعتقاد دینی، استدلال می‌کند که هرکسی بپذیرد که مدارک در دسترس عموم ما به همان اندازه برای تفاسیر خداباورانه و طبیعت‌گرا/الحادی باز است، باید از موضع متواضعانه فیدیستی دفاع کند. این فدائیسم متواضع، تعهد خداباورانه را شامل «سرمایه‌گذاری دوکساستیک» می‌داند - تعهد عملی به گزاره‌هایی که از طریق علل «شور» صادق هستند (دلایلی غیر از شناسایی شواهد مربوط به صدق آنها). در حالی که بیشاپ استدلال می کند که نگرانی در مورد توجیه پذیری سرمایه گذاری دینی در نهایت نگرانی اخلاقی است، او می پذیرد که سرمایه گذاری های ایمانی تنها در صورتی می توانند از نظر اخلاقی قابل توجیه باشند که با اعمال مناسب ظرفیت های معرفتی عقلانی ما مطابقت داشته باشند. بنابراین، سرمایه‌گذاری‌های مشروع ایمانی ممکن است هرگز ضد شواهد نباشند، و علاوه بر این، تنها زمانی ممکن است که صدق گزاره‌ی ایمانی مربوطه لزوماً بر اساس شواهد قابل حل نباشد، به‌صورت فوق‌شواهدی انجام شوند. اسقف این روایت جیمزی را با این الزام گسترش می‌دهد که سرمایه‌گذاری‌های ایمانی قابل توجیه نیز باید از نظر انگیزه و محتوا از نظر اخلاقی قابل قبول باشند. با این حال، مدرک گرایان تندرو، اصرار دارند که تمام سرمایه گذاری های دینی از نظر اخلاقی اشتباه است. بنابراین بیشاپ مناظره گسترده ای را بین فیدیست ها و مدرک گرایان تندرو انجام می دهد و استدلال می کند که هیچ یک از طرفین نمی توانند در اثبات غیرمنطقی بودن مخالفت خود موفق شوند. او در پایان پیشنهاد می کند که با این وجود، فیدیسم ممکن است از نظر اخلاقی ترجیح داده شود، به عنوان موضعی کمتر جزمی، خودپذیرتر و حتی دوست داشتنی تر از رقیب شواهد گرای خود.

ترجمه ماشینی: این جلد چارچوبی برای نزدیک شدن و درک هنجارگرایی ذهنی فراهم می کند. این پژوهش پیشرو در مورد اخلاق اعتقاد و همچنین تحقیقات نوآورانه فراتر از هنجارگرایی باور - و به سمت اخلاق ذهنی ارائه می دهد. با حرکت فراتر از موضوعات سنتی معرفت‌شناسی، مشارکت‌کنندگان در مورد جدیدترین ایده‌هایی که حول عقلانیت، مسئولیت‌پذیری و هنجارگرایی می‌چرخند، بحث می‌کنند. فصول کتاب به دو بخش اصلی تقسیم شده است. بخش اول در مورد مسائل معاصر پیرامون هنجاری بودن باور بحث می کند. مقالات در اینجا موضوعاتی مانند کنترل بر باور و پیامدهای آن برای اخلاق اعتقادی، نقش جامعه معرفتی برای امکان هنجارگرایی معرفتی، مسئولیت در قبال اعتقاد، جانبداری دوکساتی در دوستی، ساختار و محتوای هنجارهای معرفتی، و هنجارهای تعلیق قضاوت در بخش دوم، تمرکز از ابعاد عملی باور به هنجاری بودن و عقلانیت سایر حالات ذهنی - به ویژه سرزنش، افکار گذرا، خیال‌پردازی‌ها، تصمیم‌ها و احساسات- تغییر می‌کند. این مقالات نشان می‌دهند که چگونه می‌توانیم با تمرکز نه تنها بر باور، بلکه به طور کلی‌تر بر بحث‌های مربوط به مسئولیت‌پذیری و عقلانیت، و همچنین روی پرسش‌های هنجاری مربوط به سایر حالات یا نگرش‌های ذهنی، به اخلاق ذهنی نزدیک شویم. اخلاق باور و فراتر از آن با ایجاد و مشارکت در بحث‌های فلسفی اخیر در اخلاق اعتقادی و هنجاری بودن سایر پدیده‌های ذهنی، راه را به سوی اخلاق ذهنی هموار می‌کند. برای دانشجویان و محققین سطح بالا که در معرفت شناسی، اخلاق، فلسفه عمل، فلسفه ذهن و روانشناسی اخلاقی کار می کنند، جالب خواهد بود.

ترجمه ماشینی: در این کتاب، نویسنده استدلال می‌کند که فلاسفه، فیلسوفان عصر طلایی اسلامی، از منظر اخلاق اعتقادی معاصر و غربی به نحو مفیدی تفسیر شده‌اند. او ادعا می‌کند که موضع آن‌ها همان چیزی است که او آن را «شواهد گرایی معتدل» می‌نامد - که تنها برای نخبگان معرفتی، آنچه را که باید باور کرد، با شواهد فرد تعیین می‌شود. نویسنده این موضوع را مطرح می‌کند که موضع فلاسیفه به خوبی استدلال شده است، به طرز مبتکرانه‌ای مسائل معرفت‌شناسی شهادت را دور می‌زند و ارزش آن را دارد که در بحث معاصر جدی گرفته شود. او استدلال می‌کند که این امر به‌ویژه از آنجایی که این موضع پیامدهای مفیدی برای نحوه پاسخگویی به افراد بدبین و چگونگی درک باورهای افراطی دارد، دارد.

ترجمه ماشینی: شفافیت وجود خدا نیاز به اثبات خداباوری در مسیحیت تاریخی و چالش‌های پیش روی آنها را از دوران روشنگری بررسی می‌کند. از نظر تاریخی (و کتاب مقدس)، مسیحیت معتقد است که بی ایمانی غیرقابل توجیه است. اگر نشناختن خدا گناه است، معنایش این است که انسان ها می توانند و باید خدا را بشناسند. انسان ها باید خدا را بشناسند زیرا قدرت ابدی و ذات الهی او در چیزهایی که ساخته می شود به وضوح آشکار می شود. و با این حال، اندرسون استدلال می کند، زمان بیشتری صرف اجتناب از نیاز به وضوح برای اثبات ناپذیری می شود تا اینکه واقعاً یک استدلال یا دلیل ارائه شود. شواهدی که بر ارسطو یا افلاطون تکیه می‌کنند و یک محرک یا طراح اولیه را ایجاد می‌کنند، کافی هستند. اما کفایت اینها، نه تنها برای اثبات خدای خداباوری، بلکه برای اثبات هر چیزی، توسط متفکران روشنگری مانند دیوید هیوم زیر سوال رفته است. اندرسون پس از در نظر گرفتن براهین سنتی، و ردیابی تاریخ چالش‌ها تا براهین خداباورانه (از هیوم تا کانت و تا قرن بیستم)، استدلال می‌کند که روش‌های استاندارد عذرخواهی به اندازه کافی پاسخگو نبوده‌اند. دفاع شناسی کلاسیک، اثبات گرایی، پیش فرض گرایی، معرفت شناسی اصلاح شده، و دیگران نمی توانند به اندازه کافی به چالش های روشنگری پاسخ دهند. اگر چنین است، نتیجه مسیحیت چیست؟ اندرسون توضیح می دهد که چرا برهان های سنتی شکست خورده اند، و برای چه چیزی لازم است دلیلی ارائه شود که نه تنها به هیوم و کانت پاسخ دهد، بلکه وضوح وجود خدا را نیز ثابت کند. . براهین سنتی دقیقاً در هدف نداشتن وضوح وجود خدا شکست خوردند و در این امر به دلیل دیدگاه نادرست از هدف زندگی مسیحی شکست خوردند. اگر بخواهیم زندگی پر برکت را با دید مستقیم خدا در بهشت ​​به دست آوریم، پس هیچ دلیلی وجود ندارد که بیش از حداقل حداقل مورد نیاز برای ورود به بهشت ​​(توجیه) بخواهیم. به علاوه، اگر بالاترین نعمت همین رؤیت مستقیم باشد، جلال خداوند که در کار او آشکار شده، کم اهمیت تلقی می شود و حتی کنار گذاشته می شود. در مقابل، اگر قدرت ابدی و ماهیت الهی خداوند به وضوح در آثار او آشکار شود، و برکت در شناخت خدا حاصل شود، پس برای مسیحیت بسیار مهم است که وضوح وجود خدا را نشان دهد. اوون اندرسون این ضرورت را در خداباوری تاریخی مسیحی برای وضوح و غیرقابل توجیه در مقابل شک گرایی و ایمان گرایی. او به این میراث روشنگری با نشان دادن ارتباط اثبات وجود خدا پاسخ می دهد. شکل یک مسئله کلاسیک در حال آشکار شدن است. --Surrendra Gangadean، نویسنده کتاب "بنیاد فلسفی: تحلیل انتقادی باور اساسی" این کتاب هیجان انگیزی است که با تجزیه و تحلیل و بررسی برخی از مسائل اساسی فلسفه و الهیات غیرمعاصر، جایگاه فلسفه دین را ارتقا می دهد. تاکید بر وضوح برای من جدید و تازه و تحریک کننده است. من واقعاً تعجب می کنم که صورت فلکی وضوح، مسئولیت پذیری و غیرقابل توجیه بودن قبلاً به تفصیل بررسی نشده است. - استفن وب، کالج واباش، اوون اندرسون، استادیار فلسفه دین در دانشگاه ایالتی آریزونا غربی است. او نویسنده کتاب عقل و جهان بینی (2008) است.

عده کثیری از خداباوران و دینداران بر این باورند که دنیا دار مکافات است و اعمال انسان خواه خوب و خیر باشد، خواه بد و شرّ، بر زندگیِ دنیویِ فاعل موثّر است و علاوه بر پاداش یا مجازات اُخروی، در این دنیا نیز به اعمال او پاسخ داده می‌شود. از سوی دیگر، هستند خداناباورانی که بر این باورند که قانون بازتاب باعث می‌شود کائنات در برابر رفتار اخلاقی یا غیراخلاقیِ بشر، واکنش نشان دهد و دنیا و امکاناتِ آن، دارای اراده، شعور و قدرت کافی برای پاسخ گویی به اعمال انسان است.

در قالب پی دی اف