SearchIn5Lib | کتابخانه مجازی الفبا

SearchIn5Lib | کتابخانه مجازی الفبا

کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی کتابخانه مجازی الفبا،تولید و بازنشر کتب، مقالات، پایان نامه ها و نشریات علمی و تخصصی با موضوع کلام و عقاید اسلامی

فارسی  |   العربیه  |   English  
telegram

در تلگرام به ما بپیوندید

public

کتابخانه مجازی الفبا
کتابخانه مجازی الفبا
header
headers
پایگاه جامع و تخصصی کلام و عقاید و اندیشه دینی
جستجو بر اساس ... همه موارد عنوان موضوع پدید آور جستجو در متن
: جستجو در الفبا در گوگل
جستجو
  • تعداد رکورد ها : 2230
عنوان :
سیر تطور و تحول اخبار سیره از بعثت تا هجرت
خلاصه مطلب :

بعثت رسول خدا(ص) مهم‌ترین و اثرگذارترین حادثه در طول تاریخ بشر است. درگذشته و حال هر ملت و قومی، براساس مستندات مورد قبول و تصورات و نگرش خویش از حوادث پس از بعثت، برداشت‌های متفاوتی داشته‌اند، اما این مسئله در میان همه مسلمانان قطعی است که سیره و سنت رسول خدا(ص) منبع بزرگ معارف و احکام الهی به شمار می‌رود و اقتدا و پیروی از ّسنت و سیره آن حضرت در سطوح گوناگون درگرو دستیابی به تاریخ واقعی صدر اسلام اسـت. ّ طبیعی است که دستیابی به سیره و تاریخ واقعی زندگانی رسول خدا(ص) که بعد از یک قرن به تدوین در آمده، در معرض آفات و آسیب‌های بسیاری قرارگرفته و چون دیگر مقولات تاریخی درگذر زمان دگرگونی بسیاری به خود دیده و دست‌خوش تطور و تحول بسیاری شده است. چه‌بسا آنچه از تاریخ و سیره آن حضرت نیست باگذشت زمان، در شمار تاریخ و سیره پنداشته شده و چه بسیار از سنت و سیره آن حضرت که به فراموشی سپرده شده است. سرشت شوم داستان‌های برساخته و جعلی، از آفات همیشگی وقایع تاریخی و خاستگاه تدریجی بسیاری از انحراف‌های دینی و تفکرات فرقه‌ای است که از سده‌های نخست دامنگیر تاریخ اسلام و سیره شده، حقایق تاریخی را با افسانه‌های تاریخی چنان درآمیخته است که تاریخ‌پژوهان ژرفکاو در طول تاریخ ١۴٠٠ صد ساله نیز نتوانسته غبار غربت از حقایق تاریخی برگیرند.

افزون بر ورود روایات برساخته، شمار دیگری از عوامل، مانند نگرش سطحی و قشری به سیره رسول خدا(ص)، در فعلیت بخشیدن به نگرش‌ها متنوع مذهبی و فرقه‌ای مؤثر بوده و سبب درآمیخته شدن میراث گران‌بهای آن حضرت با تأویل‌ها و تفسیرهای غیروحیانی شده است. بر این اساس، باید پذیرفت که همه گزارش‌های مربوط به حوادث صدر اسلام دارای اعتبار و فرجام یکسانی نیستند، از این‌رو بجاست برای دستیابی به گنجواره گرانبار سیرۀ واقعی رسول خدا(ص)، روایات و گزارش‌هایی که به‌راستی صادر شده‌اند، از سخنان و روایات مجعول و برساخته تمییز داده شوند و امور غیرواقع از روایات زدوده شوند؛ و این مهم، یعنی تمییز دادن روایات مجعول از غیرمجعول، از مهم‌ترین ویژگی‌های یک پژوهش تاریخی است که جز با روش‌شناسی علوم تاریخی میسر نخواهد شد. از این‌رو، کتاب حاضر با هدف پالایش روایات سیره از روایات برساخته و دادن ملاک‌های نقد و پالایش روایات سیره در سه بخش نگاشته شده است:

- بخش اول به «کلیات»، مباحث مقدماتی مانند مفهوم شناسی واژه‌های به کار رفته در متن، اهمیت و ضرورت نقد روایات تاریخی، اصول، معیارها و روش و شیوه‌های نقـد، پرداخته است.

- «پیدایش و تحول و تطور نگارش اخبار و منابع سیره» موضوع بخش دوم است که به اقسام و سیر تطور تاریخ‌نگاری مسلمانان و نیز به سیر تطور و تحول کتابت سیره و منابع تاریخی و پیدایش و آغاز کتابت منابع سیره پرداخته شده و از نوع و مقدار تطور، با اشاراتی به علل تطور، اختصاص یافته است.

- در بخش سوم و بخش پایانی، از تطورات و تحولات دینی، فرهنگی، اجتماعی کـه در وقایع صدر اسلام اتفاق افتاده‌اند، بحث می‌شود. مهم‌ترین روایات این بخش مربوط به روایات شروع نزول وحی، داستان غرانیق، استراق سمع، اخبار انشقاق قمر و روایات معراج هسـتند که سیر تطور این روایات در منابع تاریخی و گاه تفسیری، نشان داده شده و اشکال‌هایی در مسیر این اخبار بوده، بررسی شده‌اند.

نگارنده در این اثر سعی کرده است در تمام فصل‌ها تلاش کند تا در عین استقلال هر فصل، ارتباط میان محتوای آن‌ها نیز منطقی بوده و همپوشانی داشته باشد.

... بیشتر
نویسنده:
رمضان محمدی
ناشر:
انتشارات پژوهشگاه حوزه و دانشگاه
کلید واژه:
تطور,تحول,اخبار سیره,بعثت,هجرت,رسول خدا,احکام الهی,حقایق تاریخی,صدر اسلام,روایات مجعول,مفهوم شناسی,تحولات دینی,کتابت سیره,ملاک های نقد,رمضان محمدی
عنوان :
بررسی تاریخی امیران شیعی حرمین شریفین از آغاز تا حکومت آل سعود
خلاصه مطلب :

 

حرمین شریفین، خاستگاه اسلام و تشیع بود و بی تردید نخستین شیعیان، در مدینه منوره می زیستند. با رحلت رسول خدا و شکل گیری جریان سقیفه، اهل بیت (ع) تا سال 35 هجرت، از خلافت بازماندند. در این بازه زمانی، فتوحات گسترش یافت و برخی شیعیان، ضمن شرکت و نقش آفرینی در آن ها، در مناطق فتح شده مانند شهرهای عراق، ساکن شدند؛ همچنین عده ای دیگر از شیعیان، مناطق دیگر نظیر شامات و مصر را برای سکونت انتخاب کردند. هرچند با خلافت امیر مؤمنان علی (ع)، در سال 35 قمری، انتظار می رفت تشیع در حرمین گسترش یابد و به عنوان کانون اصلی تشیع مطرح شود، اما در همین زمان، موج دوم مهاجرت شیعیان به عراق صورت گرفت؛ زیرا آن حضرت به دلایلی ناچار شد مدینه را ترک کند و همراه شیعیان به عراق عزیمت نماید. با استقرار امام در کوفه، کوفه به عنوان کانون شیعه، مطرح شد و این مرکزیت را در دوره های بعدی نیز حفظ کرد. از این پس هرچند مدینه همچنان محل سکونت امامان و برخی شاگردان و اصحاب آنان، در دوره خلفای اموی و عباسی، بود، اما با سیاست دشمنی خلفا با اهل بیت (ع) و شیعیان و نیز به کارگیری خویشاوندان و وفاداران به خود در حرمین، این مذهب اصیل و ریشه دار، چندان در این مکان های معنوی رشد نکرد؛ البته حضور سادات علوی در آن کانون های مقدس، موجب شد تا آنان که به دیده ی غاصب به خلفا می نگریستند، با فراهم شدن حتی کمترین شرایط، از ضعف عباسیان استفاده کنند و با قیام خود، هرچند کوتاه مدت، امارات حرمین را برعهده بگیرند.

با سپری شدن دوره ی اقتدار دستگاه خلافت عباسی، که از حدود پایان ربع اول قرن سوم هجری شروع شد، تدریج کانون های قدرت در جهان اسلام متعدد شدند. سادات علوی نیز با تحرکات خود توانستند، از نیمه ی دوم سده ی چهارم هجری تا دوران معاصر، امارت حرمین شریفین را برعهده بگیرند. سادات علوی، دست کم در قرون نخستین اسلامی و تا پیش از تشکیل امارت اشراف، گرایش های شیعی داشتند. با شروع امارت اشراف، در مکه مکرمه و مدینه منوره، آنان تا چند سده به ترتیب مذهب زیدی و امامی داشتند؛ گویا آنان به تدریج تحت فشار دولت های نیرومند اهل سنت با نفوذ در حرمین، به مذاهبی چون شافعی، در عصر ممالیک، و بعد حنفی، در عصر عثمانی، روی آوردند.

تحقیق پیش رو به سیر اجمالی امارت امیران شیعی در حرمین، از آغاز تا تسلط آل سعود بر حجاز، اختصاص دارد. همچنین با آشنایی و درک بهتر از وضعیت حضور شیعیان در حرمین شریفین و نقش آنان در تاریخ پرآوازه ی اسلام، به برخی از ابهامات پاسخ داده و زمینه ی پژوهش های جدیدی را در این حوزه فراهم می نماید.

فهرست عناوین اصلی:

فصل اول: کلیات و مفاهیم

فصل دوم: امیران شیعی مکه مکرمه از آغاز تا تشکیل امارت اشراف حسنی

فصل سوم: امیران شیعی مکه از اشراف حسنی

فصل چهارم: امیران شیعی مدینه منوره از آغاز تا تشکیل امارت اشراف حسینی

فصل پنجم: امیران شیعی مدینه از اشراف حسینی

 

... بیشتر
نویسنده:
سیدمحمود سامانی
ناشر:
نشر مشعر
کلید واژه:
بررسی تاریخی,امیران شیعی,حرمین شریفین,حکومت آل سعود,سرزمین حجاز,مذهب زیدی,مذهب امامی,مکه مکرمه,مدینه منوره,مذهب شافعی,مذهب حنفی,عصر عثمانی,سادات علوی,جهان اسلام,سیدمحمود سامانی
عنوان :
استحاله ی نهضت مشروطه (بررسی نقش سرویس های جاسوسی انگلستان و محافل ماسونی در استحاله ی نهضت مشروطه)
خلاصه مطلب :

انقلاب مشروطیت ایران، یکی از تحولات پیچیده و مهم تاریخ معاصر ایران به شمار می آید و پیچیدگی این انقلاب، در حوادث متناقض و پدیده های متضادی است که در آن به چشم می خورد. برخی انقلاب های دارای رهبران، رویکرد و اهداف مشخصی می باشند، به طوری که با توجه به آن ها، می توان روند تحولات آن انقلاب ها را تفسیر کرد و یا برعکس، در روند حرکت خود، کنش ها و واکنش هایی را نشان می دهند و یا نمادهایی در آن ها به چشم می خورد که با دقت در آن ها می توان به منویات رهبران و اهداف پنهان آن ها پی برد و به تحلیل روشنی در مورد آن ها دست یافت. از باب نمونه، با مشاهده ی حضرت امام خمینی و روحانیت در روزهای آغاز انقلاب اسلامی ایران و با توجه به شعار اصلی نهضت، یعنی «استقلال، آزادی، جمهوری اسلامی» به آسانی می توان به هویت دینی، ضد استبدادی و ضد نهضت امام خمینی پی برد، و یا نهضت تنباکو با عنایت به رهبری میرزای شیرازی و همراهی میرزا حسن آشتیانی، شیخ فضل الله نوری، آقانجفی اصفهانی و سایر علما و با توجه به هدف شفاف نهضت (لغو قرارداد رژی) به آسانی می توان به هویت دینی و ضد استعماری آن نهضت دست یافت؛ ولی در انقلاب مشروطیت با پدیده های پیچیده و متضادی روبه رو می شویم که درک ماهیت این نهضت را دشوار می کند. در این کتاب، عوامل مؤثر در استحاله ی این نهضت بررسی می شود تا درس آموز نهضت های مشابه، به ویژه انقلاب اسلامی باشد.

عناوین فصل های کتاب:

فصل اول: نهضت مشروطه ی ایران و زمینه های شکل گیری آن

فصل دوم: نیروهای اجتماعی تأثیر گذار بر شکل گیری نهضت مشروطه

فصل سوم: ماهیت نهضت مشروطه؛ قبل و بعد از استحاله

فصل چهارم: نقش سرویس های جاسوسی انگلستان در استحاله ی نهضت مشروطه

فصل پنجم: نقش محافل ماسونی در استحاله ی نهضت مشروطه

فصل ششم: فراماسون های ایرانی فعال در استحاله ی انقلاب مشروطه

 

 

... بیشتر
نویسنده:
جواد سلیمانی
ناشر:
انتشارات مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی(ره)
کلید واژه:
استحاله,نهضت مشروطه,سرویس های جاسوسی,انگلستان,محافل ماسونی,فراماسون های ایرانی,نیروهای اجتماعی,جواد سلیمانی
عنوان :
آه از این راه: خاطرات و مبارزات آیت الله شیخ محمد خالصی زاده
خلاصه مطلب :

خاندان خالصی زاده از قبیله ی مشهور بین أسد برخاسته و به علی بن مظاهر أسدی نسب می رسانند که از شهیدان کربلاست. شیخ محمد در بیت فقاهت بزرگ شد و از جوانی به جهاد و اجتهاد گروید. در خاطراتش می خوانید که با شروع جنگ اول جهانی از بغداد روانه ی جنوب عراق شد تا به نبرد انگلیس های متجاوز برود. سر از هورهای جنوب ایران و اهواز هم درآورد. منزل به منزل در کنار مردم عراق و قشون عثمانی، جلوی اشغال گران، مقاومت کرد و با خطبه های گیرایش همه را به جهاد فراخواند. اواخر جنگ اول جهانی، عثمانی ها سپر انداختند. عراق به اشغال انگلیس درآمد. عراقیان به فتوای مراجع تقلید انقلاب کردند و استقلال خواستند. شیخ جوان در ماجرای استقلال خواهی عراقیان نیز آرام و قرار نداشت و مبارزه ای بی امان با انگلیس ها کرد. وقتی فیصل بن حسین هاشمی، به اراده و اداره ی انگلیس ها، پادشاه عراق شد، خالصی زاده را به ایران تبعید کرد. شیخ آمد که برای رهاندن عراق از دست انگلیس ها و فیصل، مددی از دولت و مردم ایران بخواهد ولی دید آسمان اینجا نیز همان رنگ است. مردم ایران را هم سخت گرفتار ستم و نیرنگ انگلیس و دست نشاندگانش یافت. همین جا آستین برای مبارزه ای بالا زد که می خواست در عراق با انگلیس ها کند. راه مبارزه را که از جوانی به فتوای پدرش و میرزای شیرازی شروع کرده بود، باقی عم با اجتهاد خویش ادامه داد. راهی که از پیچ و خم غربت، حبس، تبعید، فقر، حرمان، رنج و مصیبت گذشت. وی نوشتن خاطرات را هنگامی آغاز کرد که به تبعیدگاهش در تویسرکان رسید. او سرگذشت هایی از ادوار عمرش با وصیتی در انتهای هر گفتار می نوشت. در دفترش گاه شرح وقایعی دیده می شود که شاید هیچ جا نخوانده باشیم. لابه لای سرگذشت هایش طنزهای به یادماندنی هم فراوان است. جلد اول خاطرات را که تمام کرد، آن را به جایی دوردست فرستاد تا پنهانش سازند. بیست و پنج سال بعد که به عراق برگشت، خاطره نویسی را از سرگرفت و چند جزوه ی دیگر تقریر نمود. با فرارسیدن دهه ی 1340 ش، طول و تفصیل را کنار گذاشت و یادداشت های روزانه ی کوتاهی نوشت. صفحات اخیر دفتر به خط خودش نیست چون اواخر عمر، چشمانش نمی دید و خاطراتش املا می کرد و اطرافیان می نوشتند. دست نوشته هایش در عراق رخصت نشر نیافت. پس از وفاتش هم، بازماندگان گرچه کوشیدند اما موفق به نشر آن نشدند. در سال 1359 ش پس از آن که اکثر اعضای خاندان خالصی ناگزیر از ترک عراق شدند، مأموران بعثی به حوزه ی علمیه ی آیت الله خالصی در کاظمین ریخته و اوراق و مدارک و مخطوطات را توقیف می کنند. خاطرات شیخ نیز میان همان ها بوده است. سال 1367 ش چند برگ از دست نوشته های شیخ در آرشیوی پیدا شد که مخطوطات عراقی در آنجا نگهداری می شد؛ ولی مسئولان وقت، اجازه ی تصویربرداری ندادند. از بخش اول و مهم تر خاطرات نیز که به خط مؤلف بود همچنان خبری نشد. سال 1378 ش تصویر برداری از چند جزوه ی دست نویس شیخ میسر گشت. کاوش برای یافتن بخش اول خاطراتش همچنان ادامه داشت تا سال 1388 ش که در محله ی سوق السرای بغداد، میان بساط دست فروشی کنار پیاده رو، آن دفتر پیدا شد. گویا پس از سقوط رژیم بعث و به یغما رفتن تمام اسناد و مدارک آرشیوهای دولتی و ملی عراق، هرکه هرچه برده بود را کنار خیابان تبدیل به دینار می کرد. سرانجام تدوین متن عربی خاطرات شیخ زیر نظر فرزند وی به انجام رسید و کتاب مذکور در سال 2015 م در بیروت به چاپ رسید. چند بخش از خاطرات شیخ هنوز هم پیدا نشده است. نوشتار پیش رو ترجمه ی همان کتاب فوق الذکر است که نیمی از آن مربوط به اوضاع بین النهرین مقارن با جنگ اول جهانی و اشغال آن به دست انگلیس، فروپاشی دولت عثمانی، برکشیدن ملک فیصل به وسیله ی اشغال گران و تأسیس کشور عراق و همچنین کودتای ضد سلطنتی عبدالکریم قاسم و اعلام جمهوریت و حوادث پس از آن تا سال 1342 شمسی می باشد. و نیم دیگر، خاطرات مربوط به دوران تبعید ایشان به همراه پدرش آیت الله شیخ محمد مهدی خالصی (ره) و تعدادی دیگر از علمای مجاهد عراق به ایران به هنگام سقوط قاجار و روی کار آوردن رضاخان به دست انگلیسی ها و اوضاع ایران تا پایان جنگ جهانی دوم و  برکشیدن محمدرضا پهلوی و بالاخره بازگشت ایشان به عراق در 1329 تا 1342 است.

فهرست فصل ها:

فصل اول: پرورش، تحصیل و مبانی فکری زیر نظر مرجعیت دینی

فصل دوم: وقایع جهاد مسلحانه علی انگلیس ها

فصل سوم: انقلاب 1920 م عراق علیه انگلیس به رهبری مرجعیت دینی

فصل چهارم: مبارزه و اصلاح طلبی در ایران

فصل پنجم: بازگشت به عراق و ساختن جامعه ی عراق

... بیشتر
نویسنده:
مرکز اسناد امام خالصی در لبنان
ناشر:
مؤسسه مطالعات و پژوهش های سیاسی
کلید واژه:
خاطرات,مبارزات,آیت الله شیخ محمد خالصی زاده,علی بن مظاهر,شهدای کربلا,جنگ جهانی اول,عراق,انگلیس,دولت عثمانی,استقلال,فیصل بن حسین هاشمی,ایران,تبعید,تویسرکان,ماموران بعثی,آرشیو دولتی,مرجعیت دینی,وقایع جهاد مسلحانه,اصلاح طلبی,علی شمس
عنوان :
مائوئیسم در ایران: سازمان انقلابی حزب توده ایران، سازمان رهایی بخش خلق های ایران، حزب رنجبران
خلاصه مطلب :

مائو تسه دون، رهبر کمونیست های چین، کسی بود که در روز اول اکتبر 1949، موجودیت دولت کمونیستی را در چین اعلام کرد. مائو، مارکسیسم را در جوانی خوانده و پذیرفته بود. اما او آن کسی نبود که آموزه های مارکسیسم لنینیسم را وحی منزل بپندارد و کورکورانه از آن تبعیت کند؛ که اگر چنین می پنداشت ومی کرد، پیروزی «سوسیالیسم» در جامعه ی «نیمه فئودالی نیمه مستعمره» چین امکان پذیر نبود. لنین، اصول مارکسیسم را چنان پرداخت که بشود با آن در جامعه ای غیرصنعتی چون روسیه اوایل قرن بیستم انقلاب سوسیالیستی به راه انداخت؛ و از همین جا لنینیسم دنباله ی مارکسیسم شد. مائو نیز اصول مارکسیسم لنینیسم را با چیزی که خود آن را «پراتیک انقلاب چین» می خواند در آمیخت و از آن مائوئیسم زاده شد. حالا ایدئولوژی مارکسیسم، دنباله ای دیگر یافته بود و آن اندیشه ی مائو تسه دون بود. اولین تعلیم مائو به پیروانش این بود که «نباید گذشته ی تاریخی خود را انکار کنیم...مارکسیسم باید با شرایط ملموس چین تطبیق یابد تا در تمامی جلوه هایش ویژگی های چین را بازتابد. باید بر قالب های آن سوی دریاها نقطه ی پایانی نهاد». مائو، بی آنکه به قالب ها و فرمول های از پیش ساخته ی مارکسیستی متکی باشد، به سنت های چینی متکی بود. در چین «کارگر» نبود اما «دهقان» فراوان بود. مائو با یارگیری از میان «دهقانان»، نیروی مسلحی از سربازان با انگیزه برای کمونیست های چین فراهم آورد. این همان «ارتش آزادی بخش خلق» بود که با استراتژی «محاصهر شهرها از طریق روستاها» سنگر به سنگر و روستا به روستا و شهر به شهر در برابر ارتش دولتی چین ایستادگی کرد و با «راه پیمایی بزرگ» حماسه آفرید و سرانجام پیروزی نهایی را از آن کمونیست ها کرد. پیدا بود رهبری با این اعتماد به نفس و استقلال فکر، که خود را با لنین هم طراز می دید و بر یک سوم جمعیت جهان حکم می راند و حزبی متشکل و منسجم، و ارتشی متحد و آبدیده در کوران دو دهه مبارزه مسلحانه داخلی را در پشت سر داشت و در رسیدن به قدرت نیز وام دار «برادر بزرگ تر» نبود، پیروی و اطاعت از هیچ قدرتی را بر نمی تابید. 

در آن دوران جنگ سرد میان شرق و غرب، اتحاد دو غول کمونیستی چین (اژدها) و شوروی (خرس ) موجب اطمینان خاطر هردو بود. اما با این حال همواره اژدها مترصد فرصت بود تا در برابر خرس عرض اندام کند. مرگ استالین و تحولات بعدی شوروی فرصتی را که مائو می خواست پدید آورد. همه ی این ها بهانه ای بود برای مائو تا اعلام کند که رهبران تازه ی کرملین «تجدید نظر طلب» شده اند. با این اوضاع روابط اژدها و خرس به سرعت رو به سردی گذاشت تا در اوایل دهه شصت قرن میلادی گذشته، به کلی از هم گسیخت و جنگی سرد، این بار بین دو قدرت کمونیست، در گرفت. از نظر «صدرمائو»، آمریکا «امپریالیست» بود و البته «ببر کاغذی» ای هم بیش نبود. اما شوروی، «سوسیال امپریالیست»، و خطرش برای «جهان سوم» به مراتب بیش از آمریکا بود. یکی از هنرهای «صدر مائو»، همین آفریدن «گفتمان» های نو به نو بود. با آغاز دهه شصت، جمهوری خلق چین، محروم از کمک های فنی و اقتصادی شوروی و منزوی در بیرون مرزهای خود و بدون داشتن حتی کرسی نمایندگی در سازمان ملل، با اتکاء صرف به توانایی های خود، توانست راه خود را به سوی آینده بگشاید. در 1964، این کشور «جهان سومی» درافتاده با هردو ابر قدرت جهان آن روز و محروم از هر کمک فنی و اقتصادی خارجی، نخستین بمب اتمی خود را هم منفجر کرد و به باشگاه کشورهای هسته ای پیوست. «چین کمونیست» حضور پایدار و قدرتمند خود را در پیش چشم همه ی جهانیان به نمایش گذاشته بود. اینک، چین با «مارکسیسم، لنینیسم، اندیشه ی مائو تسه دون» با گفتمان های جذاب مائو و با موفقیت در اداره کشوری که بیش از یک سوم جمعیت جهان را داشت و با کامیابی در پیمودن راهی مستقل، نگاه روشنفکران چپ و راست، و حتی نظریه پردازان مارکسیست اروپایی را متوجه خود کرده بود.

اولین تأثیر آشکار و بارز کمونیسم چینی در میان ایرانیان، در خارج از کشور، و در میان دانشجویان ایرانی ناراضی از عملکرد حزب توده بود. آن روزها چپ گرایی، گفتمان مسلط محیط ها و محافل روشنفکری ایران بود. حزب توده، به مثابه نماینده ی ایدئولوژی و گفتمان چپ، چه در داخل و چه در خارج، هم محل توجه و علاقه ی جوانان چپ گرای ایران بود؛ و هم مورد انتقاد و احیانا نفرت آنان. سابقه طرفداری و همکاری روشنفکران و نویسندگان و شاعران و مترجمان صاحب نام با حزب توده در دهه بیست، و اعدام و زندان و تبعید عده ای از اعضای حزب پس از کودتای 28 مرداد، و وجود چهره هایی در میان اعدامیان، که جاذبه های حزب توده بود؛ و کارشکنی های حزب توده در نهضت ملی نفت، رفتار خفت بار عده ای از اعضای بلندپایه ی حزب پس از دستگیری، و انبوه توبه نامه ها، و از همه بالاتر فرار رهبران به دام ارباب به جای ماندن و مبارزه کردن، واماندگی و بی عملی حزب، و حلقه به گوشی و اطاعت محض رهبران قدیمی حزب از شوروی نیز دافعه های حزب توده بود.

بخشی از دانشجویان ایرانی هم که در اروپا تحصیل می کردند همسو با این موج جهانی به مائوئیسم گرویدند. این دسته از دانشجویان که اکثرا در «کنفدراسیون محصلین و دانشجویان» فعال بودند، «سازمان انقلابی حرب توده ی ایران» را بنیان نهادند. سازمان انقلابی مبتنی بر نظریه ی مائو به «مبارزه مسلحانه توده ای» می اندیشید و به عملیات تروریستی عقیده نداشت؛ اما ترور ناموفق شاه در 21 فروردین سال 44، به دست یکی از مائوئیست های از اروپا برگشته که هیچ ارتباطی با ترور نداشت، به سود سازمان انقلابی تمام شد. کمی بعد حوادثی در استان فارس رخ داد، که به شورش بهمن قشقایی معروف شد، و ظاهرا ثابت می کرد که تغییر جهت از مسکو به سمت پکن به رخوت و خوابزدگی کمونیست های ایرانی پایان داده است. 

این دو حادثه، که با تبلیغات پر سرو صدا همراه شد، کافی بود که سازمان انقلابی در کنفدراسیون محصلین و دانشجویان نسبت به دیگر جریانان سیاسی دست بالاتر را داشته باشد. در نتیجه عده ای از دانشجویان ایرانی در اروپا و آمریکا که به سرنگونی رژیم پهلوی می اندیشیدند همراه با اوج گرفتن تب مبارزه در داخل کشور به سازمان انقلابی پیوستند. رهبران سازمان انقلابی حکم خود را درباره ی ساختار اقتصادی - اجتماعی ایران و در نتیجه شیوه مبارزه صادر کرده بودند ولی خود به خوبی می دانستند که هیچ اطلاعی از جامعه ی ایران ندارند. لذا مطالعه پیرامون جامعه ایران و تحولات ناشی از اصلاحات ارضی در دستور کار سازمان انقلابی قرار گرفت. بخشی از این مطالعات در خارج از کشور انجام می گرفت و در کنار آن تعدادی از اعضا به داخل کشور بازگشتند تا ضمن مطالعه عمیق تر و دقیق تر از تحولات ساختاری جامعه به اشاعه و تبلیغ مائوئیسم بپردازند و سازمانی نیز در داخل کشور ایجاد کنند تا بستر مناسب برای انقلاب دهقانی هموار گردد.

بازگشت چند تن از افراد مؤثر و مؤسس سازمان انقلابی به کشور و متعاقبا بازداشت و اظهار ندامت آنان در رسانه ها، ضربتی ویرانگر به آن سازمان زد. عقب نشینی چین از شعارهای اولیه ی خود در سطح جهانی، اختلاف بین سازمانی در داخل و خارج کشور در تحلیل و تبیین جامعه ی ایران، انشعاب افراد شاخص از سازمان، و وقایع مشابه دیگر در داخل و خارج کشور موجب شد تا دیگر عملا چیزی به نام مائوئیسم در مبارزات سیاسی ایران، در داخل کشور وجود نداشته باشد. اما پیروزی انقلاب اسلامی، امکان حیات را برای همه ی نحله های سیاسی ایران، از جمله مائوئیست ها، فراهم کرد. حزب رنجبران، از تجمیع و ائتلاف چند گروه و محفل مائوئیستی، که مهم ترینشان همان سازمان انقلابی بود، در سال 1358 تشکیل شد.

... بیشتر
نویسنده:
محمود نادری
ناشر:
مؤسسه مطالعات و پژوهش های سیاسی
کلید واژه:
مائوئیسم,مائو تسه دون,پراتیک انقلاب چین,مارکسیسم,سازمان انقلابی,انقلاب اسلامی,حزب رنجبران,کنفدراسیون محصیلن و دانشجویان,رژیم پهلوی,مبارزه مسلحانه ی توده ای,کمونیست,شوروی,حزب توده,چپ گرایی,محمود نادری
عنوان :
مسلمانان در اسپانیا (سال های 1614-1500م/ 1019-905ق)
خلاصه مطلب :

ترجمه ی کتابی که پیش روی خوانندگان است در زمینه ی مطالعات تاریخ اسپانیای اسلامی با آگاهی از سرنوشت مسلمانان پس از فروپاشی دولت های اسلامی در آنجا نوشته شده است و به خوبی نمایانگر شرایط دشوار حاکم بر مسلمانان از فاصله ی سال های 1614-1500 م است. یعنی سال های پس از معاهده ی دولت مسلمان بنواحمر در گرانادا/غرناطه در سال 1492م. با مسیحیان و واگذاری حکومت به آن هاست. در این دوره ی زمانی که به تدریج این عهدنامه از سوی مسیحیان زیر پا نهاده شد و به سمت تغییر مذهب اجباری مسلمانانی که پس از سقوط اسلام در اندلس بر دین خود باقی مانده بودند پیش رفت، مسلمانانی که در ادبیات تاریخی اسپانیا و نیز تاریخ ادبیات عرب به مدجنان یا مودخارها معروف هستند، این مسلمانان با صدور احکام جدید از سوی مسیحیان مجبور به تغییر مذهب یا اخراج از اسپانیا شدند. این فرمان های جدید در برخی مناطق موجب نارضایتی مسلمانان و منجر به قیام هایی از سوی آنان شد. مسیحیان حاکم تمامی این قیام ها را سرکوب و در نهایت مسلمانان در این دوره شیوه ی جدیدی از «زیست پنهانی» را آغاز کردند. نویسنده در این کتاب به استناد اسناد دست اول به تبیین شرایط زیستی و فرهنگی مسلمانان در آن دوران و نیز به بررسی این فرمان ها و احکام در مناطق مختلف پرداخته و آن ها را تجزیه و تحلیل کرده است. این اثر تحقیقی منبعی مهم در این دوره ی تاریخی از حیات سیاسی- اجتماعی مسلمانان پس از عصر سقوط است که پژوهشگران کمتر با آن آشنایی دارند.

ماجرای این گزارش تاریخی از سال 1500م/905ه، و یا به طور دقیق تر از 18 دسامبر سال 1499م/904ه آغاز می شود. در آن زمان ساکنان آلباییسین / البیازین در بخش مهم مسلمان نشین گرانادا / غرناطه از ناکارآمدی مقامات کاستیل / قشتاله در رعایت مفاد اساسی مشخص شده برای این شهر که هشت سال پیش تسلیم شده بود به ویژه تعهداتی که نسبت به حقوق مسلمانان وجود داشت، به ستوه آمده و شورش کردند تا زمام امور شهر را به عهده بگیرند. ساکنان آنجا به آسانی کنترل محله های باریک و پرپیچ و خم را در دست گرفتند، اما از آنجا که این جنبش بسیار ناگهانی و بدون برنامه ریزی صحیح صورت گرفته بود، در عرض سه روز از هم پاشید و هنگامی که دامنه ی این جنبش به کوه های آلپوخاراس/ البشارات، که شرایط در آنجا متفاوت از آلباییسین / البیازین بود، کشانده شد، در آلباییسین/ البیازین به سرعت نظمی دوباره حاکم شد. با وجود این، رخدادهایی که بین دسامبر 1499 م / 904 ه، تا ژانویه 1500 م، در گرنادا / غرناطه رخ داد، تاکنون هم در خاطره ها باقی مانده است. اگر به آن حوادث فقط به عنوان حوادث بومی نگریسته شود باید آن را به مثابه جنبش مدنی نگریست، که توسط عملیات شدید نظامی سرکوب شد، در غیر این صورت اگر در زمره تاریخ شبه جزیره ایبری در نظر گرفته شود، به عنوان شروع دوره ای مورد توجه قرار می گیرد که منجر به پایان یافتن اسلام اسپانیایی در حدود 114 سال پس از آغاز آن شد.

حاکمان مسیحی مناطق مختلف اسپانیا تا پیش از پایان سال 1499م، هم بر مسلمانان و هم بر شهروندان مسیحی حکمرانی می کردند و مسلمانان در اسپانیا از جایگاه خوب و مطمئنی برخوردار بودند. اگرچه گاهی اوقات و در مکان هایی دشمنی با مسلمانان نمود پیدا می کرد، ولی هرگز در این مسئله که آن ها به سرزمینی تعلق دارند که در آن به دنیا آمده اند، تردید به وجود نیامده بود. تا اینکه در اوائل سال 1500 م، به بعد به طور جدی روندی آغاز شد که منجر به حذف مسلمانان از جامعه ی اسپانیا شد. در مرحله ی اول آن ها را مجبور به تغییر دین می کردند. البته این کار به یک باره انجام نشد و روند اجرای آن تا اواسط دهه ی 1520م/925ه، که باقی مانده ی مسلمانان مجبور به تسلیم شدند، ادامه یافت و به دنبال آن و در اواخر قرن شانزدهم، دوران آزار و اذیت مسلمانان آغاز شد و سرانجام زمان اخراج و محو تمام مسلمانان از خاک اسپانیا فرا رسید. یعنی اخراج 1614-1609م/1019-1014ه. پس از آن تاریخ، حداقل در ظاهر هیچ مسلمانی باقی نماند. در حقیقت تعداد مسلمان به جای مانده به قدری کم بود که می توان گفت سال 1614م، عملا خاتمه ی حضور مسلمانان و اسلام در اسپانیا بود. 

بدین ترتیب این کتاب روایتگر زندگی مسلمانانی است که در قرن شانزدهم میلادی در اسپانیا می زیستند و به اجبار از اسلام به مسیحیت گرویده بودند. آن ها با عنوان جدیدشان «موریسک» یعنی مسلمانان مسیحی شده تلاش های پنهانی در حفظ آیین اسلامی خود داشتند. این جامعه ی نو مذهب در ابتدا تلاش می کرد تا میان آموزه های دین جدید با مذب پیشین خود پیوند برقرار نماید، اما به تدریج با فشارها و سختگیری های دادگاه های تفتیش عقاید نسبت به تغییر مذهب واقعی آن ها، تنش هاو درگیری ها میان مسیحیان و مسلمانان بالا گرفت و قیام های اسلامی در مناطق مختلف اسپانیا و پرتغال به وقوع پیوست که این قیام ها به شدت سرکوب شد و سرانجام به اخراج تمام مسلمانان شبه جزیره ی ایبری در سال 1614 م انجامید.

فهرست فصل ها:

فصل یکم: آغاز اسلام مخفی در شبه جزیره ی ایبری

فصل دوم: مسلمانان اسپانیا تحت فرمان جدید

فصل سوم: وضعیت مسلمانان آراگون و والنسیا تا زمان تغییر اجباری دین

فصل چهارم: مسلمانان پنهان در سرزمین های پادشاهی کاستیل و آراگون، 1560-1525 م

فصل پنجم: زندگی ادبی مسلمانان مخفی اسپانیا

فصل ششم: جنگ ها و بحران ها: گرانادا/ غرناطه، 1571-1567م

فصل هفتم: همسان سازی یا طرد؟ دهه های 1570 م و 1580 م

فصل هشتم: آخرین کتاب های نوشته شده به زبان عربی در اندلس و مسئله ی یکسان سازی

فصل نهم: اخراج

فصل دهم: روابط بین المللی

فصل یازدهم: نتایج ناخوشایند

فصل دوازدهم: هورناخوس/ هوناخوس: یک مرد خاص

 

... بیشتر
نویسنده:
لئونارد پاتریک هاروی
ناشر:
نشر پژوهشگاه حوزه و دانشگاه
کلید واژه:
مسلمانان,اسپانیا,مسیحیت,شبه جزیره ایبری,تغییر مذهب اجباری,اخراج مسلمانان,زندگی ادبی,همسان سازی,لئونارد پاتریک هاروی,عبدالله ناصری طاهری,انسیه باقری
عنوان :
محاصره مسجد الحرام
خلاصه مطلب :

تصرف مسجدالحرام، در 20 نوامبر 1989 میلادی، برابر با 29 آبان 1358 شمسی، پس از حمله و اشغال مسجدالحرام، و گروگان گیری حجاج، به دست یک گروه مسلح بنیادگرای اسلامی و مخالف دولت عربستان سعودی، صورت گرفت. این گروه معتقد بودند که محمد عبدالله القحطانی، منجی اسلام یا همان مهدی موعود است و همه باید از او اطاعت کنند. این رویداد، بسیاری از مسلمانان را شوکه کرد. بسیاری از حجاج به گروگان گرفته شدند و تعدادی از گروگان گیران، نیروهای امنیتی و گروگان ها، در تیراندازی های طرفین درگیری، کشته شدند. دولت عربستان، پس از این حادثه، سختگیری های مذهبی را افزایش داد. این اقدام به رهبری جهیمان بن حمد بن سیف العتیبی، انجام گرفت. او معتقد بود که شوهر خواهرش همان مهدی موعود است. او برای اثبات گفته های خود، از احادیثی سخن می گفت که در آن، بازگشت مهدی موعود پیشگویی شده بود. این گروه، اولین روز سال 1400 قمری (20 نوامبر 1979م) را برای تصرف مسجدالحرام برگزیدند، تا بر بعضی از احادیث درباره ی تاریخ قیام مهدی منطبق باشد. در صبح 20 نوامبر 1979 میلادی، هنگامی که، امام جماعت مسجد الحرام در حال آماده شدن برای برپایی نماز جماعت، برای پنجاه هزار عبادت کننده، در آخرین روز حج بود، شورشیان، اسلحه های خود را بیرون آوردند، دروازه ها را بستند و چند مأمور را کشتند. تعداد این افراد، پانصد نفر تخمین زده می شد. همچنین چهارصد تا پانصد نفر از حجاج نیز به کمک این گروه پیوستند. در همان زمان، گروه سعودی بن لادن، در حال نوسازی مسجد بود. یکی از کارکنان این شرکت، پیش از آنکه شورشیان سیم های تلفن را قطع کنند، موضوع را به ریاست شرکت گزارش داد و آن ها نیز به اطلاع ملک خالد رساندند. شورشیان، بیشتر گروگان ها را آزاد می کردند. نیروهای امنیتی، برای حمله به شورشیان، به اجازه ی علمای مذهبی نیاز داشتند؛ زیرا در اسلام، از اعمال خشونت در مسجدالحرام، نهی شده است. نیروهای امنیتی، پس از اجازه و فتوای علمای مذهبی، کوشیدند وارد مسجد شوند. ولی ناموفق بودند. در نهایت سه تن از نیروهای کماندویی فرانسوی، برای این مأموریت در نظر گرفته شدند. از آنجا که ورود غیر مسلمان به مسجد ممنوع بود، نیروهای فرانسوی، طی مراسمی تشریفاتی در عربستان، به اسلام گرویدند. پس از دو هفته، شورشیان تسلیم شدند. در این حادثه، 127 تن از نیروهای امنیتی و 250 تن از نیروهای شورشی کشته شدند. دولت عربستان برای اطلاع رسانی این حادثه، کوشش چندانی نکرد و ترسید که افکار عمومی را به قیام های مشابهی علیه خود تحریک کند. از این رو در رسانه های خود خبر حمله جهیمان و انگیزه ی او را سانسور کردند. اما در این میان، یاروسلاو تورفیفوف، روزنامه نگار آمریکایی اوکراینی تبار، ناصر الحزیمی و  توماس هیگهامر توانستند با تحقیقات جالب و خواندنی خود، داستان هجوم جهیمان را به مسجدالحرام، به شایستگی، بازتعریف کنند. کتاب حاضر که در بردارنده ی سه اثر به نام های «حصر مکه»، «ایام مع جهیمان»، و «حتی لایعود الجهیمان» از نویسندگان یاد شده است، به تحلیل این واقعه می پردازد.

عناوین فصل ها:

فصل اول: حصر مکه از اشغال مسجدالحرام تا پیدایش القاعده

فصل دوم: روزگاری با جهیمان العتیبی

فصل سوم: گزیده و ترجمه حتی لایعود جهیمان

 

... بیشتر
نویسنده:
نویسندگان
ناشر:
نشر مشعر
کلید واژه:
مسجدالحرام,محاصره,هجوم جهیمان,القاعده,گروگان گیری,گروه بنیادگرای اسلامی,مهدی موعود,نبرد مسلحانه,نیروهای امنیتی,کماندوهای فرانسوی,شورشیان,علمای مذهبی,ملک خالد,یاروسلاو تروفیموف,ناصر الحزیمی,توماس هیگهامر,مرتضی آقا محمدی
عنوان :
مقالاتی در باب تاریخ، ادب و فرهنگ ایران
خلاصه مطلب :

نویسنده ی مجموعه ی حاضر از فضلای دور مانده از وطن است که هماره دل در گرو مهر زبان و ادب فارسی داشته و از روزگاران جوانی تا کنون آثار درخشانی به انگلیسی و فارسی در این حوزه از خود به یادگار گذاشته است. چند ویژگی در آثار امیدسالار هست که به کار او اهمیتی بیش بها می دهد: نخست بی طرفی و بی غرضی اوست در عالم تحقیق. اگر نقد درستی ببیند فورا می پذیرد و با حفظ امانت در جایی از آن یاد می کند یا نوشته ی خود را اصلاح می کند. پیر و جوان هم برای او فرقی ندارد. سخن حق از هر که بشنود برایش پذیرفتنی است. نسبت به اغلب خاورشناسان همواره دیدی انتقادی دارد و معتقد است نباید چشم و گوش بسته به آراء ایشان استناد کرد. بر این باور است که نظر بسیاری از محققان غربی بی تأثیر از شرایط سیاسی و دیدگاه های دولت هایشان نبوده است. ملاحظه ای هم در استفاده از قلم خود ندارد و به خرده گیری و نقد بی محابای ایشان می پردازد. طبیعی است که بدین سبب مورد انتقاد برخی واقع شود. از یک چشم انداز شاید بتوان امیدسالار را دنباله رو کسروی دانست. زیرا او نیز جزو معدود پژوهشگران ایرانی بود که بی ملاحظه به نقد شرق شناسان و به تعبیر خودش «شیفتگی ایرانانیان به شرق شناسان اروپایی» و «اروپایی گری در ایران» می پرداخت.  قدرشناسی نسبت به کسانی که چیزی به امیدسالار آموخته اند یا یاری ای رسانده اند چنانکه در رفتار او مشهود است در نوشته هایش نیز آشکارا دیده می شود. دیگر تازه جویی های اوست و اینکه دست به قلم نمی برد مگر اینکه سخن و نظری تازه یا کشفی داشته باشد. از دیگر خصوصیات نوشته هایش این است که هرگز باکی ندارد از گفتن و نوشتن حقیقت، حتی اگر مخالف جریان های روز زمانه باشد. بر عکس، در مخالفت با آراء غلط اما پذیرفته شده جد و جهدی نشان می دهد. از طرف دیگر، شناخت او از محیط دانشگاهی آمریکا و آشنایی عمیقش با ادبیات انگلیسی باعث شده نگاهی چند سویه و شامل داشته باشد و بتواند به داوری های سنجیده تری در پژوهش هایش برسد. در بعضی مسائل اگر گهگاهی تندی از خود نشان می دهد یا لحنش اندکی دگرگون می شود اصل سخنش درست است. توجه به منابع دست اول نیز از اصول کار اوست. این ویژگی ها در نوشته های دکتر امید سالار سبب شد تا ایرج افشار پیش از این دو مجلد، مجموعه مقالات او را در بنیاد موقوفات افشار به طبع برساند. افشار، به حق، آن مقالات را مفید و همسو با نیت واقف می دانست و نشر آن ها را ضروری می دید. اکنون سومین مجلد از مقاله های ایشان نیز با همان نیت در شش فصل انتشار یافته است:

جامعه شناسی ادبی

تحلیل ادبی

متن شناسی

ادبیات تطبیقی

کتابشناسی

رجال

... بیشتر
نویسنده:
محمود امیدسالار
ناشر:
انتشارات دکتر محمود افشار با همکاری انتشارات سخن
کلید واژه:
مقالات,تاریخ,ادب,فرهنگ,ایران,تحلیل ادبی,متن شناسی,ادبیات تطبیقی,کتابشناسی,رجال,جامعه شناسی ادبی,موقوفات,خاورشناسان,شرایط سیاسی,محمود امیدسالار
عنوان :
اندیشه ی ابن خلدون؛ عصبیت و دولت
خلاصه مطلب :

کتاب پیش رو از آثار اولیه و عمده ی مولف است. او در این اثر، این فرضیه ی عام را مطرح می کند که فهم تطور و صیرورت تاریخ عربی اسلامی از مجرای نظرات ابن خلدون در باب این تاریخ بهتر صورت می گیرد. او بعدها این فرضیه را می پرورد بتواند برخی عوامل موثر را معرفی کند. همان عواملی که پیش تر در این کتاب برجسته شده بود. تأثیر پذیری جابری از ابن خلدون در جای جای آثار او نمایان است. این تأثیرپذیری حتی در به کارگیری مفاهیم و الفاظ نیز قابل ردگیری است. فارغ از منظر بالا، این کتاب عمق، کلیت و نوآوری اندیشه های ابن خلدون را به صورت درخوری نشان می دهد. همچنین به روشنی این ادعای ابن خلدون را می نمایاند که علم عمران یک علم کاملا نوبنیاد بود که از دانش های پیشین تمدن عربی - در شاخه های مختلفش - متفاوت، و بدیع است. هم به این دلیل و دلایل دیگری که خواهیم دید این اثر از بهترین آثار نوشته شده در باب اندیشه های ابن خلدون است.

مقدمه ی کتاب ابن خلدون از حیث بحث و مطالعه اشباع شده است اگرچه بخش عمده ی ابهامی که ابن خلدون پژوهان با آن روبه رو هستند از خود مقدمه ی ابن خلدون سرچشمه می گیرد. چون جملات سربسته و واژگان بدون شرح و ترکیب های پیچیده ای که هر پژوهشگری را گیج و منگ می کند در آن فراوان است. ابن خلدون پژوهان اکثرا برای تأکید بر اصالت اندیشه ها و نوآوری نظریه های او و برای ستایش از وی به عنوان اندیشمندی مبتکر که هیچ یک از پیشینیان، چه یونانی و چه مسلمان، بر او پیشی نگرفته اند به بسیاری از آرای وی روی آورده اند که در حوزه ی سیاست و اجتماع و اقتصاد گفته است. بسیاری از کسانی که این راه را برگزیده اند به یقین معتقدند که اندیشه ی بشری تنها زمانی متوجه حقایق اجتماعی و سیاسی کشف شده توسط ابن خلدون شد که مقدمه ی او پس از پنج سده از زمان مرگش به چاپ رسیده بود. و بدین ترتیب آنان وقتی به یادآوری آرای ابن خلدون می پردازند ذهنشان به سوی سایر اندیشمندان سمت و سو می گیرد و به دیگر پیشاهنگان بزرگ مطالعات اجتماعی نوین ورهبران مذاهب اجتماعی و اقتصادی دوران حاضر می گراید. خطای روش شناختی از همین جا آب می خورد، خطایی که بسیاری از دوستداران ابن خلدون با اینکه آن را تذکر می دهند در گردابش افتاده اند. و منظور از آن خطا نگرشی است که با دیده ی اکنون می نگرد و از مبدأ اندیشه ی معاصر می آغازد تا آرا و نظریه های اجتماعی و سیاسی و اقتصادی وارده در مقدمه را بفهمد. در حالی که اندیشه ی اجتماعی هماره به دوره ای که در آن جلوه گر شده و به گرفتاری های مردمان آن دوره وابسته است؛ از این رو، هویت حقیقی خویش و دلالت صحیح خود را از دست خواهد داد، اگر برای فهم آن در پرتو داده های دوره ای دیگر بکوشیم که تفاوت گسترده ای با آن دوره دارد؛ همچون تفاوت آشکار و ملموسی که میان همه ی حوزه های دوره ی میانه با دوره ی معاصر وجود دارد. این درست همان نکته ای است که ابن خلدون در باب آن هشدارمان می دهد، آن گاه که با قدرت پای می فشارد که «از اغلاط پوشیده ی تاریخ، از یاد بردن این اصل است که احوال امت ها و نسل ها در نتیجه ی تبدل و تغییر اعصار و گذشت روزگار تغییر می پذیرد».

مطالب در دو بخش ارائه گردیده است:

بخش نخستین: ابن خلدون و علم نو بنیاد او

بخش دوم: عمران بشری و حرکت تاریخ، عصبیت و دولت

... بیشتر
نویسنده:
محمدعابد الجابری
ناشر:
نشر شرکت انتشارات علمی و فرهنگی
کلید واژه:
عصبیت,دولت,ابن خلدون,اندیشه,پژوهشگران,اصالت اندیشه,نوآوری نظریه,حوزه سیاست,حقایق اجتماعی,فرضیه عام,علم نوبنیاد,مطالعات اجتماعی نوین,رهبران مذاهب اقتصادی,هویت حقیقی,احوال امت ها,محمدعابد الجابری,احمد فرادی اهوازی
عنوان :
پهلوی اول و مسئله ی عشایر (فارس، بختیاری، قشقایی، خمسه، عرب خوزستان و ...) (1304-1298) مطالعه ای در نقش سیاسی عشایر بزرگ جنوب ایران
خلاصه مطلب :

نوشتار حاضر به حساس ترین دوره ی تاریخ کشور می پردازد، و آن مسئله ی ایلات و عشایر در دوره ی 1298 تا 1304 شمسی است. در این دوره که نقطه ی عطفی در تاریخ معاصر ایران شمرده می شود، «پهلوی اول»، پس از طی مراحلی چند بر اریکه ی قدرت سوار می شود و ضمن نخستین کارهایی که می کند، برچیدن ایلات و سران آن است، اما او سیاست خود را با توسل به قوه ی قهریه و استفاده از زور پیش می برد. دولت انگلستان نیز که در به کارآوردن او سهمی مؤثر دارد، در اواخر این دوره علنا به کمکش می شتابد. سیاست انگلیس در مورد عشایر دو قسمت دارد: در دوره ی ضعف دولت مرکزی، برای حفظ منافع خود در ایران، بر خانها و رهبران ایلات تکیه می کند، اما با قدرت گرفتن رضاخان، سیاستش را عوض می کند و تدریجا رضاخان را مرکز ثقل خود قرار می دهد، زیرا برای حفظ منافع خود او را فرد مهم تری می داند. عشایر و نحوه ی زندگی ایلی و عشایری در این دوره رنگی تراژیک به خود می گیرد. مسئله ی سرکوب عشایر با سیاست مخرب پهلوی اول در واقع تا 1941 به طول می انجامد و طی آن فجایع فراوان رخ می دهد. این مسئله اگرچه به ظاهر تا تاریخ اخیر طول می کشد، ولی از آنجا که با روشی خشن و مخرب انجام می گیرد، عواقب مخرب آن تا به امروز باقی است و گاه به گاه صورتی از خود را در زندگی اجتماعی ما نشان می دهد.

بخش اول: پس زمینه ی کلی

فصل 1) قبایل کوچی در ایران

فصل 2) ایران قاجار در تاریخ نو

بخش دوم: مبارزه ی قدرت

فصل 3) ایل های بزرگ در فارس

فصل 4) رویدادهای سیاسی فارس

فصل 5) خوزستان

فصل 6) بختیاری ها در 1920-1919

فصل 7) بختیاری ها و اتحادیه ی جنوب

بخش سوم: تمرکز گرایی

فصل 8) دولت مرکزی و جنوب

فصل 9) وزیر جنگ در جنوب

فصل 10) مسأله ی امنیت

فصل 11) جنوب میان دو پائیز

فصل 12) قیام در جنوب

فصل 13) نتیجه

... بیشتر
نویسنده:
جواد کاراندیش
ناشر:
نشر علم
کلید واژه:
پهلوی اول,عشایر,کشتار,رضاخان میرپنج,ضعف دولت مرکزی,سلسله قاجار,دولت انگلستان,حفظ منافع,ایلات,قوه قهریه,تراژیک,سیاست مخرب,قبایل کوچی,بختیاری ها,اتحادیه جنوب,تمرکز گرایی,مسأله امنیت,جواد کاراندیش,محمد جواهرکلام
عنوان :
سیره علمی و عملی امیر المؤمنین علی بن ابی طالب علیه السلام (دو جلدی)
خلاصه مطلب :

در خصوص زندگی و سیره ی علمی و عملی، شخصیت، فضائل، مناقب، امامت و ولایت مولایمان امیرالمؤمنین علی بن ابی طالب- (علیه آلاف تحیت و السلام) - کتاب های فراوانی از سوی علمای اسلامی و غیر اسلامی نوشته شده است، اما هرقدر درباره ی آن حضرت نوشته و گفته شود باز کم است. شاهد این سخن کلام نورانی پیامبر اکرم حضرت محمد مصطفی صل الله علیه و الله است که فرمود: «اگر تمامی باغ ها، قلم و دریاها مرکب، و همه اجنه حسابگر و تمام انسان ها نویسنده باشند، قادر به شمارش فضائل علی بن ابیطالب علیه السلام نخواهند بود». اما با این حال در روایت دیگر می فرمایند: «خداوند برای برادرم علی فضائل بی شماری قرار داده است که اگر کسی از روی اعتقاد، یکی از آن فضائل را بیان نماید، خداوند گناهان گذشته و آینده او را می بخشد، اگر کسی یکی از فضائل آن حضرت را بنویسد، تا هنگامی که آن نوشته باقی است، ملائکه برای او استغفار می کنند، و اگر کسی یکی از فضائل آن حضرت را بشنود، خداوند همه گناهانی را که از راه گوش انجام داده است می بخشد، و اگر کسی به نوشته ای درباره ی فضائل علی علیه السلام نگاه کند، خداوند از تمام گناهانی که از راه چشم کسب کرده است در می گذرد».

باید اذعان کرد که با وجود این همه رشد علمی امیر مؤمنان علی علیه السلام این قرآن ناطق همچون قرآن صامت همچنان ناشناخته است و بشر به عمق و ژرفای آن نرسیده است. علمای عالم با همه ی فضل و دانش والایشان آنچه در حجاب وجود خود و در آیینه محدود نفسانیت خویش از آن جلوه تام حق دریافت کرده اند، علی علیه السلام غیر از آن است. واقعا انسان نمی تواند با این سرمایه ای علمی و معرفتی به ظاهر رشده کرده و در واقع محدود خود درباره ی شخصیت و حقیقت ناشناخته ی مولای متقیان امیر مؤمنان علیه السلام صحبت کند، شاید به همین جهت پیامبر اکرم صل الله علیه و آله به امیر مؤمنان فرمود:« ای علی تو را نشناخت آن گونه که حق شناختن توست، جز خدا و من». چرا که روح علی علیه السلام یک روح وسیع، همه جانبه، چند بعدی و متضاد است، ابعاد متضاد از عجایب منحصر به فرد او است، آنجا که فرمان الهی بر ان است که باید شجاع و دلیر باشد و جان در کف اخلاص نهد، سراپا شجاعت و دلیری است، از دم تیغش خون می چکد و در عین حال مهربان و رقیق القلب، ولی آنجا که در پیشگاه معبود خود می رسد که جایگاه خضوع و خشوع است، سراپا انابه و ناله است، گویی این شخص جز عبادت و ذکر کاری ندارد، آنجا که با مال خودش می رسد تمام سخاوت است، اما آنگاه که به بیت المال می رسد و مامور است طبق عدالت رفتار کند، سراپا بخل و امساک است، و هنگامی که در مقام قضاوت قرار می گیرد با صلابت و قدرت کامل بدون در نظر گرفتن مناصب و خویشاوندی متهم قضاوت می کند، جز خدا کسی را نمی بیند. حضرت در عدالت قضائی و احقاق حقوق مظلومین و ستم دیدگان آن چنان حساس بود که حتی کوچکترین بی عدالتی را در قضاوت تأمل نمی کند.

عناوین فصل های جلد اول:

فصل اول: زندگی نامه

فصل دوم: سیره ی معنوی و اجتماعی امیرالمؤمنین علیه السلام

فصل سوم: فضائل و مناقب

فصل چهارم: امامت و ولایت امیرمؤمنان علی علیه السلام

فصل پنجم: رهنمودهای امیرمؤمنان علی علیه السلام درباره ی قرآن و اهل بیت

فصل ششم: واقعه ی غدیر

عناوین فصول جلد دوم:

فصل هفتم: استدلال ائمه علیهم السلام به حدیث غدیر بر اثبات حقانیتشان

فصل هشتم: مناظرات امام امیرمؤمنان علیه السلام

فصل نهم: سیره حکومتی و سیاسی

فصل دهم: کلام امیرالمؤمنین علی علیه السلام در امور تربیتی، تبلیغی، اخلاقی و اجتماعی

فصل یازدهم: درس هایی از نهج البلاغه

فصل دوازدهم: شهادت امیر المؤمنین علی علیه السلام

 

 

... بیشتر
نویسنده:
جمعی از نویسندگان
ناشر:
انتشارات ذکری
کلید واژه:
سیره علمی,سیره عملی,امیر مؤمنان,علی ابن ابی طالب,زندگی,شخصیت,فضائل,مناقب,امامت,ولایت,قرآن ناطق,قرآن صامت,سرمایه معرفتی,سرمایه علمی,احقاق حق,عدالت قضائی,بیت المال,واقعه غدیر,مناظرات,سیره حکومتی,نهج البلاغه,شهادت
عنوان :
علی علیه السلام پیشوای پرهیزگاران در نگاه ابن عبدالبر
خلاصه مطلب :

پس از رحلت پیامبر گرامی اسلام (ص) در میان مسلمانان بر سر مسئله ی جانشینی ایشان نزاعی پدیدار شد که هم چنان ادامه دارد. در حالی که امام علی (ع) به تکفین و تدفین پیامبر (ص) مشغول بود عده ای از مهاجر و انصار در سقیفه بنی ساعده گرد هم آمدند تا جانشینی برای ان حضرت تعیین کنند. در نهایت انصار پیشنهاد کردند که یک نفر از ایشان و یک نفر از مهاجران جانشین باشد و خود، سعد بن عباده را پیشنهاد کردند، ولی این پیشنهاد با مخالفت برخی هم چون ابوبکر مواجه شد. او یادآوری کرد که پیامبر (ص) فرموده است امامان از قریش اند. بنابراین باید فردی از قریش جانشین پیامبر باشد. عمر بی درنگ با او بیعت کرد و با بیعت برخی دیگر اولین خلیفه ی پیامبر انتخاب شد. اما گروهی از مسلمانان هم چون امام علی (ع)، مقداد، ابن مسعود و سهیل بن حنیف و ... نیز با این تصمیم مخالفت کردند. به عقیده ی ایشان پیامبر (ص)، خود جانشین خویش را تعیین کرده بود. این اختلاف موجب شد که امت اسلامی به دو فرقه تبدیل شود؛ اهل سنت و شیعه.

از مباحث اخلاقی میان شیعه و سنی مسئله ی شرایط و ویژگی های امام و رئیس جامعه ی اسلامی است. متکلمان شیعه امامت را استمرار نبوت می دانند از این رو برای امام شایستگی های پیامبر را نیز لازم می دانند. از جمله شرایطی که به عقیده ی شیعه عقل و نقل هردو، آن را اثبات می کند، افضلیت است. شیعه بر این باور است که ائمه علیهم السلام دارای همه صفات کمال اند و خداوند آن ها را بر همه، به جز پیامبر اکرم (ص)، مقدم داشته و برتری داده است و آن ها مصداق افضل اند. دانشمندان شیعه کتاب ها و آثار متعددی در تبیین فضایل و مناقب ائمه علیهم السلام نگاشته اند.

اهل سنت به دلیل اختلاف مبنایی با شیعه و اعتقاد به واگذاری امر امامت به امت اسلامی و در نتیجه منصب الهی نبودن امامت، برخی از شرایط و ویژگی ها از جمله عصمت را نمی پذیرفتند، اما به جز گروه اندکی، فضایل، ویژگی ها و جایگاه والای ائمه را باور دارند. حتی برخی به افضلیت امام علی علیه السلام نسبت به سایر خلفا اذعات کرده اند هرچند به این بهانه که افضلیت شرط امامت نیست، دیگر خلفا را در تصدی امر خلافت بر آن حضرت مقدم داشته اند. بسیاری از دانشمندان اهل سنت، در کتب و آثار خود، آنجا که سخن از اهل بیت و به ویژه امام علی علیه السلام به میان آمده، فضایل ایشان را تبیین کرده اند. ابن عبدالبر اندلسی از جمله این دانشمندان است. او بی آنکه از امویان و جریان معاند با ائمه تأثیر پذیرد در کتاب الاستیعاب خود فضایل آن حضرت را تشریح کرده است.

کتاب پیش رو ترجمه بخشی از کتاب الاستیعاب است که بر شرح حال و تبیین فضایل امام علی علیه السلام می پردازد. نویسنده پس از ترجمه ای دقیق و روان از عبارات ابن عبدالبر، با بیان نکات ارزشمندی در شرح و توضیح مطالب وی بر غنای آن ها افزوده و با بررسی و تتبع فراوان، خطاهای احتمالی او را یادآوری کرده است.

مطالب این کتاب در دو بخش ارائه گردیده است:

بخش اول: ابن عبدالبر و کتاب الاستیعاب

بخش دوم: ترجمه و شرح مدخل امام علی علیه السلام در الاستیعاب

 

... بیشتر
نویسنده:
ناهید طیبی
ناشر:
انتشارات جامعة الزهراء علیهاالسلام
کلید واژه:
علی علیه السلام,پیشوا,پرهیزگاران,ابن عبدالبر,شیعه,اهل سنت,ابوبکر,سقیفه بنی ساعده,انصار,مهاجرین,رحلت,پیامبر اکرم,جانشینی,بیعت,عقل,نقل,افضلیت,ائمه علیهم السلام,مناقب,ناهید طیبی
عنوان :
تحلیل محتوای روند تغییرات سخنان امام علی (ع) خطاب به مردم در دوران حکومت در نهج البلاغه
خلاصه مطلب :

در اندیشه سیاسی امام علی (ع) زمانه شناسی از مهمات عرصه سیاست است. حضور درست در زمانه، درک حوادث، وقایع و اتفاقات روزانه خود، شناخت جریان ها و غایب نبودن از زمان خویش، عنصر اساسی در فهم سیاسی، تصمیم گیری و اقدامات سیاسی است. هرچه زمانه شناسی درست تر، عمیق تر و همه جانبه تر باشد، میزان فریب خوردگی در سیاست و فروغلتیدن در دام ها و تصمیمات نادرست کمتر خواهد بود. کسی که شرایط زمان و مقتضیات آن را به خوبی بشناسد، در تعیین جهت خود و تصمیم گیری مناسب در هر اوضاع و احوالی بهتر عمل می کند. یکی از بهترین الگوها برای زمانه شناسی امیرمؤمنان علی (ع) است. بیشتر آنچه از امام علی علیه السلام درمنابع تاریخی، حدیثی و ...باقی مانده، ناظر به دوران حکومت است و حجم معتنابهی از مطالب امیرمؤمنان در دوران حکومت ایراد شده است که با توجه به تحولات زیاد در دوران حکومت امام و روند سریع تغییرات، بیان امام که در اوج بلاغت بوده به تناسب حال و مقام و مقتضای مسائل تفاوت کرده است. بنابراین امام علی علیه السلام به عنوان زمامدار جامعه ی اسلامی در دوران حکومت خویش به تناسب زمان، شرایط و افراد مختلف سخنانی بیان کرده است. شناخت روند تغییرات سخنان امیرمؤمنان در دوران حکومت ایشان می تواند در درک درست از مسائل در شرایط گوناگون و چگونگی برخورد با آن ها مؤثر باشد. برای نیل به این هدف سخنان امیرمؤمنان در دوران حکومت بر اساس آنچه در نهج البلاغه آمده، به ترتیب زمان گردآوری شده و به وسیله ی روش تحلیل محتوا، روند تغییرات آن مورد بررسی قرار گرفته است.

مطالب این کتاب در چهار فصل گرد آمده است:

فصل اول: روش تحلیل محتوا؛ این فصل به معرفی مختصری از روش تحلیل محتوا پرداخته است.

فصل دوم: تاریخ سخنان امام علی (ع)؛ از آنجا که بررسی روند تغییرات در طول زمان مورد نظر بوده است، در این فصل سخنان امیرمؤمنان خطاب به مردم در دوران حکومت بر اساس متن نهج البلاغه تاریخ گذاری شده و به ترتیب تاریخی مرتب شده است.

فصل سوم: تحلیل محتوای سخنان امیرمؤمنان؛ در این فصل تحلیل محتوای سخنان امیرمؤمنان صورت گرفته و روند تغییرات سخنان امیرمؤمنان به دست آمده است.

فصل چهارم: نتایج و پیشنهادها؛ نتایج کار در این فصل آورده شده است.

... بیشتر
نویسنده:
نرگس سادات مبلغ
ناشر:
انتشارات دریا
کلید واژه:
امام علی,دوران حکومت,تاریخ سخنان,روش تحلیل محتوا,نهج البلاغه,اقدامات سیاسی,زمانه شناسی,عرصه سیاسی,بلاغت,زمامدار,جامعه اسلامی,روند تغییرات سخنان,شناخت جریان ها,درک حوادث,نرگس سادات مبلغ
عنوان :
الامام علی (علیه السلام) فی فکر معتزلة بغداد
خلاصه مطلب :

معتزله فرقه‌ای کلامی است که ابتدای سده دوم هجری قمری ایجاد شد. این گروه معتقد به اصالت عقل در برابر نقل  هستند. معتزله عقل نظری را بر آموزه‌های وحیانی حاکم می‌دانند. این اصل، ثمراتی در کلّیت نظام فکری و عقاید دینی آنان به همراه داشته و برداشتی ویژه از توحید و عدل الهی به دست داده است و بدین رو، به تأویل آن دسته از متون دینی که به ظاهر، با عقل ناسازگار است، پرداختند. در میان متکلمان اهل سنت، معتزله به متکلمان امامیه نزدیکترند و در برخی اصول اعتقادی مانند توحید و عدل با هم مشترکند. ارتباط نزدیک  شیعیان و معتزله در برخی دوره‌ های تاریخی بیشتر شد تا جایی که به تأثیر و تأثر این دو فرقه از یکدیگر انجامید. برخی از پژوهشگران معاصر و گروهی از نویسندگان قدیم، شیعیان را در علم کلام دنباله رو معتزلیان دانسته اند. از سوی دیگر معتزلیان نیز از شیعیان متأثر شدند و به اندیشه های شیعی نزدیک شده اند چنان که گروهی از معتزله به برتری امام علی (ع) بر دیگر صحابه پیامبر(ص) اعتقاد داشتند هر چند خلافت خلفای پیش از او را بنابر حفظ مصالح اجتماعی صحیح می دانستند. اما با این حال اختلاف نظرهای مهمی بین شیعیان و معتزلیان وجود دارد و مجادلات بسیاری بین علمای شیعی و معتزلی درباره عقاید کلامی در گرفته است. برای نمونه شیعیان در اندیشه ی امامت، جایگاه مرتکب گناه کبیره و امر به معروف و نهی از منکر، با معتزلیان اختلاف نظر دارند.

گفته می شود نخستین بار فردی معتزلی به نام بشر بن معتمر از بصره به بغداد آمد و با مخالفت با برخی از عقاید معتزلیان بغداد، شاخه ای جدید از اعتزال را در بغداد ایجاد کرد. او به علویان نزدیک بود و از آن پس معتزله ی بغداد تمایلات شیعی بیشتری یافتند به این معنا که امام علی را بر عثمان و گاه بر سایر خلفا برتری می دادند. معتزله ی بغداد با شیعیان ارتباط بیشتری داشتند و این دو گروه در این شهر به یکدیگر نزدیک بودند. در پی همین ارتباط بود که مسئله تفضیل امام علی بر عثمان یا سایر خلفا از مسائل مطرح نزد معتزلیان شد و بسیاری از معتزلیان بغداد بر گونه ای از تفضیل امام علی علیه السلام رای دادند و برخی از آنان بر این تفضیل اصرار داشتند و به تعبیر برخی از منابع «علوی الرای» بودند. به این ترتیب مسئله فضیلت امام علی که ریشه در اندیشه ی تشیع داشت به موضوع اساسی نزد معتزلیان بغداد تبدیل شد. کتاب حاضر در راستای این رویداد نوشته شده است.

از زمان آغاز جنبش فرهنگی در دولت اسلامی، عرب شاهد فعالیت قابل توجه در انواع مختلف دانش بوده است.ملت عرب در دوره پیش از اسلام ملت شعر و سخنوری بوده است. سپس دین اسلام با معجزه ی  قرآن کریم، چشم انداز اعراب را به چالش کشاند و آنچه توسط پیامبر به ایشان عرضه شد فصیح تر از تمام آن چیزهایی بود که پیش تر از این پیش رو داشتند. از این رو، رویکرد و علاقه به ادبیات بیش از پیش افزایش یافت تا جایی که در آثار برجای مانده پراکنده شد و انواع مختلف زبان، ادبیات، تاریخ، کلام، فقه، سخنرانی ها، پیام ها و کلمات قصار برای اطلاع رسانی عرب قبل و بعد از اسلام پدید آمد. و کتاب هایی به این منظور اختصاص داده شد. قرن چهارم هجری اوج خلاقیت اسلامی عرب در زمینه های مختلف دانش است تا جایی که بسیاری از علمای برجسته ی عرب در این سال ها پا به عرصه ی ظهور گذاشتند. از آن جمله محمد بن حسین معروف به شریف رضی است. کسی که در ادبیات شعر و نثر از نبوغ بالایی برخوردار بود و در چارچوب شعر، دیوانی از خود به یادگار نهاده که هنوز هم مورد توجه محققین است. و اما در باب نثر مجموعه ای از تالیفاتی را بر جای گذاشته است که ماهیت بلاغی و لفظی دارند. او با در نظر گرفتن تأثیر کلام پیامبر، و آنچه از آن اقتباس کرده بود کتابی با نام مجازات نبوی ارائه کرد، که در آن اسلوب مجاز و بلاغ تمیز داده شده است. سپس بار دیگر با در نظر گرفتن تأثیر کلام امام علی علیه السلام که در آثار فراوانی از کتاب های لغت و ادب و تاریخ درباره ی ایشان در دسترس بود، آنچه را که در اوج بلاغت بود، برداشت نمود و آن را در یک کتاب که نهج البلاغه نامید جمع آوری کرد. این یعنی آنچه در نهج البلاغه آمده است مثل و مانندی ندارد چون مشتمل بر خطبه ها، نامه ها و کلمات قصار حضرت امیر علیه السلام است.

زمانی که نهج البلاغه را در میان خیل عظیمی از دانشمندان و محققین رها می کنیم با اقلام متنوعی از شروح و تعلیقات مواجه میشویم که از زمان شریف رضی تا کنون نوشته شده است. در بین این شروحات پر حجم ترین آن ها شرح حبیب الله هاشمی با نام «منهاج البراعة فی شرح نهج البلاغة» است. و کوچکترین آن ها شرح صبحی صالح است. در بین این شرح ها شرح دیگری است با عنوان شرح ابن ابی الحدید که از مردان معتزلی است. این شرح با دیدگاهی معتزلی به توضیح و تفسیر کلام حضرت می پردازد.

نوشتار حاضر مشتمل بر پنج فصل است:

فصل اول که به تفصیل به بیان نسب امام علی علیه السلام می پردازد.

فصل دوم به شرح زندگانی حضرت و چگونگی رسیدن ایشان به مقام امامت می پردازد.

فصل سوم به بیان خصوصیات حضرت و ویژگی های فردی و اجتماعی ایشان می پردازد. 

فصل چهارم : امام علی و نظام الحکم. به شرح و توضیح شیوه های زمامداری، قضاوت، صدور حکم و فرمانروایی آن حضرت می پردازد. 

فصل پنجم: این فصل با عنوان امام علی مصدر افکار، به بیان نظریه ی معتزله پیرامون آن حضرت می پردازد.


 

.

... بیشتر
نویسنده:
جواد کاظم النصر الله
ناشر:
العتبة الحسینیة المقدسة - مؤسسة علوم نهج البلاغة
کلید واژه:
معتزله بغداد,امام علی علیه السلام,متکلمان,اهل سنت,شیعیان,ابن ابی الحدید,شریف رضی,علم کلام,امامت,نسب امام علی,جوادکاظم النصرالله
عنوان :
کوفه و نقش آن در قرون نخستین اسلامی
خلاصه مطلب :

در تاریخ اسلامی به ویژه از دیدگاه ماشیعیان، نام کوفه با پیمان شکنی و بی وفایی همراه است؛ به گونه ای که هرگاه بخواهند کسانی را به دلیل چنین صفات ناپسندی، تحقیر و سرزنش کنند، آن ها را به کوفیان تشبیه می کنند. این نکته از سال های پیش فکر نویسنده را به خود مشغول داشته بود که این شهر که پایگاه و خاستگاه قیام ها، انقلاب ها و مهد راویان و دانشمندان برجسته ای بوده، چرا چنین سوء شهرت یافته است. از سوی دیگر این سوال مطرح بود که چرا امیر المؤمنین علی علیه السلام در میان شهرهای معتبر آن روز جهان اسلام، کوفه را به عنوان مرکز خلافت برگزید و به رغم ناسازگاری ها و بی وفایی های مردم آن، باز چشم امید بدان داشت. آن حضرت حتی پس از رنجش از بی وفایی و عدم تمکین مردم کوفه، در ماه های آخر عمر شریف خود و در پی حملات و غارتهای بی سابقه «بسربن ابی ارطاة» سردار سفاک معاویه در قلمرو او، در خطبه ای که برای بسیج کوفیان ایراد کرد، فرمود: «...پسر ابوسفیان، اراذل و اشرار را فرا می خواند و آن ها به او پاسخ می دهند، ولی من وقتی شما را که از همه برتر و برگزیده تر هستید، دعوت می کنم، سرپیچی می کنید، این کار پرهیزگاران نیست». نگاهی به سیره ی امیرالمؤمنین علی علیه السلام به طور آشکار نشان می دهد که آن حضرت، برای جلب نظر افراد به اغراق در تمجید روی نمی آورد و ملاحظات سیاسی را در برابر مصالح اسلام هیچ می انگاشت، و از این رو بود که بسیاری از رجال کوفه از او بریدند و به معاویه پیوستند. پس، اینکه امیرمؤمنان علی علیه السلام مردم کوفه را از همه برتر و برگزیده تر می داند مسلما اغراق نبوده و علتی داشته است. کوتاهی مردم کوفه در یاری آن حضرت تا بدان جا رسید که به کلی از آن ها قطع امید کرد و در آخر فرمود:« خدایا من از آن ها ملولم و آن ها هم از من ملامت یافته اند. من از آن ها آزرده شده ام و آن ها نیز از من خسته شده اند. به جای آن ها افراد بهتری به من بده و به جای من هم کسی را به آن ها بده که برایشان بهتر از من باشد. خدایا دل های آن را مانند نمک در آب ذوب کن».

پس از روی کار آمدن یزید بن معاویه، وقتی امام حسین علیه السلام از بیعت با او خودداری کرد و تصمیم به مقابله با وی گرفت در تمام عالم اسلام، کوفه را به منظور برپایی قیام، مناسب دانست و به دعوت مردم آن پاسخ مثبت داد. جای تأمل است امام حسین علیه السلام که خود در کنار پدر و در خدمت او و نیز در خلافت کوتاه برادر عالیقدرش امام حسن مجتبی علیه السلام، شاهد بی وفایی و سست عنصری کوفیان بود، چرا به دعوت آن ها پاسخ داد و به آن ها روی آورد و با پیان شکنی و بی وفایی مردم کوفه بزرگ ترین فاجعه ی تاریخ اسلام،بلکه بشریت رخ نمود.

زید شهید، فرزند امام زین العابدین علیه السلام نیز با آگاهی از سابقه ی کوفیان در یاری نکردن اجدادش، خطاب به عده ای از کوفیان که از می خواستند قیام کند، گفت:« از آن بیم دارم که از یاری من دست بردارید و مرا به دشمن تسلیم کنید، همان گونه که با پدر و جدم چنین کردید». با این حال پس از بیعت چشمگیر آن ها، دست به قیام زد، ولی همان تجربه تکرار شد و جسد زید را پس از اینکه چهار سال در کوفه بالای دار ماند، سوزاندند و خاکسترش را به آن فرات دادند. هم چنین پس از قیام زید تا اواسط دوران عباسیان، که شهر کوفه هنوز رونقی داشت، بارها سادات انقلابی در آن شهر به قیام دست زدند، اما هیچ یک از آن ها به علت پیمان شکنی کوفیان به ثمر ننشست.

توجه به موارد مذکور، نویسنده را بر آن داشت تا کوفه و نقش آن در قرون اولیه تاریخ اسلام، در سیاست و اعتقاد و تفکر مسلمانان را موضوع تحقیق خود قرار دهد. در این راستا با مراجعه همه جانبه به منابع معتبر شیعه و سنی و به بحث و فحص پیرامون آن ها، این نوشته فراهم آمده است. محتوای این کتاب علل و انگیزه ی توجه مردان سرشناس اسلام به ویژه رجال اهل بیت عصمت و طهارت علیهم السلام را به کوفه، روشن و مدلل می سازد و نشان می دهد که هرچند اهل کوفه، پیمان شکن و بی وفا و سست عنصر بودند و با این صفات و خصوصیات، ضربات جبران ناپذیری بر پیکر اسلام وارد کرده اند، اما از سوی دیگر همین مردم، با ایمان ترین، با سابقه ترین، شجاع ترین، و در یک کلام، زبده و سرآمد مسلمانان آن روز بوده اند.

در واقع اگر کوفیان با موقعیت خاص و تعیین کننده ی خود در راه اصلاح و اسلام گام بر می داشتند، آثار سرنوشت سازی در عالم اسلام برجای می نهادند. از سوی دیگر هم می بینیم کجروی ها و انحرافاتی که از این مردم پدید آمد، تاریخ ساز شد؛ به گونه ای که اثرات آن تا دوره های بعد هم باقی ماند.

در این نوشتار کوشش شده است که نقش کوفه از لحاظ سیاسی دینی و فکری و تأثیرات آن بر تاریخ اسلام بررسی و شناسانده شود. مطالب در سه بخش ارائه گردیده است:

  •  فرایند شکل گیری ساختار اجتماعی کوفه:

فتح عراق از آغاز تا سقوط مدائن

بنای کوفه

جغرافیای تاریخی منطقه کوفه

ترکیب ساکنان کوفه

  •  نقش سیاسی و نظامی

کوفه از آغاز تا مرکزیت خلافت

کوفه مرکز خلافت اسلامی

کوفه در دوران امویان

ظهور خلافت عباسیان در کوفه

  •  نقش معنوی، علمی و فرهنگی

مساجد مشهور کوفه

مشاهیر صحابه و تابعین در کوفه

کوفه مرکز نشر معارف اسلامی

کوفه و تشیع

نقش کوفه در پیدایش فرقه های مذهبی

تأسیس حوزه علمیه ی نجف اشرف و پایان حیات علمی کوفه

  •  خاتمه

بررسی نقاط قوت و ضعف کوفیان

 

 

... بیشتر
نویسنده:
محمدحسین رجبی(دوانی)
ناشر:
دانشگاه جامع امام حسین علیه السلام
کلید واژه:
کوفه,امام علی علیه السلام,امویان,عباسیان,خلافت,جهان اسلام,معاویه,یزیدبن معاویه,زید شهید,جغرافیای تاریخی,نقش سیاسی,نقش نظامی,نقش معنوی,نقش علمی,نقش فرهنگی,فرقه های مذهبی,حوزه علمیه نجف,محمدحسین رجبی(دوانی)
عنوان :
وضعیت سیاسی - اجتماعی شیعیان عربستان سعودی
خلاصه مطلب :

پیروان دومین مذهب بزرگ دین اسلام (شیعیان) در سراسر جغرافیای جهان اسلام پراکنده اند. با این حال، با اینکه در برخی کشورها از جمعیت نسبتا فراوانی برخوردارند، جایگاه برابری با هم میهنان اهل سنت ندارند و در حکم شهروندان درجه دوم شمرده می شوند. عربستان سعودی از مهم ترین کشورهایی است که شیعیان آن، جایگاه شایسته ای ندارند. ایشان با اینکه ساکنان بومی آن کشورند و بزرگ ترین اقلیت مذهبی به شمار می روند، از ساده ترین حقوق انسانی بی بهره اند و از تبعیض و محرومیت رنج می برند. این در حالی است که شیعیان عربستان در استان شرقی، حیاتی ترین منطقه ی راهبردی کشور پادشاهی سعودی جای دارند. این منطقه دارای بیشترین میدان های نفتی و بزرگ ترین حوزه های نفتی جهان است. در واقع، نفت منطقه ی شرقیه، به مثابه مهم ترین منبع درآمد عربستان سعودی، 98 درصد کل نفت صادراتی عربستان سعودی و دوازده درصد کل نفت وارداتی ایالات متحده را شامل می شود؛ چنان که نود درصد درآمدهای خارجی عربستان سعودی را نیز در بر می گیرد. همین امر باعث شده است نگاه به شیعیان منطقه ی شرقیه، نگاهی همواره نگران و مرتبط با امنیت ملی تلقی شود.

درباره شیعیان عربستان پژوهش ها و مطالعات بسیاری انجام شده است؛ اما بیشتر آن ها اطلاعات جدید و وضعیت فعلی شیعیان عربستان را پوشش نمی دهند و به طور عمیق بر وضعیت سیاسی اجتماعی این گروه متمرکز نشده اند. مسئله ی اصلی این نوشتار، وضعیت سیاسی - اجتماعی شیعیان عربستان سعودی است. بر این اساس، کوشش نویسندگان بر تبیین مسائل سیاسی اجتماعی شیعیان عربستان با تمرکز بر شیعیان شرقیه بوده است. مطالب این کتاب در سه فصل ارائه گردیده است:

فصل اول: آشنایی با عربستان سعودی

فصل دوم: وضعیت اجتماعی شیعیان عربستان سعودی

فصل سوم: تحولات سیاسی مذهبی شیعیان عربستان سعودی

 

... بیشتر
نویسنده:
نویسندگان
ناشر:
زمزم هدایت
کلید واژه:
شیعیان,اهل سنت,جهان اسلام,منطقه شرقیه,عربستان سعودی,امنیت ملی,ایالات متحده,نفت وارداتی,نفت صادراتی,وضعیت سیاسی,وضعیت اجتماعی,حقوق انسانی,ساکنان بومی,اقلیت مذهبی,یاسر قزوینی حائری,حبیب زمانی محجوب,محمد مهدی آذری
عنوان :
تهران نامه
خلاصه مطلب :

این کتاب دانشنامه ایست درباره ی تهران که در آن سخن قناعت به حدود جغرافیایی این ابرشهر نکرده است بلکه مجموعه ایست از مسائل جامعه شناسی و مردم شناسی این کلان شهر که از خواص جغرافیایی کنونی آن در امروز بدون حدود در بعد و به ظاهر با فزونی روزانه کوچه ها و خیابان های نوین آن هم بدون وقفه رو به نهایت ندارد و خواننده با انصاف تصدیق خواهد کرد که فراهم آوری این همه اطلاعات از چنین شهری که منابع اطلاعاتی آن در پاره ای از مواضیع صفر و در پاره ی دیگر آنقدر نارساست که در نزد اهل تحقیق به صورت سند ارزشی ندارد. چنین کوششی برای تألیف و تدوین چنین مجلداتی همت عالی می خواهد و آگاهان به این مسائل خوب می دانند که چه رنجی مؤلف آن باید برده باشد تا مطالبی چنین سند پسند عرضه کند.

باری به قول منطقی ها بهتر است که بدانیم این تهران که موضوع این مجلد است چیست و به چه صورت می توان عوارض ذاتی آن را عرضه کرد تا بتوان مسائل تهران شناسی را از آن به دست آورد. تهران به ظاهر رونق خود را از فتنه خانمان برانداز مغول فراگرفته و هرچه مغولان بالفعل در براندازی ری کوشیدند بالقوه در احیای رونق تهران اثر گذاردند. باستان شناسان در دهه ی چهل همین قرن در دامنه ی شرقی تپه های قیطریه یعنی در غرب جاده ای که قیطریه با به دهکده ی دروس وصل می کرد با حفاری های خود به آثار باستانی رسیدند و آن را در منظر عام قرار دادند و با تشخیص خود این آثار را به قومی نسبت دادند که پیوند فرهنگی آن به فرهنگ قومی می خورد که در «سیالک» به حدود هزار و پانصد سال قبل از میلاد زندگی می کرد و فرهنگی شکوفا داشت و بدین ترتیب این اثر باستانی می رساند که این قوم اثر باستانی گذارنده ی هزار و پانصد ساله و مقیم در قیطریه از حوالی تهران کنونی در امروز، باید تهران را با تاریخ سه هزار و پانصد ساله قرین با «ری» قدیم کند که در تورات موسی و تواریخ کهن یونانیان نام «ری» می درخشد. آنچه مبهم مانده این است که نام تهران در کتاب های مسالک و ممالک تدوین شده ی بعد از اسلام تا آنجا که در دست است دیده شده و کتب انساب محدثین، محمد بن حماد تهرانی دولابی را معرفی می کند معروف به ابو عبدالله که به سال 261 یا 271 هجری قمری درگذشته است. این ترکیب «تهرانی دولابی» خوشبختانه سرنخی به دست برای شناخت تهران می دهد، یعنی با شناختن «دولاب» شاید بتوان تهران را از «دولاب» شناخت. در اینجا تاریخ بیهقی به وقت ذکر حمله سلطان محمود غزنوی به ری دولاب را معرفی می نماید چه این تاریخ می گوید محمود در «دولاب» ری به قول امروزی ها جایی برای استاد لشکر خود تعیین کرد و از آنجا برای غارت ری و خشنودی خلیفه ی فاسد بغداد به نام اسلام با جنایاتی بس مخوف تر از حمله ی مغولان چهارصد سال بعدی به شیعیان با فرهنگی ری زد. این ترکیب «تهرانی دولابی» می رساند چنان ری مشهور و چنان تهران حقیر بوده که معرف آن باید «دولاب» می گردید که از آن اجلی و اشرف باشد و تهران بدین ترتیب به وسیله ی دولاب شناخته شود و به «ری» بپیوندد. در ضمن به گردش ایام بنگرید که چگونه گذشته روزگار دولاب را به این روزها به وضعی اند که آن را در وسعت گستره ی تهران کنونی حتی به نام محلی از آن نام نمی برند.

به ظاهر پس از خرابی ری، تهران رو به آبادی گذاشت و آنچه به فهم نمی آید این است که چرا از نواحی اطراف ری تهران درخشید شاید علت آن باشد که خود ری زندگی کنندگان اول به این ناحیت روی آوردند و سپس غیر ری زیست کنندگان به آنجا روی آوردند و آنچه مسلم است تهران از ناحیت شرق رو به آبادی گذاشت و مورد زیست واردشوندگان قرار گرفت چون منطقه ای خوش آب و هوا بود. تهران پس از یورش مغولی تا زمان صفویان برج و بارویی نداشت تا آن که شاه اسماعیل اول صفوی با کشتار بی دریغ خود به نام شیعه گری، سلطنت صفوی شیعی را در ایران تأسیس کرد. او به هنگام بازگشت از هرات در تهران چند روزی اقامت کرد و مثل آن که این اقامت او در تهران به مذاق این شاه صفوی خوش آمد، چه او در سال های بعد چون از قزوین پایتخت خود به شاهزاده عبدالعظیم برای زیارت جد خود امامزاده حمزه می رفت و از تهران گذر می کرد، خوش آب و هوایی این شهر یک باره چنان نظر او را جلب کرد که در سال 961 هجری قمری دستور داد که بر دور این شهر حصاری کشند با 114 برج که در پای هر برجی سوره ای از قرآن دفن کنند. علاوه بر حصار در سوی بیرونی حصار خندقی عمیق حفر نمایند به وجهی که شهر دارای خندق باشد. فاصله ی برج ها از هم 53 قدم بود و تهران دارای چهار دروازه شد: دروازه شمیران، دروازه دولاب، دروازه حضرت عبدالعظیم، دروازه قزوین. بدین ترتیب تهران با این اعمال که یکی از حوادث مهم آن بود صاحب هویت شد و به دوران صفویان، خارجی هایی چند بدین شهر آمدند و در سفرنامه ی خود ویژگی هایی از این شهر درج کردند. از همه مهم تر سفرنامه پیترو دلاواله ایتالیایی است. او از آب و هوای خوش تهران و میوه های فراوان این شهر سخن های خوش گفته است و بنابر قول هربرت انگلیسی که ده سال بعد از این شهر دیدن کرده است می گوید تهران سه هزار در خانه دارد و این می رساند که تهران به کلی از قصبه بودن درآمده و حتی شهرک بودن را در پس پشت گذارده و خود شهری شده که دارد به جای ری بزرگ کم کم می نشیند....

نویسنده ی محترم این مجلد، با دقت بسیار یکایک تحولات شهر تهران را حتی بعد از پایتخت شدن به صورت الفبای دانشنامه ای هرچه دقیق تر توضیح داده است. این تألیف به ثبت و ضبط وقایع تاریخی و هر آنچه که به فرهنگ مردم این سامان تعلق دارد و در معرض ویرانی و نسیان است می پردازد. ثبت و ضبط آنچه را که به طور یکجا در چهارچوب بسیاری از فرهنگ ها یا کتب دیگر نمی گنجد. در حقیقت این مجموعه موزه ای تمام نما از گذشته تهران و تهرانیان (بلکه ایرانیان) است.

... بیشتر
نویسنده:
داریوش شهبازی
ناشر:
نشر ماهریس
کلید واژه:
تهران شناسی,جنبه های تاریخی,مردم شناسی,جامعه شناسی,ری,دولاب,قیطریه,مغول,شاه اسماعیل اول صفوی,خندق,حصار,دروازه,سفرنامه,پیترو دلاواله,دانشنامه,فرهنگ,داریوش شهبازی
عنوان :
شیعیان نیجریه
خلاصه مطلب :

با پیروزی انقلاب اسلامی ایران، نغمه ی آرمان های انقلاب اسلامی به سرعت مرزهای جغرافیایی را در نوردید و با عبور از غرب آسیا، به گوش ملت های مسلمان آفریقایی رسید و آهنگ رشد تشیع در کشورهای مختلف آفریقا از جمله نیجریه طنین انداز شد؛ به گونه ای که شیعیان نیجریه به رهبری شیخ ابراهیم زکزاکی از اقلیت بسیار محدود چندهزار نفری در سال 1979 میلادی به چند میلیون نفر در سال های اخیر تبدیل شدند. هنوز جهانیان معجزه ی انقلاب اسلامی در نیجریه را باور نداشتند که در روز قدس سال 2014 میلادی ارتش نیجریه به روی تظاهرات کنندگان شیعه در زاریا آتش گشود و جمع بسیاری، از جمله سه تن از فرزندان شیخ زاکزاکی را شهید کرد. با رسانه ای شدن این خبر همه ی نگاه ها به زاریا و جمعیت میلیونی شیعیان نیجریه دوخته شد؛ این تعداد شیعه چگونه و با چه اقدامات و تبلیغاتی در نیجریه پدید آمدند؟ رهبر شیعیان نیجریه چه شخصیتی دارد؟ اقداماتی مانند برگزاری تظاهرات روز قدس با این شکوه و گستردگی از چه آرمانی ریشه می گیرد؟...همه و همه پرسش هایی بودند که در پاسخ به آن ها مطالب بسیاری در منابع ژورنالیستی دنیا نگاشته شد که عمدتا به دلیل نبود منابع و آگاهی های کافی ناقص بودند؛ از این رو، ضرورت مطالعه و بررسی وضعیت شیعیان نیجریه در دستور کار بسیاری از مراکز علمی و پژوهشی دنیا قرار گرفت. در کشور ایران نیز، به دلیل نبود حتی یک کتاب مطالعاتی جامع و کامل درباره ی شیعیان نیجریه، این ضرورت بیش از پیش احساس شد. پژوهش حاضر نیز در پی این دغدغه و معرفی دقیق و همه جانبه از شیعیان نیجریه انجام گرفته است.

این پژوهش افزون بر مختصر منابع فارسی و عربی، بیشتر با مراجعه به منابع لاتین و همچنین مصاحبه با طلاب نیجریه ای و شرکت در جلسات میزهای مخصوص مطالعه کشور نیجریه انجام گرفته است. مطالب کتاب در5 فصل ارائه گردیده است:

فصل اول: غرب آفریقا

فصل دوم: کشور نیجریه

فصل سوم: اسلام در نیجریه

فصل چهارم: تشیع در نیجریه

فصل پنجم: نتیجه گیری و پیشنهادها

... بیشتر
نویسنده:
نویسندگان
ناشر:
زمزم هدایت
کلید واژه:
اسلام,شیعیان,آفریقا,نیجریه,انقلاب اسلامی,شیخ ابراهیم زکزاکی,روز قدس,تظاهرکنندگان,اقدامات تبلیغاتی,آرمان های انقلابی,رضا ادبی فیروزجائی,حبیب زمانی محجوب
عنوان :
اصفهان و کاخ هایش: کشورداری، تشیع و معماری بزم در آغاز دوران ایران مدرن
خلاصه مطلب :

آن ها که اصفهان را می شناسند، آن را یکی از باشکوه ترین شهرهایی می دانند که تا به حال بر این کره ی خاکی بنا شده است. با وجود این، هنوز بسیاری از مردم حتی نام آن را نیز نشنیده اند. در عصر سفر و تجارت و دیپلماسی در اوایل دوران مدرن، هیچ رقیبی از لحاظ زیبایی و شکوه فضاهای عمومی، خیابان های پارک مانند، مساجد و مدارس، و بازارها و کاخ های باشکوه برای اصفهان وجود نداشت. اصفهان امروزی بخشی از شکوه و جلال گذشته ی خود را به دلیل اولویت های تجاری و جهانگردی از دست داده، و احداث خیابان های مدرن، لوله گذاری ها، سربرآوردن برج های آپارتمانی، و امروزه روز احتمالا ساخت مترو لطمه ی فراوانی به فضاهای باستانی آن وارد آورده است. با وجود این، هنوز قدم زدن در این شهر گوشه ای از تجربیات روزمره ی مردمان عصر صفوی را که خصوصیات معماری فضاهای شهری تجلی آن است، به ما می نمایاند. اصفهان چیزی بیش از یک شهر صفوی است؛ اما تاریخ صفوی این شهر، با تمامی روایت های معماری و آیین های بزم آن، همواره ذهن مؤلف را به خود مشغول می ساخت. شکل گیری تدریجی این کتاب به وی اجازه داد تا راه های جدیدی برای تفکر درباره ی اصفهان و فضاهای شهری، معماری، و آهنگ زندگی در این شهر کشف کند. او کارش را با مطالعه ی کاخ ها شروع کرد. اما خانه ها، فرهنگ هنری قهوه خانه ای شهر و انعکاس قالب ها و کارکردهای آن در سایر مراکز شهری ایران و سایر نقاط از دیگر مواردی بود که نویسنده را متوجه خود می نمود. نهایتا به رغم تنفر عمومی از امپراتوری ها، او به ابراز و عرضه ی اقتدار در قالب معماری و فضاهای شهری بازگشت، زیرا تجربه ی اصفهان با بنای این شهر که در حکم تجسم اولین و تنها امپراتوری ایرانی - شیعی اثنی عشری است شدیدا گره خورده بود. صفویان به اعتبار پیوند خود خوانده شان با اهل بیت پیامبر، و وظیفه ی اجرای عدالت، در ابراز و عرضه ی شکل خاصی از پادشاهی شان، اجرای آیینی مجالس بزم را به جزء لاینفکی از زندگی روزمره ی شهر مبدل ساختند. برگزاری مجالس ضیافت مهم ترین آیین صفوی بود، که بناهای ویژه ای برای چنین آیین های طراحی کرده بودند. کاخ ها واقعا فوق العاده، و مجالس بزم واقعا استثنایی بود، به ویژه زمانی که به یاد بیاوریم موج مطلق گرایی در امپراتوری های اوایل دوران مدرن معمولا با عزلت گزینی، تقدس خداگونه، و فاصله های دست نیافتنی در داخل و اطراف کاخ ها همراه می شد. برای آشنایی با الگوی پادشاهی منحصر به فرد ایرانی- شیعی صفویه، که برای آن پایتخت و کاخ های متعددی نیز بنا شد، نکات فراوانی از این امر می توان آموخت که چگونه انسان شناسی اجتماعی فضا و هنر مجالی برای تخیلات مفهومی و تاریخی عمل، فعال سازی، و بازیگران به وجود آورده است.

عناوین فصل های این  کتاب:

فصل اول: پیش گفتار: مجلس بزم، مطلق گرایی فره مندانه، و ایرانی سازی تشیع

فصل دوم: پادشاهان کوچ نشین و کاخ های سیار: از تبریز تا قزوین در قرن شانزدهم / دهم

فصل سوم: مأوا در بهشت، یا اصفهان نصف جهان

فصل چهارم: دولتخانه ی مبارکه

فصل پنجم: معماری بزم: کاخ های اصفهان

فصل ششم: مجلس ضیافت و آداب ایرانی - شیعی پادشاهان

فصل هفتم: مؤخره: سقوط اصفهان

 

 

... بیشتر
نویسنده:
سوسن بابایی
ناشر:
انتشارات فرهنگ جاوید
کلید واژه:
اصفهان,عصر صفوی,کاخ ها,تشیع,کشورداری,معماری,جهانگردی,فضاهای شهری,فرهنگ هنری,موج مطلق گرایی,دوران مدرن,عزلت گزینی,تقدس خداگونه,الگوی پادشاهی,تخیلات مفهومی,مجلس بزم,دولتخانه,آداب ایرانی,سوسن بابایی,مصطفی امیری
عنوان :
تاریخ تحولات سیاسی، اجتماعی، فرهنگی و مذهبی جهان اسلام از سال 41 تا 227 هجری قمری
خلاصه مطلب :

تاریخ تحولات جهان اسلام در دوران امویان و دوره نخست عباسیان (227-41 ق) آن هم بر پایه ی اسناد و مدارک معتبر و مقبول، هدف اصلی پدید آمدن کتاب حاضر است. امویان و عباسیان، امپراتوری گسترده ای را تشکیل دادند که عناصر متعددی بر آن اثر گذاشتند و شاهد بنیان اجتماعی و قومی ناهمگونی بودند. امویان طی سال های 41 تا 132 قمری بر قلمرو خلافت اسلامی حکمرانی کردند. دوره ی آنان، دوره ای حیاتی در تاریخ اسلام به شمار می آید. در زمان خلافت آنان فتوحات مسلمانان از خاورمیانه تا شمال آفریقا و حتی اسپانیا گسترش یافت. در این دوران تحولاتی پدید آمدند که بی تردید در تکوین دین و فرهنگ اسلامی آثاری تعیین کننده بر جای گذاردند. امویان به صورت فاتحان مسلمان و سپس با عنوان کارگزاران حکومت مرکزی به سرزمین شام وارد شدند و بعد از آن داعیه ی خلافت اسلامی را مطرح کردند. و بالاخره در جریان صلح با امام حسن علیه السلام به عنوان خلیفه به خلافت اسلامی دست یافتند. موضع خصمانه ی بیشتر امویان از آغاز دعوت اسلام تا فتح مکه، درگیری سیاسی و نظامی آنان با اهل بیت علیهم السلام و جنایاتی مانند حادثه خونین کربلا و حمله به دو شهر مقدس مکه و مدینه؛ از بارزترین علت هایی است که امویان را در نوشته های مورخان با رنگ تیره وصف کرده است. مباحث مختلفی درباره ی دوران امویان و تحولات گوناگون آن مطرح است. فرایند اسلامی شدن و عربی سازی، عملکرد شایسته و ناشایست آنان در تحولات دیوانی، مالی و حکومتی، سرشت و روند خلافت آنان، سیمای آنان در آیینه ی اخبار و روایات اسلامی، جنگ ها و تفرقه های داخلی زمان آنان از جمله ی آن هاست. بعد از امویان، عباسیان که بازماندگان عباس ابن عبدالمطلب، عموی پیامبر اسلام صلی الله علیه و اله بودند؛ قدرت را در دنیای اسلام به دست گرفتند و بیش از پنج سده به عنوان جانشین رسول الله صلی الله علیه و آله بر جهان اسلام حکم راندند. آنان کار خود را با دعوت سازمان یافته و تشکیلات منظمی از اوایل سده ی دوم آغاز کردند و پس از سال ها کوشش و تلاش مستمر و به پایمردی ایرانیان، سرانجام به سال 132 قمری به خلافت رسیدند. از آن هنگام تا سال 656 ق که مغولان بر بغداد دست یافتند؛ خلافت در بین فرزندان عباس با فراز و نشیب ادامه داشت.

پیدایش خلافت عباسی، بیعت صرف با یک خلیفه یا انتقال حکومت از امویان به عباسیان در حاکمیت گروهی اسلامی نیست؛ بلکه نقطه عطف مهمی در سیر تحولات اسلامی به شمار می آید که جامعه ی اسلامی را تغییر داد و باور عمیقی در جهات زندگی سیاسی، اجتماعی، فرهنگی و اقتصادی بر جای گذاشت و زمینه ی بروز و ظهور مسلمانان غیر عرب را فراهم آورد. دوران خلافت عباسیان به چهار دوره تقسیم شده است:

عصر اول عباسیان که عصر نیرومندی، گسترش و شکوفایی بود، عصر دوم عباسیان که دوران نفوذ عنصر ترک بود، عصر سوم عباسیان که دوران نفوذ آل بویه ی ایرانی بود. عصر چهارم عباسیان که دوران نفوذ سلجوقیان ترک بود.

این کتاب در بخش عباسیان، به تحولات عصر اول عباسیان می پردازد. در این عصر ایرانی ها در بسیاری از کارها سیطره داشتند و از آغاز دوره ی منصور وزیران و فرماندهان ایرانی عهده دار کارها بودند تا اینکه هارون به دفع وزیران برمکی پرداخت. پس از پیروزی مأمون بر برادرش امین، بار دیگر کفه قدرت به نفع ایرانیان سنگین شد و بنی سهیل از خاندان های ایرانی، جایگاه بلندی در دوران مأمون به دست آوردند.

معتصم به این باور رسید که باید عنصر جدیدی را به صحنه آورد و به آنان اعتماد کند و از این رو اطرافیان، کارگزاران و فرماندهانش را از ترکان برگزید و بدین وسیله بر نفوذ ایرانیان غلبه کرد. این کتاب بر اساس سرفصل های درس تاریخ تحولات سیاسی، اجتماعی، فرهنگی و مذهبی جهان اسلام از سال 41 تا 227 قمری در دو بخش تنظیم شده است:

بخش اول: تاریخ تحولات قلمرو اسلامی در عصر بنی امیه

فصل اول: تاریخ سیاسی عصر خلافت بنی امیه

فصل دوم: تاریخ فتوح عصر اموی

فصل سوم: وضعیت فرهنگی، اجتماعی و مذهبی عصر بنی امیه

بخش دوم: تاریخ تحولات جهان اسلام در عصر اول عباسی

فصل اول: تاریخ سیاسی عصر اول خلافت عباسی

فصل دوم: تاریخ تحولات مغرب اسلامی و جبهه روم در عصر اول عباسی

فصل سوم: وضعیت فرهنگی، اجتماعی و مذهبی عصر اول خلافت عباسی

 

... بیشتر
نویسنده:
نویسندگان
ناشر:
پژوهشگاه حوزه و دانشگاه
کلید واژه:
تاریخ تحولات سیاسی,عباسیان,امویان,خلافت,اهل بیت علیهم السلام,جهان اسلام,وضعیت فرهنگی,وضعیت اجتماعی,اوضاع مذهبی,فتوحات,ایرانیان,ترکان,آل بویه,سلجوقیان,منصور,مأمون,امین,معتصم,بنی سهیل,برامکه,محمدعلی چلونگر,پروین اصغری