جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

چکیده ماشینی : چرا دنیای ما قابل درک است؟ این سوال آنقدر پیش پا افتاده به نظر می رسد که کمتر کسی جرات پرسیدن آن را داشته است. در این کتاب به بررسی ریشه های عمیق رمز و راز عقلانیت می پردازیم. تحقیق در مورد عقلانیت جهان بیش از دو هزار سال و نیم پیش آغاز شد، زمانی که چند انسان شجاع سعی کردند جهان را تنها با کمک عقل درک کنند و بافت آرامش بخش اسطوره و افسانه را رد کردند. پس از بسیاری از ماجراهای فلسفی و الهیاتی، مفهوم یونانی عقلانیت پایه های یک شیوه تفکر انقلابی را بنا نهاد: روش علمی، که جهان را متحول کرد. اما با نگاهی به جدیدترین ثمرات عقلانیت جهان - نظریه نسبیت، مکانیک کوانتومی، وحدت فیزیک، گرانش کوانتومی - این سوال مطرح می شود: حدود روش علمی چیست؟ اصل اصلی عقلانیت این است که تا زمانی که به همه چیز پاسخ داده نشده است، هرگز از پرسیدن سوال دست نکشید... "جهان قابل درک کتابی متفکرانه از دو نویسنده است که در فیزیک و نجوم و همچنین در الهیات تخصص حرفه ای دارند. آنها به طور استثنایی از تاریخچه رابطه علم و الهیات آگاه هستند و در طول بحث خود احترام تجربی را حفظ می کنند. شواهد و تقدیم به عقلانیت. حتی با وجود اینکه من با همه نتایج آنها در مورد مسائل بسیار پیچیده موافق نیستم، من تحت تأثیر عادلانه بودن استدلال آنها هستم.

ترجمه ماشینی : ارزش تعهد عمومی کانت در نوشته هایش در مورد دین تردید ناپذیر است. در اینجا او را می‌بینیم که تلاش شایسته‌ای برای جدا کردن صورت دین از جوهر آن، عنصر گذرا در آن از موجود انجام می‌دهد. اگرچه امروز راه حل او برای این مشکل را باید بسیار رضایت بخش ارزیابی کرد، و اگرچه او اغلب آنچه را که به نظر می رسد در اصل دین است غیرضروری یا مضر می داند، کانت در همراهی با دئیست های انگلیسی، حداقل بر این نکته تاکید می کند که مهم است. ایده ای که می توان در یک دین بین عناصر ضروری و غیر ضروری تمایز قائل شد. تحلیل او از شکل کلیسایی مسیحیت، آن گونه که او می بیند، علاوه بر این، با تأکیدی که به طور قابل توجهی با مواضع دین پرستانه هماهنگ است، بر دیدگاه های مذهبی خاصی که ارزش بی شک دارند، نتیجه می دهد. کانت در اعتراض به تمام اقتدارات بیرونی در قلمرو اعتقادات دینی، تقبیح هر گونه لب گویی به عنوان جایگزینی برای اطاعت درونی، و تأکید بر جنبه عملی دین، «دین زندگی خوب» را نه تنها ثابت می کند. اخلاص کامل خود را - او همچنین از این طریق خود را با صف طولانی اصلاح طلبان که برای سلامت معنوی هر جامعه دینی ضروری است، شناسایی می کند.

ترجمه ماشینی : از زمان روشنگری، این یک سؤال واقعی شده است که آیا اعتقاد به خدای سنت توحیدی اخلاقی از نظر فکری قابل دفاع است یا از نظر اخلاقی ضروری است. اغلب گفته می‌شود که پیشرفت‌های اخیر در تفکر علمی و عقلانی، بسیاری از سنت‌های توحیدی را به شکلی شرم‌آور، خارق‌العاده و اگر نگوییم کاملاً نادرست و نامنسجم، به سختی قابل باور است. در این پایان نامه، به اعتقاد مسیحی، چندین دفاع از عقلانیت در دنیای مدرن بررسی می‌شود که با ایمان گرایی آغاز می‌شود که در واقع معتقد است مسیحیت عقلانی نیست و از این رو نمی‌توان آن را به غیرعقلانی بودن محکوم کرد. در نوشته های متفکران ارتدوکس و نو ارتدوکس، ایرادات فلسفی و کلامی بر استفاده از عقل در تعیین جایگاه واقعی و محتوای مناسب الهیات وجود دارد. من استدلال می کنم که ادعاهای دین مسیحی نمی تواند از بررسی عقلانی فرار کند و الهیات مسیحی یک رشته مستقل نیست. یکی از دغدغه های مهم اندیشه مسیحی قرن بیستم، تلاش برای شناسایی جوهر ایمان از طریق جداسازی عناصر مرکزی یا اساسی از عناصر خارجی یا پیرامونی بوده است. چندین موضع فلسفی مدرن در مورد وضعیت باور دینی مسیحی این ادعا را در بر می گیرد که آنچه برای ایمان مسیحی ضروری است، علی رغم نقد سکولار، دست نخورده باقی می ماند. من سه موقعیت از این قبیل را در این پایان نامه بررسی می کنم. از این تعداد، دو مورد از آنها به اختصار بررسی می شود. هر دو به دلایل مختلف به این دلیل که به طرق مختلف، هر دو در حفظ خصلت گزاره ای باور دینی شکست خورده اند، برچسب «تقلیل گرای» داده شده اند. من چیزهای جدیدی برای گفتن در مورد آنها ندارم و بحث من در مورد آنها، در نتیجه، ظاهری است. با این حال، در حین بررسی آنها، استدلال می‌کنم که سنت خداباوری مسیحی برای سکولاریزاسیون مسیحیت تقلیدهای قابل شناسایی تعیین می‌کند و این که برای الهیات مسیحی اهمیت هنجاری دارد. سومین موضعی است که من به آن برچسب «تجدیدنظر طلبی الهیاتی» می زنم و این موضوع به طور مفصل مورد بررسی قرار می گیرد. این موضعی است که در میان متفکران دینی سکولار شده که تقلیل گرایی الهیاتی را رد می کنند، رایج است. رویزیونیست های الهیاتی استقلال عقل سکولار را تایید می کنند. به گفته ما، در صورت لزوم، در صورت لزوم، در مواجهه با چالش های فلسفی علمی و عقلانی فعلی، ادعاهای دینی باید کاهش یابد. ادعا می کنند که رویزیونیسم الهیات موضعی عمیقاً مشکل ساز است که نمی تواند دفاع کافی از عقلانیت اعتقاد مسیحی در عصر سکولاریزه ما ارائه دهد.

جکیده ماشثینی : الهیات اسلامی از دو منبع تغذیه می شود، یعنی. عقل (عقل) و وحی (وحی). اولاً عقل با استناد به مبانی بدیهی و قطعی، وجود، علم، قدرت و حکمت خداوند را اثبات می کند و بر اساس این آموزه های عقلی کلامی، وجوب وحی و عصمت انبیا را نیز اثبات می کند. و از طریق وحی و نبوت (نبوه) همه آموزه های معنوی را از نو می شناسد. بار دیگر با بهره گیری از تفکر منطقی به تبیین و تقویت آن آموزه ها می پردازد. بر این اساس، اگرچه کلام اسلامی در متون و حقایق وحیانی (وحیانی) نیز لنگر انداخته است، اما در همه موارد از روش تأمل و تعقل استفاده می کند، زیرا با واسطه ای، حقایق نازل شده به مبانی و مبانی عقلی نیز قابل ردیابی است. البته روش تفکر عقلانی می تواند نمایشی، جعل محور یا دیالکتیکی باشد. این رسالتی است که متکلم مسلمان به دوش می کشد و تلاش و بلاغت او به آن مربوط می شود. از آنجا که هدف او کسب معرفت صوری و واقعی از باورهای معنوی است، جز برهان اثباتی چیزی قابل قبول نخواهد بود، اما اگر هدفش روشنگری و تعلیم حقیقت جویان یا تعهد و شکست حقیقت گریزان سرسخت باشد. روش های لفاظی و مجادله سالم را اتخاذ کنید. این همان چیزی است که خداوند به پیامبر اکرم صلی الله علیه و آله دستور داده است تا با حکمت و موعظه زیبا، مردم را به دین الهی دعوت کند و با آنها به بهترین وجه مجادله کند. کتاب حاضر گامی در این مسیر است. این کتاب به مجموعه ای از پرسش های عقیدتی و مکتبی مبتنی بر کلام اسلامی از دیدگاه مکتب شیعه امامیه می پردازد. عقل و وحی (قرآن و سنت) مرجع نهایی و داور در تصمیم گیری ها و ارزیابی ها بوده است. در این میان، از آراء و اندیشه‌های متفکران اسلامی، به‌ویژه علمای شیعه امامیه استفاده فراوانی شده است. به منظور شناخت حقيقت و سرمشق آموزي صادقانه، به منابع و مآخذ آراء و نظرات ديگران استناد شده و گاه نام يا عنوان آنها در متن يا پاورقي ذكر شده است. همانگونه که اشاره شد، استناد به آراء و نظرات دیگران به منظور شناخت حقیقت و سرمشق گرفتن علم صادقانه و احیای نام و مشخصات متفکرانی است که در راه تعقیب دینی رنج های فراوانی دیده اند و پیروی نابینایان از آنان است. و تقلید معنایی ندارد.

نقش عقل، در فهم آموزه‌های دینی موضوعی است که، از دیرباز مورد توجه دین باوران، بوده و پیرامون آن بحث های فراوانی شده است. البته عقل به عنوان ابزار فهم مورد اتفاق همه اندیشمندان می‌باشد، لکن اختلاف بین دو گروه از اندیشمندان دراین موضوع است که، تا چه اندازه می توانیم عقل را، به عنوان یک منبع معرفتی، در محور آموزه‌های دینی به رسمیت بشناسیم، در این میان دو عالم برجسته حوزه معرفتی، یعنی ملاصدرا و میرزا مهدی اصفهانی، نظریه های متفاوتی ارائه کرده‌اند. ملاصدرا سخت مدافع عقل است و نقش آن را در تقویت دین بارز و آشکار می بیند و در بسیاری از آثارش، عقل و نقل را هماهنگ می داند، اما در مقابل این تفکر، میرزا مهدی اصفهانی پایه‌های عقل را در کنار نقل، سست و لنگ می‌داند. این پایان ‌نامه با روش تحلیلی و توصیفی و مراجعه به منابع کتابخانه‌ای و سایت های معتبر علمی به نتایج زیر رسیده‌ است، عقل در نظرگاه صدرا، از جایگاه بلندی برخوردار است و مهمترین بحث‌های ایشان در مساله عقل، در چند نکته است. اولاً؛ عقل قوه قدسیه نفسانی است که محصول آن برهان و یقین است. ثانیاً؛ عقل به دو قسم نظری و عملی تقسیم می‌شود که از این دو قسم، بیشترین سهم برای عقل نظری میباشد. صدرا با شمارش مراتب عقل نظری، معتقد است نفس ناطقه از عقل هیولانی تا مرحله عقل بالفعل، کمالات علمی را طی می‌کند و توانایی درک بسیاری از امور عقلی و غیر عقلی را دارد. مرتبه عقل بالفعل، جو هر عقل نوری، است که اشیاء در آن منعکس شده و حضور می‌یابند. برای عقل عملی نیز مراتب، قائل می‌شود و کمال عقل عملی را در پاکی و تنزّه از شرور و بدی‌ها و تجرد از تمایلات جسمانی، می داند. ثالثا؛ مهمترین تکیه صدرا، اتصال عقل نظر، به عقل فعال است. رابعا؛ محدوده شناخت و ادراک، مشخص است. صدرا مراتب وجود را سه مرتبه می داند و عقل را از شناخت دو مرتبه عاجز، می داند. یکی مرتبه هیولانی که، فی نفسه ضعیف و جوهر خسیس، است و دیگری ذات واجب، موجودی که در غایت کمال است. لذا عقل حدود خاصی دارد و از آن تجاوز نمی‌کند. خامسا؛ با ابداع براهین متعدد، خصوصاً برهان صدیقین در مقام اثبات ذات و صفات و لوازم توحید برآمده، از جمله معاد و نبوت و ضرورت نبوت را با عقل نظری تبیین می‌کند. سادسا؛ صدرا اولین کسی است که توانست بر اساس مبانی حکمت متعالیه، معاد جسمانی را تبیین عقلانی نماید و معتقد است، بدن تحت تدبیر نفس قرار دارد و در آخرت مستحق عذاب و پاداش می شود. سابعا؛ بر اساس مبانی فلسفی خود، از جمله تشکیک در وجود، حرکت جوهری، اتحاد عاقل و معقول، به تبیین حقیقت و ضرورت نبوت می‌پردازد. از دیدگاه او، نبیّ، انسانی است که با گذر از مرحله حسّ، خیال و عقل، به بالاترین مرتبه عقل نظری و عملی رسیده و نفس نبیّ با صورت معقول و عقل فعال، متحد می‌شود و این مقام نبوت است. در مقابل این تفکر، میرزا مهدی اصفهانی و جریان موسوم به مکتب تفکیک است که، برای تبیین معارف الهی و نحوه نیل به آن، استفاده از برهان را حجاب اصلی وصول به عمق معارف دین می دانند. نکات قابل ذکر در این بخش، این است که دیدگاه ایشان مشابه اندیشه اخباریگری، است و می‌گوید هر یقینی ارزش معرفتی ندارد و اینکه عقل در علوم الهی نوری خارج از ذات انسان است که پس از دوران طفولیت واجد آن می‌شود، و ظهور ذاتی دارد و حسن و قبح افعال، با آن آشکار می شود، از نظر او صرفاً عقل عملی داریم، نه عقل نظری، به عبارت دیگر ایشان کارکرد عقل را، در خوبی ها و بدی ها، بایدها و نبایدها می داند. محصول معرفت فطری مکتب تفکیک، در تقابل با معرفت عقلی، است که برای وصول به آن، فرد باید از تمام استدلالات عقلی جدا بشود و شخص به توسط معرفت فطری به گونه ای روشن، به وجود خداوند، اقرار می کند، بدون این‌که نیاز به براهین پیچیده، باشد. زیربنای این مکتب در اثبات و تبیین ذات واجب و صفات و اسماء الهی، حجیت عقل فطری، است که از آن به نور عقل، هم تعبیر شده است. در بخش نبوت و ضرورت آن، میرزا معتقد است، استماع دعوت نبی به حکم عقل فطری، ضرورت دارد و با بهره‌گیری از تعالیم وحیانی، تصریح می‌کند که رسول خدا به خود خدا، شناخته می‌شود و خداوند با تذکار به معروف فطری بندگان، برصدق رسولانش گواهی می‌دهد.

ترجمه ماشینی: اشتیاق به عدالت و حقیقت انگیزه چالش جسورانه بازنگری جنسیت در فلسفه دین است. این کتاب با کشف راه‌هایی که اسطوره‌های مردسالاری مسیحی از نظر تاریخی زنان را از تفکر و نوشتن ایده‌های خود باز می‌دارد و آنها را منع می‌کرده است، زمینه تازه‌ای برای بازبینی شیوه‌های معرفتی فیلسوفان فراهم می‌کند. پاملا سو اندرسون هم به دنبال کشف رشته‌های برجسته در جنسیت‌بندی فلسفه دین آنگونه که انجام می‌شود و هم به دنبال بازنگری جنسیت برای فلسفه امروزی است. ادله ای که فیلسوفان دین معاصر درباره صفات انسانی و الهی اقامه می کنند، از نظر معرفتی جای دارند. با این حال انگیزه تشخیص این موقعیت باید ناشی از توجه به عدالت باشد. این کتاب دیدگاه های ارزشمند جدیدی را در مورد آگاهی روزافزون فیلسوف از موقعیت خود، در مورد جنسیت (اغلب ناخواسته) که به خدا داده می شود، و غیرقابل توصیف ارائه می دهد. هم فلسفه تحلیلی و هم فلسفه قاره ای، نقش همچنان حیاتی عقل در این زمینه، اهداف فلسفه دین فمینیستی، نقش زیبایی و عدالت، بینش عشق و عقل، و جنسیتی که فلسفه دین را به روی تنوع می گشاید.

ترجمه ماشینی: "گزیده ای از "تنقیحات" و "تفهیمات" به زبان اردو" «اسلام و ذهن سکولار مجموعه ای از مقالات مولانا سید ابوالاعلا مودودی است که در دهه های 1930 و 1940 نوشته است».

ترجمه ماشینی: این جلد شرحی از ابوحامد غزالی (متوفی 505/1111) به‌عنوان متکلم عقلانی ارائه می‌دهد که همزیستی از فلسفه و کلام ایجاد کرد و عقلانیت را در تصوف دمید. اکثر مقالات این مقاله به موضوعات مهم آثار غزالی می پردازد که بیانگر برخورد عقلانی او با قرآن و موضوعات اصلی الهیات اسلامی و زندگی روزمره مسلمانان است. برخی از مشارکت‌های دیگر به منابع غزالی می‌پردازد و اینکه چگونه تلاش‌های فکری او بعداً توسط محققانی که همان دغدغه آشتی دادن دین و عقلانیت در اسلام، مسیحیت و یهودیت را داشتند، مورد استقبال قرار گرفت. با مشارکت بنیامین آبراهاموف، هانس دایبر، کن گاردن، آونر گیلادی، اسکات جیردنر، فرانک گریفل، استیون هاروی، آلفرد ایوری، ژول یانسنس، تانلی کوکونن، لوئیس خاویر لوپز-فرجات، ویلفرد مادلونگ، یحیی ام.میچو، یحیی ام.اریک اورمزبی، M.Sait Özervarlı، و Hidemi Takahashi.

ترجمه ماشینی: این پایان نامه به طور انتقادی دوگانگی ترسیم شده در فلسفه مدرن بین ایمان و عقل را مورد بازنگری قرار می دهد، به ویژه که توسط ایده آلیست های آلمانی رسمیت یافته است. من پیشنهاد می‌کنم که دومی همچنان بر چگونگی درک فلسفه دین و آنچه که آن را می‌تواند انجام دهد، تأثیر می‌گذارد. اگرچه این دوگانگی در ابتدا برای آشتی دادن ایمان دینی با دلیل فلسفی که شکاکیت قاطع را برانگیخته بود استفاده می‌شد، اما این دوگانگی همچنین بر تنش بین مفهوم‌سازی یک کالای عمومی عقلانی و ارزش‌های دینی خصوصی در جوامع کثرت‌گرا تأکید می‌کند. من بر تلاش های کانت، هگل و F.W.J تمرکز می کنم. شلینگ برای توسعه فلسفه ای از دین که عقل فلسفی و ایمان دینی را به عنوان منابع متمایز نظریه متمایز می کند و در عین حال گفت و گوی معناداری بین هر یک برقرار می کند. فصل اول به بررسی فلسفه دین کانت و هگل می پردازد و استدلال می کند که آنها برای حفظ دیگری بودن نسبی ایمان دینی تلاش کردند. به تفسیر فلسفی فصل‌های بعدی هر کدام بر دوره‌ای از رشد فکری شلینگ تمرکز می‌کنند - انتقادات اولیه‌اش از کانت، رد کامل او از متافیزیک ذهنی ایده‌آلیسم آلمانی، و فلسفه متاخر او از دین - در حالی که او رویکردی فلسفی جایگزین برای دین ایجاد کرد. این ابزاری برای بررسی چالش‌هایی فراهم می‌کند که یک فلسفه دین باید از آن عبور کند تا از تقابل مشکل‌ساز ایمان و عقل عبور کند. من با در نظر گرفتن دانشگاه به‌عنوان زمینه‌ای امیدوارکننده برای فرمول‌بندی مجدد این دوگانگی مشکل‌ساز محوری در فلسفه دین نتیجه‌گیری می‌کنم. تقسیم‌بندی تخصصی دانشکده‌ها، تشریح توصیف ایمان و عقل را در بر می‌گیرد و ابعاد اجتماعی و سیاسی چنین تلاش‌های دانشگاهی را نشان می‌دهد. من استدلال می کنم که مشارکت شلینگ در فلسفه دین به ایده دانشگاه به عنوان چارچوبی حیاتی برای بازنگری در تقابل ایمان و عقل و حرکت فراتر از این طرح واره به منظور مفهوم سازی مؤثر درگیری های معاصر بین اقتدار عقلانی و دینی در چارچوب کثرت گرایانه اشاره دارد. جوامع